1
арджуна увача
ким тад брахма ким адхйатмамким карма пурушоттама
адхибхутам ча ким проктамадхидаивам ким учйате

арджунах увача-Арджуна сказал; ким-что; тат-такое; брахма-Брахман; ким-что; адхйатмам-душа; ким-что; карма-кармическая деятельность; пурушауттама-о Верховная Личность; адхибхутам-материальный космос; ча-и; кимчто; проктам-называют; адхидаивам-полубогами; ким-кого; учйате-называют.

Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое душа? Что называют кармической деятельностью? Что представляет собой этот материальный космос? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи /поведай/ мне об этом.

КОММЕНТАРИЙ: В этой главе Господь ответит на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о том, что такое Брахман. Он также расскажет о карме (деятельности ради ее плодов), о преданном служении, о принципах йоги, а также о чистом преданном служении. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Кроме того, живое существо, индивидуальную душу также называют Брахманом. Арджуна также спрашивает Кришну об атме, а это слово может относиться к телу, душе и уму. Согласно ведическому словарю, слово атма означает ум, душу, тело, а также чувства.

Арджуна называет Верховного Господа Пурушоттама, Верховной Личностью; это значит, что он задает свои вопросы не просто другу, но Верховной Личности, которую считает высшим авторитетом, способным дать ясные и точные ответы на все вопросы.

2
адхийаджнах катхам ко 'традехе 'смин мадхусудана
прайана-кале ча катхамджнейо 'си нийататмабхих

адхийаджнах-Владыка жертвоприношений; катхам-как; ках-кто; атраздесь; дехе-в теле; асмин-этом; мадхусудана-о Мадхусудана; прайана-кале-в момент смерти; ча-и; катхам-как; джнейах аси-помнят о Тебе; нийатаатмабхих-те, кто обуздал ум и чувства .

Кто Владыка всех жертвоприношений и каким образом, о Мадхусудана, Он пребывает в этом теле? И каким образом те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

КОММЕНТАРИЙ: Слова "Владыка жертвоприношений" могут относится к Индре или Вишну. Вишну является повелителем главных полубогов, в том числе Брахмы и Шивы, а Индра-главой полубогов, осуществляющих функции управления. Индре и Вишну поклоняются, совершая ягьи. Однако здесь Арджуна спрашивает о том, кто является истинным Владыкой жертвоприношений и каким образом Господь пребывает в теле живого существа.

Арджуна называет Господа Мадхусудана, так как Кришна однажды убил демона по-имени Мадху. По сути дела, подобные вопросы, которые похожи на сомнения, не должны были бы возникнуть в уме Арджуны, поскольку Арджуна-преданный Господа, обладающий сознанием Кришны. Поэтому все эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна умеет /знает как/ расправляться с демонами, Арджуна называет Его Мадхусудана; тем самым он как бы просит Кришну уничтожить демонов сомнений, которые возникли у него в уме.

Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово прайана-кале, поскольку все, что мы делаем в жизни, будет подвергнуто проверке в момент смерти. Арджуна просит Кришну рассказать ему о тех, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Что происходит с ними в последние мгновения их жизни? В момент смерти происходит нарушение всех функций тела и ум перестает действовать должным образом. В таком состоянии человек может и не вспомнить о Верховном Господе. Великие преданный Господа Махараджа Кулашекхара в своих молитвах говорит: "Мой дорогой Господь, я думаю, мне лучше умереть сейчас, пока я здоров, чтобы лебедь моего ума нашел путь к лотосу Твоих стоп". Эта метафора употреблена здесь потому, что лебедь, птица живущая на озерах /плавая в озере/, любит зарываться в стебли лотоса, стремясь добраться до самого цветка. Махараджа Кулашекхара говорит Господу: "Сейчас мой ум спокоен и я вполне здоров. Если я умру теперь же, думая о Твоих лотосных стопах, то наверняка достигну цели преданного служения. Если же мне придется дожидаться естественной смерти, я не знаю, что случится со мной, потому что тогда телесные функции будут нарушены, меня будет мучить удушье и я не уверен, что смогу произнести Твое имя. Поэтому позволь мне умереть немедленно". Арджуна спрашивает Кришну о том, как человек может сосредоточить ум на Его лотосных стопах в момент смерти.

3
шри-бхагаван увача
акшарам брахма парамамсвабхаво 'дхйатмам учйате
бхута-бхаводбхава-каровисаргах карма-самджнитах

шри-бхагаван увача-Госпсодь, Верховная Личность Бога, произнес; акшарамнетленное; брахма-Брахманом; парамам-трансцендентное; свабхавах-вечную природу; адхйатмам-душой ; учйате-называют; бхута-бхава-удбхава-карахсоздавая материальные тела живых существ; висаргах-сотворение; кармадеятельностью ради ее плодов; самджнитах-называют.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Нетленное трансцендентное живое существо именуют Брахманом, а его вечную природу называют адхьятмой, душой . Деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела, называют кармой, или деятельностью ради ее плодов.

КОММЕНТАРИЙ: Брахман не подвержен разрушению, он существует вечно и никогда не меняет своей природы. Но выше Брахмана находится /стоит/ Парабрахман. Брахманом называют индивидуальное живое существо, а Парабрахманом-Верховную Личность Бога. Изначальное положение живого существа отличается от его положения в материальном мире. Оскверненное материальным сознанием, живое существо стремится утвердить свое господство над материальной природой, а обладая духовным сознанием, сознанием Кришны-служит Верховному Господу. Когда сознание живого существа становится материальным, ему приходится постоянно менять тела в материальном мире. Это называется кармой, сотворением разнообразных материальных тел силой материального сознания.

Веды называют живое существо дживаатмой и Брахманом, но никогда не говорят о нем как о Парабрахмане. Живое существо (дживаатма) может занимать разные положения: иногда, погружаясь во тьму материальной природы, живое существо отождествляет себя с ней, а иногда оно отждествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, с какой -материальной или духовной-природой живое существо отождествляет себя, оно получает материальное или духовное тело. Находясь в материальном мире, оно может обладать телом, принадлежащим к любой из 8.400.000 форм жизни, но в духовном мире у него только одно тело. В материальном мире живое существо может появиться на свет в теле человека, полубога, зверя, птицы и т.д., в зависимости от его кармы. Чтобы достичь райских планет, которые также находятся в материальном мире, и изведать /вкусить/ райских удовольствий, живое существо иногда совершает /некоторые живые существа совершают/ жертвоприношения (ягьи), но когда его срок пребывания там подходит к концу /запас его благочестивой деятельности истощается/, оно вновь возвращается на землю и получает тело человека. Этот процесс получил название кармы.

Ведические жертвоприношения описаны в "Чхандогье Упанишад". На алтарь жертвоприношений приносится пять видов различных даров, которые затем превращаются в пять видов жертвенного огня. Эти пять видов огня символизируют райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных даров являются символами веры, полубога луны /живого существа, наслаждающегося на луне/, дождя, зерна и семени.

При проведении жертвоприношения живое существо приносит определенные виды жертв, чтобы достичь определенных райских планет, куда в конечном счете и попадает. Когда запас его плодов, которые живое существо получило, совершая жертвоприношения, иссякает, живое существо возвращается на землю в виде дождя, а затем принимает форму зерна /злака/; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает во чрево женщины /матери/, и живое существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения, еще раз повторяя тот же самый /весь/ цикл. Так живое существо вечно остается в материальном мире, рождаясь и умирая вновь и вновь. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, не совершает подобных жертвоприношений. Он занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны и тем самым готовит себя к тому, чтобы вернуться домой, к Богу.

Философы-имперсоналисты в своих комментариях к "Бхагавад-гите" без всяких на то оснований заявляют, что, приходя в материальный мир, Брахман принимает форму дживы; чтобы подтвердить это, они ссылаются на седьмой стих из пятнадцатой главы "Бхагавад-гиты". Однако в этом стихе Господь также называет живых существ Своими "вечно отделенными частицами". Такая отделенная частица Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но с Верховным Господом, которого называют Ачьюта, этого не происходит никогда. Поэтому утверждение о том, что Верховный Брахман принимает форму дживы является неприемлемым. Необходимо всегда помнить о том, что в Ведах Брахманом называют живое существо, в отличие от Парабрахмана, Верховной Личности Бога.

4
адхибхутам кшаро бхавахпурушаш чадхидаиватам
адхийаджно 'хам эватрадехе деха-бхртам вара

адхибхутам-материальным проявлением; кшарах-постоянно изменяющуюся; бхавах-природу; пурушах-вселенскую форму, включающую в себя всех полубогов, таких как бог солнца и бог луны; ча-и; адхидаиватам-называют адхидаива; адхийаджнах-Сверхдуши; ахам-Я (Кришна); эва-безусловно; атра-в этом; дехе-теле; деха-бхртам-из всех воплощенных живых существ; вара-о лучший.

О лучший из всех воплощенных живых существ, постоянно изменяющуюся материальную природу называют адхибхута [материальным космосом /проявлением]. Вселенскую форму Господа, которая включает в себя всех полубогов, таких, например, как бог солнца и бог луны, называют адхидаива. А Меня, Верховного Господа, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, именуют адхийаджна [Владыкой жертвоприношений].

КОММЕНТАРИЙ: Материальная природа постоянно изменяется. Все материальные тела обычно проходят шесть стадий развития: они появляются на свет, растут, существуют в течении некоторого времени, производят побочные продукты, а затем стареют и погибают /умирают/. Материальную природу называют адхибхута. Она создается в назначенный /определенный/ срок и в назначенный /определенный/ срок уходит в небытие. Концепция вселенской формы Верховного Господа, которая включает в себя всех полубогов и их планеты, получила название адхидаивата. Кроме того, в материальном теле, наряду с индивидуальной душой находится Сверхдуша, которая является полной частью Господа Кришны. Сверхдуша, которую называют Параматма или адхийаджна, пребывает в сердце каждого живого существа. В связи с этим особого внимания заслуживает слово эва, поскольку, употребляя его, Господь подчеркивает, что Параматма не отлична от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, находящаяся рядом с индивидуальной душой, является свидетелем ее поступков, и Она же наделяет индивидуальную душу определенным типом сознания. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность действовать по своему усмотрению и наблюдает за ее действиями. Функции, выполняемые различными формами Верховного Господа, естественным образом становятся понятными тому, кто, очистившись от материальной скверны, обрел сознание Кришны и поднялся на уровень трансцендентного служения Господу. Гигантская вселенская форма Господа, которую называют адхидаивата, является объектом медитации для неофитов, которые не могут увидеть Верховного Господа в аспекте Сверхдуши. Неофиту рекомендуют медитировать на вселенскую форму, или вират-пурушу, ноги которой являются низшими планетами, глаза-Солнцем и Луной, а голова-высшей планетной системой.

5
анта-кале ча мам эвасмаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавамйати настй атра самшайах

анта-кале-в конце жизни; ча-также; мам-обо Мне; эва-безусловно; смаранпомнит; муктва-оставляя; калеварам-тело; йах-тот, кто; прайатиотправляется; сах-он; мат-бхавам-Моей природы; йати-достигает; на-не; асти-может быть; атра-в этом; самшайах-сомнений.

И тот, кто в конце жизни, оставляя тело, помнит обо Мне одном, тотчас же достигает Моей обители /природы/. В этом нет и не может быть никаких сомнений.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, сколь важно и необходимо для живого существа развить в себе сознание Кришны. Тот, кто оставляет тело в сознании Кришны, тотчас же достигает трансцендентной природы /переносится в трансцендентную обитель/ Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из чистых /Верховного Господа называют чистейшим/. Поэтому каждый, кто постоянно находится в сознании Кришны, также становится чистейшим. Особенно важным является употребленное здесь слово смаран ("помнить"). Оскверненная душа, которая не пытается развить в себе сознание Кришны в процессе преданного служения, не может помнить о Кришне. Поэтому человек должен развивать в себе сознание Кришны с первых дней своей жизни. Тот, кто хочет достичь цели жизни, должен всегда помнить о Кришне. Поэтому ему нужно постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья говорил, что преданный должен быть терпеливее дерева (тарор ива сахишнуна). Человеку, занимающемуся повторением Харе Кришна, придется столкнуться со множеством различных препятствий. Однако невзирая на них, он должен все время /и дальше/ повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.

6
йам йам вапи смаран бхавамтйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейасада тад-бхава-бхавитах

йам йам-о каком; ва апи-вообще; смаран-помня; бхавам-состоянии бытия; тйаджати-оставляя; анте-в конце; калеварам-это тело; там там-такого; эва-безусловно; эти-достигнет; каунтейа-о сын Кунти; сада-всегда; татэто; бхава-состояние бытия; бхавитах-помня.

О каком состоянии бытия человек помнит, оставляя тело, о сын Кунти, того состояния он безусловно достигнет в следующей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Человек, который оставляя в конце жизни тело, думает о Кришне, достигает трансцендентной природы /обители/ Верховного Господа, но не следует думать, будто того же состояния достигает тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. Этот вопрос мы должны изучить /рассмотреть/ особенно внимательно. Как умереть в надлежащем состоянии сознания /ума/? Махараджа Бхарата, который несомненно был великой личностью, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. Несмотря на то, что, став оленем, он помнил обо всем, что делал в предыдущей жизни, он был вынужден оставаться в теле животного. Безусловно, те мысли, которые возникают в уме человека в течение жизни, накапливаясь, определяют характер его мыслей в момент смерти; таким образом уже в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто проживает жизнь в гуне благости, постоянно думая о Кришне, будет помнить о нем и в свой смертный час. Это поможет ему достичь трансцендентной природы Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным (духовным), а не материальным. Поэтому для того, чтобы изменить состояние своего бытия в конце жизни, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

7
тасмат сарвешу калешумам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхирмам эваишйасй асамшайах

тасмат-поэтому; сарвешу-во все; калешу-времена; мам-Меня; анусмарапродолжай помнить; йудхйа-сражайся; ча-также; майи-Мне; арпитапредавшись; манах-умом; буддхих-разумом; мам-ко Мне; эва-непременно; эшйаси-ты вернешься; асамшайах-без сомнения.

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать /помнить/ обо Мне в форме Кришны /как о Кришне; в облике, образе Кришны/ и вместе с тем сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты без сомнения придешь ко Мне /достигнешь Меня; вернешься в Мою обитель/.

КОММЕНТАРИЙ: Это наставление, которое Кришна дал Арджуне, имеет огромное значение для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит о том, что человек должен отказаться от выполнения своих обязанностей или от деятельности, которой он занимается. Продолжая выполнять их, он в то же время должен помнить о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это поможет ему очиститься от материальной скверны и занять ум и разум деятельностью, связанной с Кришной. Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет Его высшей планеты, Кришналоки.

8
абхйаса-йога-йуктеначетаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйамйати партханучинтайан

абхйаса-йога-практикуя; йуктена-занимаясь медитацией; четаса-ум и разум; на анйа-гамина-не отклоняясь; парамам-Всевышнего; пурушам-Личность Бога; дивйам-трансцендентную; йати-достигнет; партха-о сын Притхи; анучинтайан-постоянно думая о.

Тот, кто медитирует на Меня как на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, кто никогда не сходит с пути преданного служения, о Партха, непременно вернется ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь Кришна говорит о том, как важно всегда помнить о Нем. Чтобы помнить о Кришне, необходимо повторять маха-мантру Харе Кришна. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем свои уши, язык и ум в служении Ему. Эта трансцендентная медитация, которую совсем нетрудно выполнять, поможет нам достичь Верховного Господа. Пурушам значит наслаждающийся. Хотя живые существа являются пограничной энергией Верховного Господа, они осквернены соприкосновением с материальной энергией. Он считают себя наслаждающимися, но их нельзя назвать верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что Верховным наслаждающимся является Верховная Личность Бога в Его различных проявлениях /формах/ и экспансиях, таких как Нараяна, Васудева и т.д.

Повторяя Харе Кришна, преданный сможет все время думать /будет все время помнить/ об объекте поклонения, каким является для него Верховный Господь в одной из Его форм: Нараяны, Кришны, Рамы и т.д. Постоянно повторяя святое имя, он очиститься от материальной скверны и в конце жизни перенесется в царство Бога. Йоги медитируют на Сверхдушу, находящуюся у них в сердце; точно также, повторяя Харе Кришна, преданный всегда держит ум сосредоточенным на Верховном Господе. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому его необходимо заставить думать о Кришне. Ведические писания часто приводят в пример гусеницу, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой и превращается в бабочку в этой же жизни. Точно также, если мы будем постоянно думать о Кришне, то в конце жизни получим такое же тело, каким обладает Кришна.

9
кавим пуранам анушаситарам
анор анийамсам анусмаред йах
сарвасйа дхатарам ачинтйа-рупам
адитйа-варнам тамасах парастат

кавим-того, кто знает все; пуранам-старейшего; анушаситарам-властелина; анох-чем атом; анийамсам-меньше; анусмарет-всегда думать о; йах-того, кто; сарвасйа-всего сущего; дхатарам-хранитель; ачинтйа-непостижимый; рупамчья форма; адитйа-варнам-сияющая, словно солнце; тамасах-тьмы; парастатза пределами.

Преданный должен медитировать на Верховного Господа как на всеведущего, старейшего Властелина, который меньше мельчайшего; как на того, кто поддерживает все сущее и недоступен восрпиятию материальных чувств, кто является непостижимым и всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце и, будучи трансцендентным, находится за пределами материальной природы /возвышается над материальной природой/.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан процесс медитации на Всевышнего. Самое главное заключается в том, что Верховный Господь не безличен и не является пустотой. Человек не может медитировать на что-то безличное или на пустоту. Это очень трудно. Однако процесс медитации на Кришну не представляет никаких трудностей, и он по сути дела изложен в этом стихе. Прежде всего, Господь это пуруша, личность, и мы должны/будем думать о Раме и о Кришне как о личностях. Но о ком бы вы ни думали, о Раме или о Кришне, к Ним обоим можно отнести все, что сказано в этом стихе "Бхагавад-гиты". Господа называют кави: Ему известно прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он знает все. Господь-старейшая личность, поскольку Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме того, Он-верховный повелитель вселенной, хранитель и наставник /духовный учитель/ всего человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры живого существа составляют одну десятитысячную кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит в сердце этой мельчайшей частицы. Поэтому говорится, что Он меньше мельчайшего. Будучи Всевышним Господом, Он может войти в атом, а также в сердце мельчайшего живого существа и в форме Сверхдуши контролировать все его действия. Принимая столь ничтожные размеры, Он остается вездесущим хранителем мироздания. Это Он поддерживает все планетные системы. Мы часто изумляемся тому, как эти огромные планеты держатся в воздухе. Здесь сказано, что с помощью Своей непостижимой энергии Верховный Господь поддерживает все эти огромные планеты и галактики. В связи с этим большое значение имеет употребленное здесь слово ачинтйа ("непостижимый"). Мы не в силах представить себе и охватить умом энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь тем не менее находится за его пределами. Мы не можем понять как устроен и действует даже этот материальный мир, который столь незначителен по сравнению с духовным миром-так как же нам постичь то, что лежит за пределами материального мира? Ачинтйа это то, что находится за пределами материального мира, то, во что невозможно проникнуть, опираясь на аргументы, логику и проводя философские изыскания, то, что является непостижимым. Поэтому люди, обладающие разумом, должны, избегая бессмысленных дискуссий и споров, признать авторитет таких священных писаний, как Веды, "Бхагавад-гита", "Шримад-Бхагаватам", и следовать изложенным в них принципам. Тогда они смогут обрести истинное знание.