31
йе ме матам идам нитйаманутиштханти манавах
шраддхаванто 'насуйантомучйанте те 'пи кармабхих

йе-; ме-; матам-; идам-; нитйам-; анутиштханти-; манавах-; шраддха-вантах-; анасуйантах-; мучйанте-; те-; апи-; кармабхих-.

Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Предписания Верховной божественной личности, Кришны, являются сутью всей ведической мудрости; они вечно истинны. Как вечны "Веды", так вечна и истина сознания Кришны. Нужно иметь твердую веру в наставления Господа, не испытывая к Нему зависти. Существует множество философов, которые пишут комментарии к "Бхагавад-гите", но не верят в Кришну. Они никогда не освободятся от оков кармической деятельности. Но обычный человек, имеющий твердую веру в вечные наставления Господа, даже будучи не в состоянии выполнять Его приказы, освобождается от оков закона кармы Тот, кто только встал на путь осознания Кришны, возможно, не полностью выполняет наставления Господа, но поскольку он не противопоставляет себя этим принципам и действует искренне, несмотря на неудачи и отчаяние, он, несомненно, поднимется до уровня чистого сознания Кришна

32
йе тв этад абхйасуйантонанутиштханти ме матам
сарва-джнана-вимудхамс танвиддхи наштан ачетасах

йе-; ту-; этат-; абхйасуйантах-; на-; анутиштханти-; ме-; матам-; сарва-джнана-; вимудхан-; тан-; виддхи-; наштан-; ачетасах-.

Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно говорится, что не находиться в сознании Кришны есть порок. Подобно тому, как существует наказание за неповиновение приказу верховного правительства, так же, несомненно, существует и наказание за неповиновение приказу Верховной божественной личности. Тот, кто не повинуется Его приказам, какой бы великой личностью он ни был, остается в неведении по отношению к своей собственной сущности. Верховному Брахману, Параматме и Божественной личности, так как в сердце его - пустота. Поэтому
у него нет надежды достичь совершенства в жизни.

33
садршам чештате свасйахпракртер джнанаван апи
пракртим йанти бхутаниниграхах ким каришйати

садршам-; чештате-; свасйах-; пракртех-; джнана-ван-; апи-; пракртим-; йанти-; бхутани-; ниграхах-; ким-; каришйати-.

Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же даст подавление своей природы?

КОММЕНТАРИЙ: В седьмой главе (1.14) Господь говорит, что если человек не находится на трансцендентальном уровне сознания Кришны, он не может освободиться от влияния гун материальной природы. Поэтому даже самый высокообразованный, в мирском понимании, человек не сможет выбраться из ловушки майи просто с помощью теоретических знаний, или же отделяя душу от тела. Существует много так называемых спиритуалистов, которые притворяются очень учеными, но внутренне, втайне находятся целиком под влиянием одной из гун материальной природы, которое они не в состоянии преодолеть. Человек может быть весьма образованным в академическом плане, но из-за своей длительной связи с материальной природой он находится у нее в рабстве. Сознание Кришны помогает выпутаться из ловушки материального мира, даже если мы при этом и продолжаем выполнять свои обязанности в рамках материального существования. Поэтому, не будучи полностью в сознании Кришны, не следует прекращать выполнение своих обязанностей и искусственно становиться так называемым йогом, или трансценденталистом. Гораздо лучше сохранять свое положение и стараться обрести сознание Кришны под авторитетным руководством. Таким образом человек может высвободиться из когтистых лап майи.

34
индрийасйендрийасйартхерага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхеттау хй асйа парипантхинау

индрийасйа-; индрийасйа артхе-; рага-; двешау-; вйавастхитау-; тайох-; на-; вашам-; агаччхет-; тау-; хи-; асйа-; парипантхинау-.

Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать а зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.

КОММЕНТАРИИ: Те, кто находятся в сознании Кришны, естественным образом не расположены заниматься материальным чувственным удовлетворением, но не обладающие таким сознанием должны следовать правилам и предписаниям ведических шастр. Неограниченное чувственное наслаждение делает нас узниками материального мира, но тот, кто следует этим правилам и предписаниям, не попадает в ловушку объектов чувств. Например, половые отношения являются настоятельной потребностью обусловленной души, и они разрешаются в браке. Согласно наставлениям шастр, непозволительно вступать в половые отношения иначе как со своей женой. На всех остальных женщин следует смотреть. как на собственную мать. Но несмотря на такие предписания, человек все же склонен иметь связи с другими женщинами. Такие наклонности следует обуздывать, иначе они станут камнем преткновения на пути к самореализации. Пока существует материальное тело, позволяется и удовлетворение его насущных потребностей, но в соответствии с правилами и предписаниями. И все же мы не должны руководствоваться такими скидками. Нужно следовать правилам и предписаниям, не привязываясь к ним, так как практика регулируемого удовлетворения чувств также может сбить человека с пути, поскольку и на гладкой дороге возможны несчастные случаи. Даже и на самой тихой, без рытвин и ухабов дороге никто не гарантирован от такой опасности. Из-за такого долгого общения с материальной природой дух чувственного наслаждения очень силен в нас. Итак, несмотря на то, что мы контролируем его, возможность падения всегда остается; поэтому всеми силами нужно избегать привязанности даже к регулируемому чувственному наслаждению. Но сознание Кришны, любовное служение Ему помогают оторваться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому на любой стадии жизни не следует делать попыток уйти от сознания Кришны. Истинной целью отречения от всех видов чувственных привязанностей является, в конечном счете, возвышение до уровня сознания Кришны.

35
шрейан сва-дхармо вигунахпара-дхармат св-ануштхитат
сва-дхарме нидханам шрейахпара-дхармо бхайавахах

шрейан-; сва-дхармах-; вигунах-; пара-дхармат-; су-ануштхитат-; сва-дхарме-; нидханам-; шрейах-; пара-дхармах-; бхайа-авахах-.

Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно".

КОММЕНТАРИЙ: Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим. В материальном плане предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соответствии с психофизическим состоянием человека, находящегося под властью гун материальной природы. Духовные обязанности, или обязанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцендентального служения Кришне. Но, материальный он или духовный, лучше остаться верным своему долгу до самой смерти, чем подражать чужому. Духовные и материальные обязанности могут отличаться, но принцип следования авторитетному руководству всегда принесет благо исполняющему его. Если человек находится под властью гун материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для его конкретного положения, а не подражать другим. Например, брахман, находящийся под влиянием гуны добродетели, не должен совершать насилия, в то время как кшатрии, находящемуся под влиянием гуны страсти, насилие разрешено. Поэтому кшатрии лучше быть побежденным, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам неприменения таковой. Следует очищать свое сердце постепенно, без резких рывков. Однако, когда человек выходит из-под влияния гун материальной природы и полностью обретает сознание Кришны, он может совершать любые действия, под руководством истинного духовного учителя. Находясь на этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрия может действовать как брахман, а брахман - как кшатрия. Различия материального мира не применимы на трансцендентальной стадии. Например, первоначально Вишвамитра был кшатрией, но потом он действовал, как брахман, в то время, как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как кшатрия, находясь трансцендентальном уровне, они могли так поступать; но пока человек пребывает на материальной платформе, он должен выполнять свой долг в соответствии с гунами материальной природы. В то же время он должен полностью находиться в сознании Кришны.

36
арджуна увача
атха кена прайукто 'йампапам чарати пурушах
аниччханн апи варишнейабалад ива нийоджитах

арджунах увача-; атха-; кена-; прайуктах-; айам-; папам-; чарати-; пурушах-; аниччхан-; апи-; варишнейа-; балат-; ива-; нийоджитах-.

Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?"

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Всевышнего, по сути своей духовно, чисто и свободно от всяческой материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не подвластно грехам материального мира. Но вступив в контакт с материальной природой, оно без колебания совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли. Вопрос Арджуны к Кришне; касающийся извращенной природы живого существ, представляет особый интерес. Хотя иногда живое существо и не желает грешить оно все же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое о чем Господь говорит в следующем стихе

37
шри-бхагаван увача
кама эша кродха эшараджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папмавиддхй энам иха ваиринам

шри-бхагаван увача-; камах-; эшах-; кродхах-; эшах-; раджах-гуна-; самудбхавах-; маха-ашанах-; маха-папма-; виддхи-; энам-; иха-; ваиринам-.

Верховная божественная личность сказал: "Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно - греховный всепожирающий враг этого мира.

КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира. Гнев и его следствия являются проявлением гуны невежества. Однако, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимается до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от деградации гнева благодаря вкусу к духовному. Верховная божественная личность проявляет себя во множестве форм во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частичками этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неверного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в наклонность к чувственному наслаждению, они попадают под власть похоти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться своим истинным положением. Этот вопрос поставлен в начале "Веданта-сутры", где сказано: атхато брахма-джигьяса: человеку следует спрашивать о Всевышнем. А Всевышний в "Шримад-Бхагаватам" определяется как джанмадй асья ято 'нваяд итараташ ча, что означает, что первоисточником всего является Верховный Брахман. Поэтому источник похоти также находится во Всевышнем. Но если вожделение преобразуется в любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, то-есть, другими словами, в желание все делать только для Кришны - тогда и вожделение, и гнев изменяют свою природу на духовную. Хануман, великий слуга Господа Рамы, сжег золотой город Раваны, проявив так свой гнев, но тем самым он показал себя величайшим бхактой Господа. Здесь, в "Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. То-есть и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.

38
дхуменаврийате вахнирйатхадаршо малена ча
йатхолбенаврто гарбхастатха тенедам авртам

дхумена-; аврийате-; вахних-; йатха-; адаршах-; малена-; ча-; йатха-; улбена-; авртах-; гарбхах-; татха-; тена-; идам-; авртам-.

Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три степени затмения, скрывающего чистое сознание живого существа. Этот покров - всего лишь вожделение в различных проявлениях, подобный дыму над огнем, пыли на зеркале или чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивается с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки слабо воспринимается. Другими словами, если живое существо лишь слабо проявляет сознание Кришны, его можно сравнить с огнем, сокрытым дымом. Хотя огонь необходимо присутствует там, где есть дым, но на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия подобна началу осознания Кришны. Пыль на зеркале можно сравнить с процессом очищения зеркала ума различными духовными методами, наилучший из которых - воспевание святых имен Господа. Зародыш, заключенный во чреве матери, является аналогией, иллюстрирующей беспомощность положения, так как ребенок во чреве столь беспомощен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии можно сравнить с существованием деревьев. Деревья - тоже живые существа, поставленные в такие жизненные условия вследствие проявления вожделения, настолько сильного, что они почти лишились всякого сознания. Запыленное зеркало сравнивают с птицами и животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. Приняв человеческую форму, живое существо может в некоторой степени возродить сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь духовной жизни разгорится в человеческой форме существования. С осторожностью манипулируя дымом и огнем, можно заставить огонь пылать. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого существа возможность вырваться из ловушки материального существования. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом - вожделением - посредством развития сознания Кришны под умелым руководством.

39
авртам джнанам этенаджнанино нитйа-ваирина
кама-рупена каунтейадушпуренаналена ча

авртам-; джнанам-; этена-; джнанинах-; нитйа-ваирина-; кама-рупена-; каунтейа-; душпурена-; аналена-; ча-.

Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.

КОММЕНТАРИЙ: В "Ману-смрити" сказано, что вожделение невозможно удовлетворить никаким количеством чувственных наслаждений, как нельзя потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является половое наслаждение, и поэтому материальный мир называется майтхунья-агара, что означает "оковы половой жизни". В обычной тюрьме преступников держат за решеткой; подобно этому, преступников, неповинующихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни. Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения ведет к увеличению продолжительности материального бытия живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается в границах материального мира. В процессе чувственного наслаждения возможно некоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чувство счастья является главным врагом испытывающего его.

40
индрийани мано буддхирасйадхиштханам учйате
этаир вимохайатй эшаджнанам авртйа дехинам

индрийани-; манах-; буддхих-; асйа-; адхиштханам-; учйате-; этаих-; вимохайати-; эшах-; джнанам-; авртйа-; дехинам-.

Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.

КОММЕНТАРИЙ: Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и Господь Кришна указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум является центром всякой деятельности чувств, и когда мы слышим об объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души. Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние ложного эго и отождествлять себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в "Шримад-Бхагаватам" (10.84.13):

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

"Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентальным знанием, должен считаться подобным ослу или корове".

41
тасмат твам индрийанй адаунийамйа бхаратаршабха
папманам праджахи хй энамджнана-виджнана-нашанам

тасмат-; твам-; индрийани-; адау-; нийамйа-; бхарата-ршабха-; папманам-; праджахи-; хи-; энам-; джнана-; виджнана-; нашанам-.

Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.

КОММЕНТАРИИ: Господь советует Арджуне с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы обуздать величайшего врага, величайшего грешника - вожделение, которое уничтожает стремление к самореализации и знание об истинной сущности души. Гьяна означает "знание истинного "я" как отличного от "не-я", или, другими словами, знание, что душа не есть тело. Вигьяна означает "особое знание истинного положения души и ее взаимоотношений с Параматмой". Это объясняется в "Шримад-Бхагаватам" (2.9.31) следующим образом: гьянам парама-гухьям ме яд-вигъяна-саманвитам са-рахасьям тад-ангам ча грихана гадитам майя "Знание своего "я" и Верховного "Я" - сокровенно и таинственно, так как оно скрыто майей, но такое знание и особое понимание могут быть получены, если его различные аспекты будут объяснены Самим Господом". "Бхагавад-гита" дает нам это особое знание собственной сущности. Живые существа являются неотъемлемыми частичками Господа, и потому их предназначение - просто служить Господу. Такое сознание называется сознанием Кришны. Поэтому с самого начала жизни мы должны учиться этому сознанию Кришны, чтобы в полной мере обрести его и поступать соответственно. Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно что даже те, кто начинают этот путь поздно, могут стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любой стадии жизни, или с момента понимания безотлагательной необходимости этого каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию совершенства человеческой жизни.

42
индрийани паранй ахуриндрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхирйо буддхех паратас ту сах

индрийани-; парани-; ахух-; индрийебхйах-; парам-; манах-; манасах-; ту-; пара-; буддхих-; йах-; буддхех-; паратах-; ту-; сах-.

Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.

КОММЕНТАРИЙ: Чувства являются своеобразными выходами для проявлений вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается через чувства. Поэтому чувства стоят выше тела как целого. Эти выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верховной божественной личностью; следовательно. Иерархия телесных функций, как они описаны здесь, в конечном счете оканчивается на Параматме. Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка чувств означает остановку действий всего тела. Так остановка чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум активен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действовать, как это происходит во время сна. Но над умом стоит определяющий разум, а над разумом - собственно душа. Поэтому, если душа будет занята непосредственным служением Всевышнему, естественно, что все остальные подчиненные, то-есть разум, ум и чувства, будут заняты тем же. В "Катхе Упанишад" есть подобное место, где говорится, что объекты удовлетворения чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосредственным служением Господу, то чувства не получают возможности заняться чем-то другим. Этот пункт касательно ума уже объяснялся. Парам дриштва нивартате. Если ум занят трансцендентальным служением Господу, у существа нет возможности предаться низменным наклонностям. В "Катхе Упанишад" душа описывается как махан, великая. Следовательно, душа - превыше всего: объектов чувств, самих чувств, ума и разума. Поэтому понимание истинного положения души является решением всей проблемы. Каждый должен употребить разум на поиски установленного положения души, и осознав его, всегда занимать ум сознанием Кришны. Это решит проблему в целом. Неофиту в духовной жизни в основном советуют держаться подальше от объектов чувств. Кроме того, ему нужно укрепить ум, используя разум. Если с помощью разума человек займет ум сознанием Кришны, полностью отдав себя Верховной божественной личности, ум естественным образом становится крепче, и хотя чувства сильны, как змеи, вреда от них будет не больше, чем от змеи с вырванным жалом. Но даже несмотря на то, что душа властвует над разумом, умом и чувствами, все же, если она не укрепляется связью с Кришной, в сознании Кришны, всегда существует возможность падения из-за возбуждения ума.

43
эвам буддхех парам буддхвасамстабхйатманам атмана
джахи шатрум маха-бахокама-рупам дурасадам

эвам-; буддхех-; парам-; буддхва-; самстабхйа-; атманам-; атмана-; джахи-; шатрум-; маха-бахо-; кама-рупам-; дурасадам-.

Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом - духовной силой - победить этого ненасытного врага, вожделение.

КОММЕНТАРИЙ: Третья глава "Бхагавад-гиты" решительно направляет человека к сознанию Кришны через познание себя как вечного слуги Верховной божественной личности, не рассматривая безличную пустоту как конечную цель. В материальной жизни человек, несомненно, находится под влиянием похотливых склонностей и желания властвовать над ресурсами материальной природы. Стремление к господству и чувственным наслаждениям является величайшим врагом обусловленной души, но сила сознания Кришны дает возможность контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек может не бросать работу и предписанные обязанности внезапно, но, постепенно развивая сознание Кришны, он может прийти к трансцендентальному положению, и освободиться из-под влияния материальных чувств и ума - благодаря твердой направленности разума к своему истинному "я". Таков смысл данной главы. Пока человек остается в этом материальном мире, его нельзя считать достигшим зрелости, и потому философские спекуляции и искусственные попытки контролировать чувства практикой поз так называемой йоги никогда не смогут направить человека к духовной жизни. С помощью высшего разума он должен быть воспитан в сознании Кришны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием Карма-йога" или Выполнение предписанных обязанностей в сознании Кришны".