ТОРЖЕСТВО ВЕРЫ Шрила Бхактивинода Тхакур писал: Шраддха, вера - наиболее тонкое, неуловимое, но в то же время наиболее реальное понятие. Это не плод воображения. Мы должны осознать, что она реальна... Вера - нечто конкретное, а не сентиментальные мечтания сознательного начала. Вера - основное составляющее нашей связи с высшей целью бытия. По средствам электронной или радио связи мы можем общаться с тем, кто находится очень далеко от нас. Наука - тонкое явление, ведь далеко не всем понятны ее законы, но мы же не можем отвергать ее существование; она имеет свое реальное проявление. Но вера несоизмеримо тоньше и сокровеннее, и, благодаря ей, каждый может обрести связь с Высшим и Его взаимность. Живая вера не достигается кем попало и как попало. Если вы и в правду получили связь с верой, то она будет проявляться во всех жизненных ситуациях. Мы не смеем утверждать что обладаем ей, ибо наша сила и благородство вовсе не подтверждают ее наличие. Вся наша помпезность и показуха - лишь скрывающая правду, ложь. От нас требуется великое тщание чтобы сохранить связь с живой верой. Без сомнений, искренность - главная потребность для обретения веры. Ни за какую цену, ни за какие ценности этого мира вы не купите веру. Квалификация для обретения святой веры одна - искреннее и всеохватная жажда. Поймите, не существует цены, за которую покупается Абсолют. Абсолюту нужна наша жажда и пылкая ревность по Богу. Без искренности мы не имеем доступа к Богу, ибо Он не на столько глуп, чтобы становиться объектом чьих-то торгов с совестью. Отчаянное влечение к Господу, вот что требуется, и уже оно пробудит в нас жизнеспособную идею служения Всевышнему. Искреннее желание к Богу приходит как прити, любовное влечение к Нему. Мы любим Его, и потому жаждем быть с Ним. И Любовь, означает стремление удовлетворять желания Объекта нашей любви. Шрила Джива Госвами Прабху дал замечательное объяснение слова «Бхагаван»: бхаджанийа сарва-сад-гуна-вишишта: «Бхагаван - это Такое Бытие Духа, соприкоснувшись с Которым, каждое существо обретает желание служить Ему и довольствуется лишь Его удовлетворением.» Таков плод веры в высшей точке ее развития. Он восхищает все наше естество, и мы думаем, что если мы погибнем удовлетворяя Его, то цель нашего существования будет оправдана и достигнута. Его очарование побуждает пожертвовать всем ради Него. «Умереть ради жизни.» Вот, что означает вера. Мы в океане веры, а Вайшнавы - вечные распространители воды из этого океана. Каждый помогает другому. Мы получаем огромное облегчение от трудностей долгого путешествия, если пребываем в обществе друзей. Подобно этому, если мы можем получать поддержку от близких по духу преданных, это обернется для нас великим благом. Наш Гурудев в день своей Вйаса-пуджи говорил своим ученикам: випада уддхарана бандху-гана - «О мои друзья, поддерживающие меня в трудную минуту!» «Вы - мои ангелы-хранители. В океане веры очень не легко продвигаться в одиночку, и потому вы приходите оградить меня от опасностей на моем пути к бесконечному. Вы приходите ко мне и побуждаете меня говорить только о Бхагаване. Одному идти в бесконечном очень трудно и опасно. Все вы приходите чтобы что-то услышать от меня, и потому я говорю только о Боге. При таких обстоятельствах я могу легко и безопасно добраться до недосягаемой Вайкунтхи.» Мы должны осознавать свое реальное положение в поиске Шри Кришны. Это очень трудно, и в то же время, легко. Вера является единственным средством достижения манящей Бесконечности. Бхакти - безначальная и бесконечная природа (ахаитуки апратихата). Безначальная, означает, что она была всегда, даже тогда когда мы ничего о ней не знали, она существовала в совершенном мире. Никаких преград: преданность и вера всепобеждающи! Они вечны. Природа вечности такова, что никто и ничто не может противостоять ей. Но мы должны приучить себя к постоянному внутреннему общению с Бхакти и Шраддхой, и тогда они, словно могучие волны, вынесут нас на желанный берег Божественного мира. И если у нас есть возможность общаться с едиными по духу бхактами, то наше путешествие станет легким и радостным. Когда мы получаем духовное благо в общении с преданными и находим в них живую веру, это оберегает нас от падений и явно помогает нам прогрессировать. Так мы утверждаемся в реальности нашей веры. В неопределенных жизненных ситуациях наша вера становится глубже. Но все-таки необходимо найти братьев по духу и так мы облегчим наше путешествие. Это проверяется опытно. Когда у нас есть вера в настоящих преданных, мы обретаем прочную связь с духовной реальностью. Поддержка близких нам по духу преданных очень важна, особенно на средних этапах развития. На начальной стадии получаемое в общении с преданными не играет решающую роль. Мы можем начать наше движение к Богу, опираясь на смутные представления полученные из Писаний и на собственные прошлые заслуги (сукрити). Но постепенно практикующий неофит начинает замечать, что путь к Бесконечному не столь уж прост и легок: «Мы думали, что пройдя немного вперед, мы обнаружим искомую цель... Но, оказывается, это совсем не так.» Когда мы соприкасаемся с настоящей преданностью и начинаем живо ощущать, что Бог - высшая трансцендентная цель, постепенно к нам приходит чувство огорчения и некоторого разочарования. Но если мы получаем поддержку от преданных живущих теми же чаяниями что и мы, то наше продвижение ощутимо преображается, несмотря на то, что цель все так же далека от нас. Трудности садханы особенно бросаются в глаза на второй стадии восхождения души. На первых ступенях духовного развития мы не слишком принципиальны в собственных устремлениях, потому-то у нас и нет большого опыта трудностей и искушений. Настоящие трудности начинаются тогда, когда человек посвящает всего себя неукоснительному следованию садхане и, презрев все иные устремления своего «я», устремляется лишь к высшей цели своего бытия. И уже только по достижении нами уровня маха-бхагавата Вайшнава, наш путь вновь станет легким. Но промежуточные ступени очень трудны, и здесь поддержка преданных играет очень важную роль в деле нашего спасения. На этом уровне, сквозь тяжесть, к нам приходят духовные достояния и устраняются причины частых падений. Когда мы только ввязались в войну, нас переполняет надежда на успех, уверенность в победе. Но реальное испытание начнется в кровопролитном сражении. Одержав победу, мы ощущаем удовлетворение, но пока идет война, нам очень тяжело. И в это время наши соратники, сражающиеся вместе с нами, играют важную роль для нас. Я не один! Мои друзья так же сражаются рядом со мной в этой тяжелой войне! Кто-то может пасть на поле битвы, но другие бойцы продолжают вдохновлять меня своим примером. Так же и на духовном поприще мы видим как многие стойкие искатели Абсолютной Истины падают. Это может обескуражить или даже несколько охладить нас, но ведь есть и те, кто среди различных бедствий продолжает непоколебимо идти по пути святой веры; они - наша помощь и надежда. Выстоять трудно, однако это необходимо. Испытания придут обязательно, и безошибочно определят силу нашей веры. Ничего не приходит бессмысленно, поэтому мы должны научиться достойно принимать все приходящее к нам на этом тернистом пути. Так много мужественных воинов, подобных Бхишме и Дроне, пали в битве, но, не смотря ни на что, мы должны идти вперед (карманй эвадхи карас те, ма пхалешу кадачана). Мы будем сражаться до конца. Мы должны провести оставшуюся часть жизни, впитывая в себя твердую решимость настоящих преданных. Советы Шастр так же полезны, но доверительное общение с Вайшнавами имеет первостепенную важность. Мы заинтересованы в постоянной вере, а не в каком-то мерцающем чувстве: «Я некоторое время пытался, но я не нахожу никаких плодов своей садханы, так что я ухожу...», или же «Для меня все эти тонкости слишком туманны и сложны. Когда я начинал практиковать, я думал что все будет просто и однозначно, но все оказалось иначе. Я потратил на это так много сил, а результат так и не достигнут!» Личные устремления могут зарождаться в негативе, потому мы и видим множество невыдержевших. Однако, мы должны упорно продолжать наше восхождение, учась мужеству у тех, кто стоек и серьезен в своей духовной жизни. Хотя мы сотни раз слышали, что Абсолют бесконечен, но в начале мы все равно воспринимаем Его как нечто ограниченное. Уже по привычке, мы подходим ко всему с мерками ограниченного. Итак, хотя мы слышали о безграничном, о Ваикунтхе, о бесконечности, все-таки у нас нет правильного восприятия этих таинств. Но, благодаря деятельному прогрессу, к нам придет живое осознание. Теперь, когда наш Гуру Махарадж обратился к своим ученикам как к випада уддхарана бандху-гана, возлюбленным друзьям, пришедшим защитить его, мы должны научиться воспринимать эти слова и с абсолютной и с относительной точки зрения. Студенты занимают важную роль в жизни профессора, ибо, видя, что студенты нуждаются в нем, профессор чувствует полноту и целесообразность своей деятельности. Так, с относительной позиции мы можем сказать, что ученики помогают своему наставнику. Но с абсолютной точки зрения, все есть воля Кришны и, сознающие это нитйа-сиддхи, совершенные души не испытывают никаких трудностей, хотя внешне все может выглядеть иначе. мач-читта мад-гата-прана,
бодхайантах параспарам мач-читта - «Их (преданных) устремления во Мне»; мад-гата-прана - «И свою жизненную энергию они отдают лишь Мне»; бодхайантах параспарам - «Они живут святой взаимопомощью». Однажды, во время зимнего марш-броска, Наполеон сказал своим солдатам, что если кто-то из них сядет на колени другому, и затем они образуют круговую фигуру, прижавшись друг к другу спинами, появится возможность пережить лютый ночной холод. Если бы Наполеон не был столь догадлив, он потерял бы всю армию. Один преданный вопрошает, другой отвечает ему, и так оба оказываются задействованными в духовном общении. Каждый из них дает свою внутреннюю силу другому. Бодхайантах параспарам - происходит взаимообмен духовными идеями, чистым чувством. Катхайанташ ча мам нитйам - так их блаженство обретает все новую высоту, новую силу. Хари-катха в кругу единомышленников насыщает сердце преданных нектаром невиданной сладости. «Один спрашивает обо Мне, а другой отвечает, и таким образом оба удачливых участника Хари-катхи тонут в океане святого блаженства.» тушйанти ча раманти ча - «Умиротворение приходит благодаря взаимопониманию и находит свое наивысшее развитие в абсолютной взаимности. Это приводит к утверждению нового внутреннего стандарта, раманти ча, на котором Я дарую Своим преданным новый тип восприятия, (дадами буддхи-йогам там), благодаря этому, они получают доступ в особую группу солдат-смертников, способных на любое служение Мне.» Это особая группа воителей способных сражаться на земле, в воде, в воздухе и при любых условиях. Они готовы на все, на любое служение. Кришна говорит: «Я направлю этого бхакту в группу Моих самых отчаянных служителей.» Йена мам упайанти те (Б.г. 10.10). Безусловное служение - это когда садхака готов на любое служение требуемое от него. Такие преданные готовы безоговорочно отдать свою жизнь ради севы, и эти особые души обитают лишь во Вриндаване. Я ссылался на объяснения Шрипада Бхактиведанты Свами Махараджа к Бхагавад-гите, в которых он говорил, что после раманти(10.9) приходит буддхи-йога и затем упайанти(10.10); но, согласно моему видению, раманти, Божественное служение развивается в Мадхура-расе силой буддхи-йоги или йога-майи, и так до упайанти, высочайшего Вриндаванского служения. Услышав это, Шрипад Свами Махарадж согласился: «Да, иного значения быть не может.» Итак, упайанти подразумевает кама-рупу. В своей Бхакти-расамрита-синдху, Рупа Госвами описывает самбандха-рупу и кама-рупу, два типа Рагатмика-бхакти, преданности обитающей в сердцах вечных спутников Бхагавана, возглавляют коих жители Враджа. В самбандха-рупе Вайшнавы объединяются согласно их устоявшимся родственным чувствам в группу дасйи, сакхйи, ватсалйи или мадхурйи, тогда как в кама-рупе они устремляются к тому служению, которое желанно для их Господина. Они готовы исполнить любое желание Абсолюта. Такие преданные подобны особой группе солдат способных выполнять любое боевое задание, без всяких ограничений, которые обязательно присутствуют в специализированных частях, таких как авиация, пехота, флот. Они способны к любому служению и готовы совершать его при любых обстоятельствах. Такова кама-рупа. Преданные в этой группе получают особые наставления (дадами буддхи-йогам там), благодаря чему они становятся способными на любое служение Всевышнему. Кришна дарит взаимность всем Своим преданным. В Матхуре даже Кубджа получила шанс совершить искреннее служение Ему. Кришна готов ко всему, и соответственно Его слуги так же должны быть готовы к любому служению. Эта высшая идея кама-рупы нечто чрезвычайно сокровенное. Простым смертным невероятно сложно соприкоснуться с ней. тешам эванукампартхам, ахам
аджнана-джам тамах «Я чувствую Себя в долгу перед Вайшнавами и потому не могу терпеть когда они страдают в разлуке со Мной. Я немедленно устремляюсь к ним, чтобы пребывать с ними в образе севы. Такая острая жажда приходит от них в Мою обитель.» В ожидании экзамена множество студентов сидят в экзаменационной комнате, не смотря на то, что многие их однокурсники, не выдержав экзамен, уходят прочь. Это зрелище не становится препятствием для оставшихся. Скорее, оно побуждает их примкнуть к отличникам и с их помощью пройти испытание. Преуспевающие ученики помогают остальным сосредоточить внимание на главном и таким образом достичь успеха. Прогресс подразумевает бесконечный отбор и отсев. И мы должны сохранять мужество перед лицом этих испытаний. Всегда и всюду мы найдем людей развивающихся, а так же неудачников, людей-пустышек. Представителей последней категории нужно старательно избегать. Вначале кто-то может проявить себя высококлассным бриллиантом, но, не выдержав испытаний, он потускнеет и потеряет свою ценность. И наоборот, в начале человек может терпеть поражение за поражением, но зато он добьется успеха на более высоких стадиях развития. Итак, мы не позволим себе впадать в уныние и не дадим нашей вере остыть из-за того, что многие почитаемые духовные лидеры сходят с пути Истины. Вне зависимости от обстоятельств, мы будем пытаться прочно стоять на ногах, и для этого мы должны хорошо знать ту почву, на которой стоим. Хотя это знание может быть несколько туманным, но все же от нас требуется развивать глубокое чувство осознания того, где мы находимся, кто мы и какова наша цель. У нас должен быть четкий план достижения всех промежуточных и первостепенных целей. Перевод: Дэва дас |
