Путешествие в океане Веры

Шрила Бхактивинод Тхакур написал:

 Сакала чхадииа бхаи Шраддха-Девир гуна гаи
джаµра крипа Бхакти дите паре/
Шри Манах-шикша

“Оставив все, будем же петь во славу Шраддха-Деви, Веры, чья милость способна привести нас к Кришне”.

Шраддха, Вера — нечто самое неуловимое и самое осязаемое одновременно. Это не игра воображения. Мы должны твердо понять, что Вера — реальность, действительность, а не просто абстрактное переживание или чьи-то личные ощущения. Вера охватывает собой все как первоэлемент, способный связать нас с самой удивительной целью.

Посредством электричества или радио мы можем установить связь через огромное пространство. Наука — загадочная область, далеко не известная всем и каждому, тем не менее, отрицать ее существование мы не можем — факты налицо. Но Вера еще загадочней, и через Веру становится возможным установить и связь, и взаимопонимание с высшим. Загадочная Вера недоступна для всех и каждого. У нее есть свое ощутимое существование и она действенна в любых обстоятельствах — если нам посчастливилось иметь с нею связь. Мы не можем выступать с ложными заявлениями, что якобы обладаем Верой: наша власть над другими, признание, которым мы пользуемся, совершенно необязательно доказывают ее присутствие в нас. Несмотря на наше величие и замашки, ложь может оказаться единственным, что мы олицетворяем. Мы должны быть очень бдительны, чтобы наша связь была с подлинной Верой.

Конечно же, искренность — главное требование, чтобы придти в соприкосновение с Верой. Никакой ценой, какой бы высокой она ни считалась в этом мире, Веру не купишь. Цена — лаулиам, искренняя, сердечная жажда ее. Никто и не за какую цену не может купить Абсолютное. Здесь абсолютно необходимы наши искреннее желание и честность. Неискренние, мы не можем торговаться с Ним — Он не настолько глуп, чтобы стать предметом чьей-то купли-продажи! Необходимо искренне желать Его, а это пробудит к Служению Ему. Мы хотим Его, искренне — любовью. Мы любим Его, поэтому хотим Его. А любить значит жертвовать ради Того, Кого любишь.

Шрила Джива Госвами Прабху дал удивительное определение слову “Бхагаван”: бхаджанииа сарвва-сад-гуна-вишишта — “Всевышний Господь, Бхагаван, по Своей природе такой, что любой, кто бы ни встретился с Ним, захочет служить Ему и пожертвовать всем ради Его удовлетворения”. Таковы последствия Веры в ее развитом виде. Он настолько свят, что умереть ради Его удовольствия мы сочтем исполнением смысла всей своей жизни. Его святые качества таковы, что вызывают великое чувство жертвенности ради Него, привлекают к Нему все и вся. “Die to live” — “Умереть, чтобы жить”. Такова Вера.

Мы в океане Веры, а Преданные — ее доверенные представители. Один помогает другому. Мы чувствуем великое облегчение от усталости и перипетии долгого пути, когда у нас есть один или несколько попутчиков. Точно так же, наша удача в этом океане, если нам помогают Преданные схожей с нами природы. Даже наш Гуру Махарадж в своей речи на Вйаса-пуджу обратился к своим ученикам так: “Мои друзья, способные спасти меня из опасности”.

“Для меня вы мои избавители. Очень сложно в одиночку двигаться вперед в океане Веры, поэтому вы пришли ко мне на помощь в моем опасном, дерзком путешествии в безграничном. Вы пришли и побудили меня говорить о Нем — заняли меня делом. Иначе, жить и двигаться в безграничном одному было бы так непросто, тяжело и опасно. Вы все пришли, чтобы что-то услышать, и в этом взаимообмене беседой о Нем обстоятельства стали очень безопасными и располагающими двигаться дальше, к Вайкунтхе”.

В нашем поиске Кришны мы должны сознавать свое реальное положение. Это непросто и это очень просто — и то и другое одновременно. Вера — единственный капитал, с которым мы можем путешествовать к Безграничному. У Бхакти, у Преданности, нет начала и нет конца (ахаитуки апратихата — Бха: 1.2.6). Начала не существует — она уже есть. Она есть еще до того, как мы о ней узнали. Она была, есть и будет. Никто не может воспротивиться ей — Бхакти, Вера, неудержима. Она является частью вечного существования. И никто не может сопротивляться вечности — в этом сама ее природа. Мы должны только встретиться с ней, вступить с ней в общение, и волна унесет нас к нашей цели. А если у нас есть общество Преданных, то путешествие становится очень легким и приятным, в то время как идти в одиночку очень тяжело.

По мере того как наша связь с Верой становится все теснее и теснее — когда мы начинаем понимать благо общения с Преданными и верить в них, мы оказываемся все в большей и большей безопасности, и наше продвижение становится все более ощутимым — мы приближаемся к настоящему. Вера, вначале расплывчатая и абстрактная, становится все глубже и глубже. Тогда мы сможем различить многих других, имеющих в жизни ту же цель, что и мы, и путешествие становится легче. Оно становится осмысленным. Оно приобретает меру. С настолько явными вещами позволяет нам соприкоснуться вера в настоящих Преданных.

Таким образом, положение Преданных исключительно важно в нашем путешествии, особенно на середине пути. На начальном этапе Преданным не придается особого значения. Путешествие начинается с туманных представлении, почерпнутых из Писания и с помощью накопленных прежде заслуг (сукрити). Но наступает момент, когда начинающий постепенно понимает: двигаться вперед в безграничном — занятие далеко не простое. “Нам казалось, что еще чуть-чуть, и вот он, желанный результат, но оказывается, что все совсем не так”. Когда мы начинаем задумываться над подлинным положением Преданности, над тем, Кто такой Бог: Он надо всеми, Он наивысшая цель, — постепенно мы можем пасть духом. Но если мы принимаем на пути помощь от Преданных схожих устремлений, их общество принесет нам великое облегчение, хотя желанная цель может все еще находиться очень и очень далеко. Трудности пути вступают в силу на среднем участке. Поначалу нас не очень волнует наша цель, и мы не испытываем больших проблем. Настоящие сложности начинаются тогда, когда мы полностью отдаемся путешествию, не имея никакой иной цели, кроме как посвятить все свой силы такому святому и высокому пути. И если нам по-настоящему посчастливится придти в соприкосновение с самым высоким участком пути, с уровнем Махабхагаваты, путешествие снова становится легким. Но средняя часть сложна, и здесь очень важны Преданные, чтобы спасти нас. Это период реальных приобретений и реальных препятствии. На среднем участке будут исправлены наши неудачи на пути к глубокому осознанию.

Вступая в войну, мы питаем большие надежды. Мы чувствуем уверенность в себе. Но с началом сражения начинается настоящее испытание. А когда мы, наконец, побеждаем, нам снова хорошо. Но средняя часть — когда война идет — тяжелое время. И в это время для нас очень и очень важны наши соратники, наши боевые друзья, сражающиеся вместе с нами плечом к плечу. “Я не один, но есть много других, бьющихся рядом со мной в этот средний, боевой период войны”. Такие соратники очень важны. Кто-то может пропасть с поля боя, но будут другие, чтобы ободрить меня.

Так и в нашем путешествии прямо на наших глазах могут пасть многие из числа самых стойких. Мы можем быть обескуражены: на наших глазах такие уважаемые лица уходят прочь — терпят неудачу на середине пути. Но как бы то ни было, посреди враждебных обстоятельств будут другие, смело и с непоколебимой Верой идущие вперед. Они помогут нам. Держаться до победного конца нелегко — но нужно и стоит того. Приходят испытания и показывают, сколько в нас Веры. Ничто не приходит зря, и так мы должны воспринимать все, что бы ни происходило.

Может быть много гигантов, таких как Бхишма и Дрона, что падут на поле боя, но нам остается только идти вперед (Карммани эвадхикарас те ма пхалешу кадачана/ — Гита 2.47). Мы выступили, чтобы биться до последнего. Мы должны достичь заветной цели жизни, и такую решимость мы впитаем из примера Преданных. Шастра также предложит нам полезные советы, но общество Преданных имеет первостепенное значение.

Нам нужна Вера прочная, а не изменчивая: “Ну что же это такое! Я же делал все, что надо, а Бхакти не принесла мне никакого ощутимого результата! Извините, я пошел”. Или: “Для меня все это казалось очень и очень туманным. Когда я начинал, я думал это будет что-то, что можно пощупать, причем очень даже скоро, но все оказалось по-другому. Нет никакой определенности.

Я трачу на это столько сил, а желанного результата нет как нет”. Прежние наклонности тоже тянут нас назад, и мы видим, как падают самые стойкие.

Но мы должны стиснув зубы идти вперед, и отвагу мы почерпнем от тех, кто выстоял и полностью отдался делу. Тысячи раз было сказано: Абсолют безграничен, но в начале нас все равно так и тянет поместить Его в какие-то рамки. Обо всем без исключения мы привыкли думать с ограниченной точки зрения. Хотя мы и слышим: это безгранично, это Вайкунтха, у нее нет пределов, — и все равно, не можем уловить верный смысл. Но если мы действительно идем вперед, множество новых представлении не может не открыться нашему пониманию.

Когда наш Гуру Махарадж обратился к своим ученикам как к випад уддхаран бандху-ган — “Мои дорогие друзья, пришедшие спасти меня из опасности” — мы, конечно же, должны видеть его слова как с относительной, так и с абсолютной точек зрения. Ученики — незаменимая часть преподавателя: когда у преподавателя есть ученики, он чувствует, что его жизнь недаром. Так, с относительной точки зрения, ученики могут помочь Ачарйе. Но с абсолютной точки зрения, воля Кришны — это все и вся, и Нитйа-сиддхи, вечносовершенные великие души, внутренне знающие намерение Господа, не могут подвергнуться никакой опасности. Однако внешне видимость этого может прослеживаться в их поступках.

Мач-читта мад-гата-прана бодхаиантах параспарам/
катхаианташ ча мам Нитйам тушианти ча раманти ча//
Гита 10.9

“Мач-читта: Их внимание во Мне, мад-гата-прана: их силы также используются ради Меня, бодхаиантах параспарам: они помогают друг другу”. Здесь вспоминается “Наполеонов стул”. Однажды, попав в безвыходную ситуацию во время похода, Наполеон устроил так, что каждый человек сел на колени другому, по кругу: так каждый защитил другого от в противном случае смертельного холода, и целую ночь, в невыносимом холоде, им удалось не сомкнуть глаз. Иначе бы его армия окоченела. Взаимопомощь: один Преданный спрашивает, другой отвечает, и оба они находят занятие. Спрашивающий вкладывает свои силы, и отвечающий делится жизнью. Бодхаиантах параспарам: Преданные равного уровня делятся своими мыслями о Кришне — катхаианташ ча мам Нитйам — и в этом рождается их блаженство. Во взаимопонимании и беседе поднимается тот нектар, что питает Преданных. “Один спрашивает обо Мне, другой отвечает, и их беседа порождает поток нектара, питающий обе стороны”. Тушианти ча раманти ча: “Из взаимопонимания происходит удовлетворение, и оно развивается вплоть до раманти ча, вплоть до качества абсолютного взаимопонимания, безвозвратной взаимоотдачи. До такого уровня поднимается оно — раманти ча — и тогда Я открываю им следующую цель, проливаю новый свет (дадами буддхи-иогам там), они берут новый курс и получают повышение в “отряд самоубийц”, в тот полк, что достоин совершать Служение любого рода”. Такой солдат умеет сражаться на земле, в воде, в небе, в любых обстоятельствах, и он готов к любому обороту боя, к любому виду Служения. “Я направляю их в эту часть”.

Иена мам упайанти те (Гита 10.10). Безоговорочное Служение: какое бы Служение не потребовалось от них, они готовы. Они готовы пожертвовать своей жизнью ради любого рода Служения, и этот отряд избранных — во Вриндаване. Я заметил Шрипад Бхактиведанте Свами Махараджу, что в Гите, после раманти (10.9) идет буддхи-иога, а за ней упайанти (10.10): по моему убеждению, смысл в том, что раманти, Божественное Служение в Мадхура-раса, развивается через Буддхи-иогу, то есть Иогамаиу, в упайанти, высшего уровня Служение во Вриндаване. Шрипад Свами Махарадж ответил: “Что может быть выше такого объяснения!”

А значит упайанти означает Кама-рупа. В своей Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами упоминает Самбандха-рупа и Кама-рупа, два вида Рагатмика-Бхакти, Преданного Служения вечных Спутников Господа, и прежде всего Обитателей Враджа. В Самбандха-рупа Близкие Господа отвечают на Его желания в соответствии с закрепленным за ними положением в Дасие, Сакхие, Ватсалие или Мадхуре, тогда как в Кама-рупа они вызываются служить любой необходимости, что бы от них ни потребовалось. Они готовы служить любому без исключения желанию Абсолюта.

Они как тот отряд особого назначения, что обучен нести на войне любую службу, не ограничиваясь только конкретным родом войск: сухопутными, военноморскими или воздушными силами. Они готовы на любую службу, везде и повсюду. Таков круг Кама-рупа. И это упайанти те: им предоставляется такой инструктаж (дадами буддхи-иогам там), в котором они приобретают высшую пригодность на Служение Всевышнему. Кришна готов ответить взаимностью слуге, на каком бы уровне тот ни находился. В Матхуре Он даже Саириндхри Кубдже дал шанс совершить высокое Служение. Кришна готов на все, так что Его слуги — другая сторона — тоже должны быть готовы на все. Высокое положение Кама-рупа делает ее почти недоступной для понимания. Постичь ее простому смертному необычайно сложно.

“Я настолько в долгу перед такими Преданными, что когда бы они ни почувствовали боль разлуки со Мной, Я не могу выносить их боли. Немедленно Я бегу, чтобы ответить им взаимностью: принять их Служение. Настолько острой Я чувствую нужду, исходящую от них”.

Многие из нас могут сесть в аудитории, чтобы сдать экзамен, и многие потерпят неудачу, им придется вернуться назад. Но мы не должны замыкаться на них. Скорее, мы будем стараться держаться удачливых абитуриентов. На них должно быть сосредоточено наше внимание, и с их помощью мы будем прогрессировать. Прогресс означает избирать и отвергать, и прогрессу нет конца. До такой степени смелыми мы должны стать.

В каком бы направлении мы ни пошли, мы встретим и поступивших, и провалившихся кандидатов. Мы постараемся избегать неудачников. Кто-то может блистать в начальных классах, но чем дальше, тем больше станет заметной их посредственность, и испытания они не пройдут. И может быть много таких, кто ничем не отличился в начальных классах, но процветает в высшем образовании. Поэтому мы не должны унывать и падать духом, слыша о том, как множество героев, кумиров недавнего времени, падают с пути. Мы должны стараться ощутить настоящую почву. Нам необходимо искреннее представление о почве, по которой мы ходим. Осмыслить это до конца невозможно, но мы должны приложить какие-то усилия, чтобы глубже было чувство того, кто мы и что мы, где мы и куда мы идем. У нас должно быть более глубокое чувство к миру наших целей и устремлений. Мы не должны поддаваться на соблазн внешней привлекательности вещей, но мы постараемся ощутить, открыть для себя реальность как своего друга.

“Уттама-Бхакти, чистейшая Преданность, одерживает победу над грехом и невежеством; ниспосылает всю благодать; в присутствии такой Преданности освобождение кажется ничтожеством; только редкие души достигают такой Преданности; она есть глубочайший восторг и притягивает Самого Шри Кришну”.

Даже если мы достигнем освобождения ото всех нежелательных влияний вокруг, Чистая Преданность подорвет ценность такого освобождения (мокша-лагхута-крит). Мы можем быть освобожденными душами, свободными от последствии прошлого и опасений за будущее, но соприкоснуться с позитивной занятостью гораздо труднее (судурллабха). Получить паспорт еще далеко не значит получить визу. У человека может быть паспорт, но, чтобы получить визу, ему потребуется пройти через гораздо большие мытарства. Другими словами, мир возмездия может отпустить его, но допуска в высший мир у него все равно не будет. Быть допущенным туда бесконечно выше освобождения. Едва ли найдется тот, у кого есть необходимое для этого достоинство: горячее желание отдать всего себя, без остатка, ради той земли. У такой души нет никаких намерении выгадать что-то там, где он прежде так долго жил.

И более того, если его назначат проповедником, уполномоченным вести спасательные работы здесь, он будет исполнять этот долг исключительно по назначению свыше и в интересах высшего, не испытывая никаких привязанностей к тому, что “я принесу какое-то благо людям”. Он будет думать: “Я должен полностью отдать себя в распоряжение высшего, и я не буду стремиться стать ачарией, духовным учителем”. В противном случае существует опасность Намапарадхи, преступления против Имени Господа.

Ашраддадхане вимукхе’пи ашринвати иаш чопадешах шива-Намапарадхах. Давать Святое Имя неверующим — преступление. Оно выдает мотивы завоевать себе “положение” в ряду святых. Это разновидность материальной привязанности, околодуховная торговля, вошедшая в привычку у кастовых “госвами” и других фальшивых движении. Здоровым отношением будет, скорее, такое: “Поскольку меня назначили свыше, я буду служить так, как предписано, и даже это буду делать только в интересах тех, кто назначил меня. Я вступаю в эту должность только в интересах той, высшей земли”. Таким должен быть чистый и совершенный подход.

Так что с одним только паспортом мы не можем рассчитывать так запросто войти в тот мир, что судурллабха, крайне редко достижим. Но если сможем вступить, почувствуем сандрананда вишешатма: “Да, это счастливая земля, которая дышит духом свободы. Я хотел, чтобы мне поставили въездную визу в эту страну, и я вижу, что все здесь в точности так, как обещали. Я чувствую это наяву — я дышу атмосферой несравнимо высшей, сладкой, воздухом домашнего уюта, далеко превосходящим все, что было раньше”. И, наконец, Шри Кришнакаршини ча са: Сам Кришна, Прекрасная Реальность, привлекающий сердца всех — даже Он очарован самозабвением предавшегося слуги. В том царстве ни сила, ни знание не играют никакой роли — там Прелестный Абсолют пленен любовью Своего Преданного.

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха