ГЛАВА ВТОРАЯ
Посвящение в трансцендентное знание

Преданный: Не могли бы вы объяснить смысл дикши, инициации?

Шрила Шридхар Махарадж: Шрила Джива Госвами объяснил это в своей Бхакти-Сандарбхе (868):

дивйам джнаанам йато дадйат
курйат папасйа самкшайам
тасмад-дикшети са прокта
дешикаис таттва-ковидаих

Опытные ученые следующим образом объяснили значение духовного посвящения, дикши: дикша—это процесс, через который наставник передает ученику трансцендентное знание. В результате все прежние дурные наклонности ученика разрушаются. Благодаря дикше ученик освобождается от всех прежних обязательств и начинает видеть свет новой жизни в отношениях с трансцендентным Господом. В процессе посвящения, дикши, мы получаем благородную связь с абсолютным центром, и, в то же самое время, расторгаются все наши прежние обязательства. Это внутреннее пробуждение к жизни, несущей божественное знание. Дар божественной жизни сокрыт внутри нас, но принять дикшу—значит обнаружить свое внутреннее богатство и избавиться ото всех внешних обязательств.

С внутренним пробуждением все внешние обязательства исчезают, точно также, как, приехав домой, вы найдете ненужными все удобства, о которых вы договорились на стороне: дома удобнее всего. На чужбине мы ищем удобства в гостиницах, однако, вернувшись домой, мы отказываемся от гостиничного комфорта—мы не видим в нем никакого смысла. Бывает, что ребенка похищают из дома. Позже, приехав на родину, он может остановиться в гостинице, но если он неожиданно увидит отцовский дом и вернется домой, родители узнают его и скажут: “Сын мой! Тебя похитили у нас, когда ты был еще мальчиком. Мы узнаем твое лицо. Я твоя мать, это—твой отец, а вот твоя сестра”. Тогда гостиница больше не нужна. Точно так же, с внутренним пробуждением души, когда мы вернемся домой, обратно к Богу, нам будет уютно там с Кришной. Итак, восстановить связь с нашим подлинным домом и освободиться от внешних уз—это то, что называется дикшей.

Преданный: В чем разница между шикшей, то есть духовными наставлениями, и дикшей?

Шрила Шридхар Махарадж: Дикша, в основном, подразумевает посвящение в мантру, духовную формулу. Другие наставления необходимы, чтобы претворить ее в жизнь, чтобы она возымела действие. Кроме того, полезны определенные виды деятельности. Все это—неотъемлемые элементы инициации. Дикша указывает основное направление, но как претворить его в жизнь? Необходимы подробности. В Шримад-Бхагаватам (7.5.23-24) говорится:

шраванам кирттанам вишнох
смаранам пада-севанам
арччанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана

“Слушать о Кришне, воспевать славу Кришны, помнить о Кришне, служить лотосным стопам Кришны, поклоняться трансцендентной форме Кришны, возносить молитвы Кришне, быть слугой Кришны, считать Кришну своим лучшим другом и отдать Кришне все, чем владеешь,—эти девять процессов принимаются как чистое преданное служение ”. Рекомендуется столько разных процессов; могут потребоваться тысячи деталей.

Если военачальник планирует вторжение в чужую страну, он должен вначале в общих чертах наметить стратегию нападения. Когда он станет осуществлять свой план на практике, возникнет множество препятствий, ему придется решать их и идти вперед. Когда человек планирует путешествие, сперва он в двух словах очерчивает свой план: “Из этой страны я вернусь домой таким-то рейсом”. Но чтобы этот план осуществился, потребуется множество деталей. Сперва это просто набросок, но после этого надо уже практически осуществить столько разных дел. Сначала поймать такси, затем поехать в аэропорт, купить билет на самолет,—другими словами, не обойтись без множества подробностей. Таким образом, из частичного знания мы должны развить знание окончательное. Такое подробное знание называется шикшей.

Преданный: Каково положение преданного, который, хотя и не освободился полностью из-под влияния Майи, принимает учеников по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху и своего духовного учителя?

Шрила Шридхар Махарадж: Для человека, который начинает свой бизнес с небольшого капитала, лучше иметь связь с более состоятельным капиталистом. Тогда он преуспеет в своем бизнесе. Точно так же, пока преданный не до конца утвердился в сознании Кришны, он должен получать какую-то помощь свыше. Тогда он будет в безопасности. Если мы вышли, чтобы лицом к лицу сражаться с Майей, иллюзией, то помощь свыше—единственный для нас способ выжить.

Контролировать Майу очень сложно. В Бхагавад-гите (7.14) Кришна говорит:

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

“Невозможно преодолеть Мою иллюзорную энергию. Преодолеть ее может только тот, кто предался Мне”. Майа боится только Кришну, потому что Он наделяет ее могуществом. Если вы попытаетесь в одиночку пересилить Майу, ничего не выйдет. У вас должна быть связь с высшим. С помощью такой связи вам удастся преодолеть иллюзию. Майа отступит только тогда, когда увидит: вас поддерживает высшая энергия. В одиночку вам не сразиться с Майей и не победить ее. Это невозможно, поскольку, куда бы вы ни пошли, вы не сможете покинуть границы Майи, иллюзии. Она может действовать сильнее или слабее—все равно, все это Майа. Когда вы действительно установите взаимоотношения с миром, который выше Майи, только тогда вы сможете сражаться с ней. Нам советуется принять прибежище у садху, святых и Шастр, Писаний. Их помощь нисходит свыше, и мы должны принять ее всем своим сердцем.

Преданный: Создается впечатление, что те, кто принимает учеников, вынуждены претерпевать физические трудности или страдания, поскольку они принимают карму своих учеников.

Шрила Шридхар Махарадж: Физические трудности не должны приниматься в расчет. Физическому успеху тоже не стоит придавать большого значения. Не следует думать, что если у гуру много учеников, то он велик.

Преданный может добровольно взять на себя ответственность за духовную жизнь множества учеников, но позже обнаружить, что их прогресс далеко не удовлетворителен. Это может беспокоить его. Он может думать: “Я принял ответственность за их судьбы, но не в состоянии дать им желаемого сдвига в духовной жизни.” Это хороший признак. Вайшнавы не беспокоятся о себе, но их волнует судьба других (пара-духкха духкхи). В своей молитве Санатане Госвами Шрила Рагхунатха Дас Госвами пишет, что тот всегда был несчастен, видя несчастье других. В уме вайшнава не возникает беспокойств о самом себе, но он опечален, видя боль других. Ее вайшнаву вынести трудно. Он всегда сочувствует страданиям других. Это качество мадхйама-адхикари, преданного промежуточного класса. Он не заботится о себе, но его беспокоит боль других. Мадхйама-адхикари не может ее игнорировать.

Духовный учитель должен быть способен переварить часть последствий дурной и нежелательной деятельности своих учеников. На нем лежит ответственность руководить учениками, наставляя их. Если врач взялся лечить пациента, но страдания пациента не проходят, врач может переживать. Он может думать: “Я взял на себя этого больного, но не могу решить его проблему”. Таким образом он может ощущать своего рода добровольную ответственность.

На различных стадиях духовный учитель может испытывать различные виды страданий. Иногда гуру может чувствовать: “Я делаю все, что в моих силах, чтобы помочь этому ученику”. Такой гуру не принимает на себя столь высокой ответственности за ученика. Он думает: “Я исполняю свой долг”, и с подобною прямотой обращается со своими учениками. Это как в случае с врачом-консультантом и семейным врачом. Семейный доктор не может скинуть с себя ответственность за лечение своих пациентов, но врач со стороны может сказать: “Если хотите, можете нанять другого врача”. Врач-консультант не настолько серьезен по отношению к больному. Он может думать: “Я несовершенен, я не в состоянии немедленно сделать его чистым. Будет он прогрессировать или нет—все по воле Господа. Я делаю все, что в моих силах”. С таким отношением могут подходить как врач к своему пациенту, так и гуру к своим ученикам с самого начала их взаимоотношений. Степень ответственности гуру за своего ученика проявляется в его отношении к своим ученикам в определенных ситуациях.

Преданный: От чего больше зависит прогресс ученика—от гуру или от его собственных усилий? Что помогает ученику все лучше и лучше следовать принципам своего духовного учителя?

Шрила Шридхар Махарадж: Это зависит от того, на каком уровне осознания находится ученик. Исключительная преданность должна исходить от ученика к духовному учителю. В Шветашватаре Упанишад (6.23.) говорится:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

“Ключ к успеху в духовной жизни лежит в неотступной преданности духовному учителю и Кришне. Тем великим душам, которые обладают полной верой как в Кришну, так и в духовного учителя, полностью открывается внутренний смысл Писаний”. Гуру—это представитель Кришны. Мы ищем Божественное, и потому, где бы мы ни увидели подлинную связь с Божественным, мы должны направить туда всю свою энергию. Это ключ к успеху, потому что Кришна всеведущ. Кришна будет отвечать на наши усилия в преданном служении соразмерно нашей внимательности к нему. Он повсюду. В концепции безграничного центр присутствует повсюду, а периферии нет. В каждой точке может быть центр. Прахлада Махараджа видел центр повсюду. Хиранйакашипу спросил его: “Что, твой Бог в этой колонне?” Прахлада ответил: “Да, Он там”. И когда Хиранйакашипу разбил колонну, вышел Господь Нрисимхадев.

Преданный: Не могли бы вы объяснить эту концепцию об абсолютном и относительном положении духовного учителя?

Шрила Шридхар Махарадж: По особой воле Кришны, Гурудев является Его полномочной энергией. Если мы всмотримся в духовного учителя, мы увидим полномочия, исходящие от Кришны, и будем принимать его соответственно. Духовный учитель—это преданный Кришны, и, в то же время, он несет вдохновение, исходящее от Кришны. Таковы два аспекта Гурудева. В одном из этих аспектов он вайшнав, а гуру—это вдохновленная сторона вайшнава. В дни поста, такие как Экадаши, сам он не принимает зерновые. Он ведет себя как вайшнав, но его ученики предлагают зерновые изображению своего гуру на алтаре. Даже в дни поста ученики предлагают зерновые своему духовному учителю.

Ученика интересуют полномочия, предоставленные духовному учителю Господом, внутренняя суть гуру, его вдохновленная сторона. Вдохновленная сторона гуру—это ачарйа, гуру. Ученик выделяет в гуру только особую, вдохновленную часть. Именно эта сторона его природы больше всего интересует ученика. Но сам Гурудев, как правило, ведет себя как вайшнав. Поэтому его отношения со своими учениками и его отношения с другими вайшнавами могут различаться. Это ачинтйа-бхедабхеда, непостижимое единство в многообразии.

Возможна имитация. Возможны и отклонения. Может случиться и то, и другое. Преследуя скрытые цели, можно делать бизнес на гурудевстве, как в случае с кастовыми госвами и подражателями сахаджийа. По той или иной причине, кто-то может выдавать себя за гуру, но признаки истинного гуру даны в Писаниях: шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам—“Истинный духовный учитель должен быть сведущ в заключениях ведической литературы, он должен утвердиться в осознании высшей Истины” (Шримад-Бхагаватам, 11.3.21).

Любой может сказать: “Я гуру, он не гуру”. Имитация возможна всегда, однако Писания предоставляют критерий для выбора истинного гуру, а истинный гуру сумеет выделить в Писаниях самую их суть. Гуру и Шастра взаимозависимы. Они будут помогать друг другу наставлять нас. Писания говорят, что мы должны читать их под руководством авторитетного преподавателя, вайшнавского гуру (ачарйаван пурушо веда—Чхандогйа, 6.14.2). Следовательно, Писания зависят от духовного учителя. А кто такой духовный учитель? Это объяснят Писания. Таким образом, они взаимозависимы: необходимы и садху, и Шастра. Они являются активными и пассивными посредниками.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, почему Кришна является в таком множестве разных гуру? Зачем Кришне являться вновь и вновь? Разве мы не можем узнать все, что нужно, просто читая Бхагавад-гиту? Есть ли необходимость в постоянном откровении? Разве древние книги не содержат все необходимые для нас истины?

Шрила Шридхар Махарадж : В Шримад-Бхагаватам Кришна говорит: “Вначале я дал этому миру ведическое знание через Брахму. Он доверил его своим ученикам: четырем Кумарам, Маричи, Ангире и другим мудрецам. Сперва знание было вложено в них, а позже в книги.

Сперва оно было представлено в звуковой, а не письменной форме. Со временем оно закрепилось на письме. В начале оно передавалось непосредственно через звук от одного человека к другому, изустно. Письменность в то время еще не была изобретена, но знание существовало в форме звука. С течением времени, переходя из ушей в уста, и снова в уши другого, оно было утеряно. Иногда, в связи с недостатками посредника, знание бывает утеряно, извращено, испорчено, и тогда Господь снова чувствует необходимость явиться в этом мире (йада йада хи дхарммасйа—Бг.4.7).

Иногда Кришна приходит Сам, а иногда посылает здравомыслящего человека, чтобы тот возродил чистоту истинной религии. Кришна говорит: “Карма-йогу, которую Я изложил тебе, Арджуна, Я поведал сначала Сурйе, и от Сурйи она передавалась из поколения в поколение. Со временем это знание было извращено и загублено. Сегодня я снова излагаю его тебе”. Разлагающий план бытия постепенно разрушает истину. В момент своего явления истина ярко сияет, но, соприкасаясь с разлагающим влиянием этого мира, она становится слабой, искаженной и развращенной. Потому-то время от времени и является Кришна: чтобы вдохнуть в нее новую жизнь и положить начало ренессансу.

Преданный: Существует ли разница между ачарйей и гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Гуру и ачарйа суть одно, но в общем можно сказать, что ачарйа выполняет более обширную работу. Кроме того, ачарйа должен обладать обширным знанием Писаний, в то время как гуру может знать Писания не настолько широко, но очень ясно понимать их суть. Быть может, он не способен приводить обширные цитаты из Писаний, но он чувствует смысл Писаний. Он может быть гуру. Но ачарйа—это тот, кто широко проповедует и может приводить обширные доказательства из Писаний.

Преданный: Существует столько псевдо-гуру в обличье вайшнавов, чей единственный интерес—провести невинных людей. Как отличить истинного гуру от мошенника? Как понять, дают ли тебе истинное знание или попросту обманывают?

Шрила Шридхар Махарадж: Необходимо определить источник их знания. На рынке может продаваться поддельное золото, но если мы знаем, что золото, которое покупаем мы, добыто в определенном прииске, то мы можем приобрести его, будучи уверены, что по пути с ним ничего не произошло. Так можно отличить подделку—определив источник.

Когда-то здесь, в Индии, Ганди решил возобновить систему домотканного полотна, она называется “чхерка”. В системе “чхерка” бедняк делает на ткацком станке полотно, и если каждый будет покупать это полотно, кхади, то деньги пойдут в карманы бедных. Однако японские и английские ткацкие фабрики, стали посылать сюда поддельные “домотканные” кхади. Они начали выпускать грубую ткань, подделывая обычное домотканное полотно, которое делают здесь бедняки. Ганди был озадачен. “Как же так?—сказал он.—Я хочу, чтобы деньги пошли в карманы самых бедных, но капиталисты стали выпускать за границей поддельную грубую ткань и продают ее здесь, в Индии. Деньги, вместо того, чтобы идти индийским беднякам, идут зарубежным капиталистам”. Тогда он основал ассоциацию под названием “Кхади” и сказал своим последователям: “Вы должны покупать домотканное полотно только в тех магазинах, которые связаны с моей ассоциацией. Тогда уж точно деньги пойдут в карманы бедных”. В то время он сказал: “Это Гуру Парампара, система ученической преемственности”. Конечно, это грубый пример.

Парампара—это богоявленное знание, нисходящее, благодаря определенному процессу, в чистом и беспримесном виде. Мы должны получить связь с авторитетной преемственностью—только тогда мы сможем получить нечто неподдельное. Необходимо авторитетное общение, необходима Гуру Парампара. Поэтому, прежде чем читать чью-либо книгу, мы постараемся выяснить, кто его гуру и откуда исходят его идеи. Может быть, это просто фасад, или внутри все же есть нечто подлинное? Если мы увидим, что он имеет отношение к какому-либо истинному садху, тогда мы можем уделить ему некоторое внимание.

Я часто привожу пример с гомеопатической глобулой. Сама по себе она не имеет медицинской ценности. Потенция содержится внутри. Обычный гуру может дать ученику такую же мантру, но какая потенция заключена в этом звуке? Какого качества концепция, божественная воля содержится в этом звуке? Это вопрос первостепенной важности. Получить мантру от Сад-гуру, подлинного гуру, значит получить заложенную в ней благую волю, то есть истинное представление о Господе. Баньяновое семя может быть маленьким, но из него вырастет огромный величественный баньян. Определяющую роль играет та воля, с которой гуру передает ученику звуковую вибрацию. Нам может быть непросто уловить это вначале, однако со временем, при наличии благоприятного окружения, эта воля даст о себе знать и вырастет в нечто великое. Итак, отправляясь что-то купить, мы должны остерегаться подделок, не то мы можем стать жертвой обмана.