ГЛАВА ПЕРВАЯ
Предаться Шри Гуру

Даже великие мыслители недоумевают, что хорошо, что плохо, что принять, а что отвергнуть (ким кармма ким акарммети кавайо ’пй атра мохитах—Бг.4.16). Даже великим мыслителям не удается понять свои подлинные потребности. Этот материальный мир—дебри сомнений и непонимания, в которых душа проходит через множество различных тел в различных видах сознания. В Законах Ману говорится:

джаладжа навалакшани
стхавара лакша-вимшатих
кримайо рудра-санкхйаках
пакшинам даша-лакшакам
тримшал-лакшани пашавах
чатур-лакшани манушах

Существует 900.000 видов водоплавающих, 2.000.000 видов деревьев и растений, 1.100.000 видов насекомых и рептилий, 1.000.000 видов птиц, 3.000.000 видов четвероногих животных и 400.000 видов человеческих существ. Ману говорит, что деревья находятся в таком безнадежном состоянии в результате своей собственной кармы. Их переживания боли и удовольствия схожи с нашими; их души ничем не ниже. Тем не менее, в результате своей собственной кармы, они очутились в столь плачевном состоянии. Им некого винить, кроме самих себя. Так обстоят дела в этом внешнем мире.

Среда, в которой мы обитаем, заражена ложными идеями, ложным пониманием, ложным руководством и неверными поступками. Как определить, что хорошо, а что плохо, к чему стремиться, а что отвергнуть? Бесчисленные альтернативы столпились вокруг нас, пытаясь склонить нас на свою сторону. А коли уж эта область, покрытая иллюзией и подверженная заблуждениям, полна такого разнообразия, то как мы можем надеяться познать безграничный духовный мир Ваикунтхи? С каким отношением должны мы подходить к этому царству трансцендентного, лежащему за пределами сферы чувств и ума (адхокшаджа)?

Мы должны принять любой путь и заключить любой союз, лишь бы получить доступ в это царство. Мы будем стараться получить хотя бы слабейшую связь с этой высшей целью наших врожденных исканий. Мы беспомощны; среди сплошного разочарования наше положения безнадежно. Мы в величайшей опасности. Мы полагаемся на свою добрую волю, способность избрать то, что пойдет нам во благо, но она слишком тщедушна и беспомощна, чтобы вести нас. В какой великой опасности мы оказались! О ней свидетельствует все, что нас окружает. Насколько же важен истинный гуру, способный привести нас к истинному благоденствию.

Нас окружают всевозможные силы, влекущие, тянущие нас в различных направлениях, потому-то для каждого из нас нет ничего более ценного и важного, чем правильное руководство. Мы просто заблудимся, если будем идти по указке каждого встречного. Поэтому так важно получить правильное направление. Кришна дает его в Бхагавад-гите (4.34):

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джанам
джанинас таттва-даршинах

“Чтобы понять духовное знание, обратись к осознавшей себя личности, прими его как своего духовного учителя и получи у него посвящение. Смиренно вопрошай его и служи ему. Самоосознавшие души способны дать тебе знание, ибо они видели истину.”

Здесь Кришна дает нам эталон, по которому, авторитетным образом, мы сможем установить, что есть что. Эталон отличения истины от неистины должен исходить с реального плана бытия, а не с уязвимого и деградированного. Чтобы осознать истину, мы должны обладать тремя упомянутыми качествами: пранипат, парипрашна и сева. Пранипат означает, что мы должны предаться этому знанию, ибо знание это—не заурядного порядка, какое я как субъект мог бы сделать своим объектом знание сверхсубъектно. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но на том плане бытия нам придется стать объектами в руках сверхзнания.

Пранипат означает, что ученик обращается к духовному учителю с такими словами: “Я покончил с опытом этого внешнего мира; ничто не манит меня в нем, я уже довольно постранствовал здесь. Теперь я подношу себя безраздельно на твой алтарь. Я хочу обрести твою милость”. С таким настроением мы должны обращаться к высшему знанию.

Парипрашна означает честные, искренние вопросы. Мы должны задавать вопросы не ради спора: все наши усилия должны быть сосредоточены на позитивном стремлении понять истину. В наших вопросах не должно быть духа сомнений и подозрений. Все свое внимание мы должны направить на постижение истины, поскольку она нисходит с доселе неведомого нам высшего плана реальности.

И, наконец, севайа, служение. Это самое существенное. Мы стремимся обрести это знание не для того, чтобы обрести помощь высшего мира, не для того, чтобы использовать этот опыт в своей здешней жизни,—скорее, мы должны поклясться служить высшей действительности. Только с таким отношением можно подходить к знанию высшего порядка. Мы будем служить высшему знанию, а не пытаться заставить его служить нам. В противном случае, нам не позволят вступить в эту обитель. Абсолютное знание не пойдет в услужение низшему миру. Мы должны полностью отдаться Его воле, а не использовать Его в своих личных целях, для удовлетворения своих низших потребностей.

Мы должны посвятить себя Ему в духе служения, а не Он должен посвятить себя удовлетворению наших низших животных потребностей. С таким отношением будем искать мы царство подлинного знания и получать должное понимание. Тогда мы узнаем, что есть что, и получим правильное представление о том, что нас окружает.

Такова ведическая культура. Абсолютное знание передавалось всегда только таким путем, и никогда—с помощью интеллектуального процесса. Шрила Прабхупада Бхакти Сиддханта часто приводил аналогию с пчелой: мед находится в бутылке, заткнутой пробкой, а пчела садится на стекло. Пытаясь попробовать мед, она лижет бутылку. Но как пчеле не вкусить меда, облизывая бутылку снаружи, так и интеллекту не приблизиться к миру духа. Мы можем думать, что вот, мы достигли его, но это невозможно: существует преграда, подобная стеклу. Интеллектуальные достижения не относятся к высшему знанию. Только с помощью веры, искренности и преданности можем мы приблизиться к этому высшему царству и стать его обитателем. Мы сможем вступить на высший план действительности только если нам дадут визу, только если нас допустят. Лишь тогда мы сможем ступить на эту землю божественного бытия.

Итак, чтобы приблизиться к истине, пребывающей на более высоком уровне Абсолютной реальности, кандидат должен сперва обладать тремя упомянутыми качествами. Только со смирением, искренностью и преданностью может приблизиться он к Абсолютной Истине. Подобные утверждения есть и в Шримад-Бхагаватам, и в Ведах. В Упанишадах говорится: тад виджанартхах са гурум эвабхигаччхет самит-паним шротрийам брахма-ништхам—“Обратись к духовному учителю. Отбрось нерешительность и праздность и иди к нему с чистым и открытым сердцем”.

Нельзя обращаться к духовному учителю “с обратным билетом в кармане”. Шрила Бхакти Сиддханта Прабхупада не раз повторял: “Вы пришли сюда с обратным билетом в кармане”. Мы не должны обращаться к духовному учителю в таком настроении. Скорее, мы должны думать, что повидали все, испытали все в этом смертном мире, и здесь нам не к чему стремиться. Ясно сознавая это, мы должны обратиться к гуру. Для нас это единственный способ выжить. Этот мир смертен. Он не пригоден для жизни, однако внутренняя воля к жизни заложена во всем.

“Все, что я желаю—это жить и спастись. Я прибегаю к истинному пристанищу”. Такая искренность ученика даст духовному учителю необходимые материалы для жертвоприношения. Он придет к гуру не для того, чтобы доставлять ему одни беспокойства, и не будет обременять его своими потребностями—он придет к нему со своей постелью и вещами. А не то, что он сделает одолжение духовному учителю и прославит его, став его учеником.

Каково же положение духовного учителя? Он сведущ в богооткровенной истине, а не в заурядных предметах. Откровение нисходило в этот мир из духовного царства во множестве форм и оттенков, но гуру должен обладать всеобъемлющим, отчетливым знанием. Он должен обладать обширными познаниями в богооткровенной истине. И он должен всегда вести подлинную духовную жизнь. Вся его деятельность целиком и полностью связана с духом, не с материальным миром. Его интересует Брахман, план бытия, способный привести в согласие все, основа, на которой все покоится (брахма-ништхам). Он не связывает свою жизнь ни с чем смертным, ни с чем материальным. Он всегда пребывает на трансцендентном плане бытия и всю свою жизнь поддерживает связь с трансцендентным. Только с таким сознанием совершает он все свои поступки. Такова версия Упанишад.

А в Шримад-Бхагаватам (11.3.21.) говорится:

тасмад гурум прападйета
джиджасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам

Майа—это заблуждения. Ложные представления окружают нас со всех сторон. Наше понимание окружающего основано на полностью извращенном наборе представлений и идей. С абсолютной точки зрения, мы не имеем правильного представления ни о чем. Все наши идеи относительны. Печать провинциального эгоизма лежит практически на всем, что нас окружает, и довлеет над нашим существованием. Когда человек приходит к заключению, что все вокруг него смертно, что рано или поздно все встретит свой конец, тогда, в таком умонастроении, он почувствует необходимость обратиться к гуру, божественному проводнику и наставнику, чтобы вопрошать его. “Что принесет мне высшее благо?” С таким вопросом обратится он к духовному учителю.

К кому же он обратится? К тому, кто не только сведущ в учении богооткровенных Писаний, но и получил непосредственное откровение истины. Тот является истинным гуру, кому известна конечная цель Писаний, кто обладает практическим опытом и утвердился в чистом сознании. Следует обратиться к такому наставнику ради собственного избавления, чтобы понять, в чем высшее благо и как его обрести. Обратиться к гуру необходимо. И благо это реально, не придумано. Вместе с тем, обрести его сложно. Следует искать Абсолютную Истину подлинными средствами, иначе мы пойдем ложным путем, а потом скажем: “О, да здесь ничего нет. Всего этого просто не существует”. Поэтому только следуя такому, подлинному процессу постижения истины, сможем мы ощутить подлинную природу Божественного.