= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Разное =
Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Введение в прекрасную реальность

Глава четвертая

Дома нас ждет все: свобода, уют; это место, где отношения естественным образом проникнуты верой, пониманием, любовью... Это непостижимо. Упанишады говорят: "Не смейте упражнять свою логику в суждениях о немыслимом мире. Он совершенно недосягаем для вашего интеллекта. Там действуют иные законы. В своих математических вычислениях и выводах вы оперируете точками, плоскостями и телами этого мира. В настоящий момент вы- житель мира физических тел, и у вас есть какое-то ограниченное абстрактное знакомство с точками и плоскостями, так как же вы можете оперировать более высокими понятиями, о которых вы не имеете ни малейшего представления? Уклад жизни и законы той страны неведомы вам, потому не в ваших силах полемизировать на эту тему. Это совершенно иной мир."

Если вашему пониманию доступны только законы воды, как вы можете судить о воздухе? Опять же, если вы знакомы лишь с теми законами, по которым действует воздух, как вы можете судить о том, что происходит в эфире? Так что не спешите затащить в свою экспериментальную лабораторию те предметы, которые вы не в состоянии будете осмыслить, ибо это глупо.

Хотя более высокая реальность действительно существует, средний человек из этого мира не знает о ней ничего. Конечно, у нас есть какой-то опыт и какое-то знание, но только до определенной степени. Мы не смеем судить о том, что вне нашей досягаемости. Но если тот, кто действительно обладает опытом восприятия высшего мира, придет к нам и поделится с нами какой-то информацией, тогда мы сможем провести некоторое сравнение: "Такой-то джентльмен, имеющий некоторое практическое представление об эфире, написал то-то и то-то, другой же джентльмен, тоже сведущий и экспериментировавший с эфиром, описал все несколько иначе". Таким образом, их исследования и их конкретное знакомство с предметом могут дать нам некоторое понимание.

Например, мы можем провести сравнительный анализ среди тех, кто работает с телескопами. Такой-то исследователь добился определенных результатов на своем телескопе, у других есть свой опыт работы. Обладая информацией об их исследованиях и экспериментах, мы сможем прийти к выводу, что, пожалуй, такой-то телескоп оказался более мощным, другой лучше зарекомендовал себя в какой-то специфической области и т.д. Другими словами, у нас есть какие-то ограниченные возможности сопоставить то, что было открыто с помощью телескопа в сфере, недосягаемой для наших чувств, хотя у нас самих телескопа может и не быть.

Те высшие понятия, которые открываются телескопу ума или телескопу души, были подробно рассмотрены в Писаниях. Этим знанием обладают святые, и, чтобы вступить на высшую землю, мы должны прибегнуть к их помощи. Сейчас мы не в том положении, чтобы непосредственно воспринимать высшую реальность, но придет время, и, с помощью святых и Писаний, мы сами получим такого рода телескоп, и нам откроется высший опыт.

Понимание собственного уровня достойно уважения. Не позволяйте духу противоречия заслонить собой все. Логические аргументы- еще не истина в высшей инстанции, они не могут служить последним прибежищем для веры. Духовное царство ачинтйа, непостижимо, но все равно, нам надо стараться понять его положение, насколько того позволяют нам наши возможности, наша вера и уровень нашего осознания. И что превыше всего, нам необходимо вместить в свое сознание то, что красота прекрасна, а истина есть истина, сколь бы сильным это ни казалось, только нельзя брать никакие стандарты из этого мира и применять их к миру высшему.

Если у одного человека нет глаз, но другой может видеть, естественно слепец обратится за помощью к зрячему. Мы тоже слепы к тому, что находится у нас внутри, в противном случае, зачем мы обращаемся к врачам? Врач может видеть то, что не можем видеть мы: он поставит диагноз и назначит нам курс лечения. Естественно, мы будем питать к нему уважение и постараемся чем-нибудь помочь ему.

Гуру— это искусный врач, и его квалификация станет понятной нам, когда мы сможем увидеть: то, о чем он говорит, реально и не придумано. Подобное видение зависит от того, насколько наше зрение пробудилось. Если слепец лечится у опытного доктора, то со временем к нему придет непосредственное восприятие: "Да, я начинаю что-то видеть. Теперь у меня появился какой-то зрительный опыт." С этого момента ему не будет больше дела до измышлений других слепых— он сможет видеть сам. С возвращением зрения он сможет оценить эффективность лекарства. То же самое и с научным пониманием. Давно еще, когда Фарадей открыл электричество, многие люди смеялись: "Ну и что это такое? Очередная забава. Какую пользу может принести это электричество?"

Когда-то мне довелось прочитать о публичных опытах, которые проводил Фарадей, чтобы продемонстрировать свое открытие. Машина производила электричество, а Фарадей показывал, как этот электрический ток может двигать маленькими кусочками бумаги. Многим его изобретение понравилось, но одна дама заметила: "Но скажите, мистер Фарадей, какую, все-таки, практическую пользу имеет ваша дорогостоящая игрушка?"

Фарадей ответил: "Мадам, скажите на милость, какая польза от новорожденного младенца?" Когда рождается ребенок, нам приходится заботиться о нем, когда же он вырастет, он сможет стать полезным членом общества. Подобным образом, некоторые считают сознание Бога излишеством, веянием моды или чем-то вроде игры— что от него нет никакой практической пользы. Но когда сознание Бога захватит человека целиком, он обнаружит совершенную бесполезность всех остальных занятий, какими бы важными они ни считались. Почему? Потому что, в конечном итоге, мы хотим жить. Мы не хотим умирать.

Жить— это самая насущная потребность, общая для всех нас. Никто не сможет отрицать, что он хочет жить, и не только жить, но жить в счастье, порядке и полном сознании. Более того, мы хотим, чтобы не было горя, страданий и т.д.

Когда в ком-то пробуждается сознание Бога, он будет видеть совершенно ясно: "Почему все в этом материальном мире гоняются за химерами? Каждый хочет счастья, но все носятся за воображаемыми фантасмагориями."

Вы никогда не найдете счастья в том, что обречено на смерть. Мы заключаем сделки со смертным миром, но это не может принести нам удовлетворения: мы только попусту тратим собственные силы. То, что мы собираем с одной стороны, исчезает с другой. Разумный человек не имеет права мириться с подобной растратой энергии в качестве принципа жизни. Такой разумный человек может видеть иной план бытия. Он будет видеть, что он не участник в делах этого мира, похожего на детскую площадку. Он будет чувствовать: "Я бессмертен. Я житель вечного мира, но почему-то я погряз в смертном аспекте существования. Поэтому, как только мне удастся стряхнуть с себя эти узы, я останусь стоять в своем нормальном состоянии." Он обнаружит, что сам он— душа, чувствующая, воспринимающая— обитательница другой земли, каким-то образом запутавшаяся в смертном болезнетворном мире. В мире горя. Сила его осознания поможет ему идти по пути к бессмертному миру.

Позитивные доказательства предстанут перед нами, и мы почувствуем уверенность: "Теперь я вижу все это и слышу, и опыт этот более реален, чем окружающий меня мир. Этот мир неясен и туманен, но то, что я сейчас вижу и слышу, более реально, чем этот мир."

Восприятие души, Бога и царства Бога может быть непосредственным. Тот мир, в котором мы находимся сейчас, можно воспринимать только косвенным образом: сперва глаза, уши и т.д. накапливают опыт, затем, прежде чем прийти к нам, этот опыт проходит через ум. Однако в случае с душой мы можем воспринимать все сами, без помощи дополнительных инструментов.

Через микроскоп мы видим одно, а невооруженным глазом— нечто другое. Существует разница. Восприятие этого мира приходит к нам через глаза, уши и пр., но в том, что касается души, если нам удастся удержаться от прогресса с негативной стороны, мы сможем почувствовать: "Вот какова она, природа души!" Мы непосредственно ощутим, кто мы такие, без помощи каких бы то ни было инструментов.

Душа может видеть себя, она может сосредоточиться на себе и, обратив свое внимание вовнутрь, осознать свою собственную природу. Посредством внутреннего созерцания, душа, без помощи вспомогательных инструментов, может непосредственно осознать все возможные концепции собственного "я". Тогда она поймет, жителем какого мира она является: она узнает о мире более высокого качества. На этой позитивной стороне действительности она откроет для себя: "Я не умираю".

Материальному миру свойственны обман и заблуждения, но на более высоком плане жизни заблуждения отсутствуют. Как только мы будем допущены туда, наши представления, хотя и неполные, станут ясными и истинными. Любой, к кому придет такой опыт, оставит все сомнения и исполнится решимости идти вперед.

Сократ чувствовал, что душа бессмертна. Это ощущение было у него настолько глубоким, что он ни во что не ставил свою собственную жизнь в материальном мире. Без колебаний или сожалений он разорвал все связи с этим миром, настолько глубокой была его убежденность в бессмертии души. Христос тоже обладал настолько сильной верой в своего Господа, что радости и несчастья этого мира были для него ничем; без сожаления он отверг их все.

Мы не можем не признать, что множество вещей, невидимых для плотского глаза, можно увидеть глазами знания. Подобно этому, существует глубокое видение, позволяющее воспринимать все в ином, обнадеживающем свете: "Приди, и увидишь!" Глаз, покрытый катарактой, не в состоянии видеть, но, когда катаракта удалена, зрение восстанавливается. Невежество ослепляет нас, как катаракта. Наше видение чисто поверхностно, но более глубокому видению открывается гораздо больше. Глазам, оснащенным знанием, открываются все более и более глубокие уровни действительности.

Наше внешнее зрение не имеет никакой ценности. Истинную ценность представляет видящий, обладающий более глубоким зрением. И здесь не все равны: кто-то мудр, кто-то еще мудрее, кто-то еще... Существует градация, где каждый видит в соответствии со своими возможностями. Нет ничего трудного в том, чтобы видеть себя жителем этого мира, но что связывает нас с ним? Наше тело живет в этом мире. Если мы сможем подняться над телом, мы придем к уму, затем к разуму, затем к душе. Мы увидим, что тот мир, где живут души, вечен, как вечна и сама душа. Оттуда мы можем отправиться на поиски Сверхдуши, источника всех наших мыслей. Сверхдуша сравнивается с солнцем, источником всех лучей света. Стоит нам найти луч света, и по нему мы сможем прийти к солнцу, источнику всего света. Подобно этому, начав с концепции собственного "я", зная, что мы частицы сознания, мы можем отправиться искать мир сверхсознания, сверхзнания и сверхсуществования. Так мы можем идти к высшей причине, исходу всего. Но мы не можем идти просто сами по себе, по своей прихоти и желанию, какого-то рода помощь из того мира абсолютно необходима. Такая помощь приходит в форме Гуру, Вайшнавов и других посланников той земли. С их помощью мы можем честно двигаться к нашей цели.

Сейчас мы ходим, как господа всего, что попадается нам на глаза, но все, что доступно нашему взору, преходяще, обречено на умирание и таит в себе возмездие. Тщательно всмотревшись, мы поймем: все, что окружает нас, таит в себе возмездие. Что приятно сегодня, завтра обернется болью, поэтому нам стоит подыскать себе какое-то другое место жительства, какое-нибудь подходящее место, чтобы построить себе там дом. Со временем наш поиск приведет нас к открытию: у нас есть дом, и он всесовершенен.

"Домой. Обратно к Богу—в наш родной, чудесный дом." Мы обнаружим в себе подобное чувство, если по какой-то великой удаче нас допустят туда ходатаи с той земли—посланники Господни. Нас поднимут на эту землю, и к нам придет верное и знакомое понимание того, каков наш настоящий дом. Таким будет наш путь домой.

В начале мы можем думать, что отправляемся в какую-то неведомую часть света: "В моем теперешнем мире меня окружают бесчисленные живые существа, но никакой уверенности в том месте, куда я иду, у меня нет. Оно кажется воображаемым и абстрактным." Однако, начав свое путешествие, мы постепенно обнаружим, что практически все сущее находится на той стороне, там, где все честны. Мы увидим, что материальная сторона действительности ничтожна и ограничена, и здесь можно найти только слабейшие отголоски истины.

Отсюда нам может казаться, что большая часть существования— здесь, на этой стороне, и только очень редкие особые души, такие как Сократ, Магомет, Будда и т.д., уходят отсюда в мир бессмертия. Но со временем мы поймем, что видимая нам материальная часть не идет ни в малейшее сравнение с величием высшего мира. Мы поймем, что как в государстве считанное число людей содержится в больнице или тюрьме и страдают там, так и в этом материальном мире заключены в качестве наказания считанные единицы. Чем яснее будет становиться это понимание, тем решительней мы станем на своем пути, и тем быстрее мы будем бежать к своему дому. Пойдемте же домой, и чем ближе будем мы к дому, тем быстрее и быстрее будут наши шаги: "Вот она, моя родина!"

Сейчас мы живем на чужбине, и наш ум обращен вовне. Наши движения беспомощны. Единственная наша надежда— на милость божественных посланников. Они придут подобрать нас и предостеречь нас: "Что ты делаешь? Не ходи здесь. Это — долина смерти. Иди со мной. Я заберу тебя на землю вечной амброзии." Эти посланники приходят, чтобы пробудить нас от спячки, от безумного неведения. Они Вайшнавы, и это они дали Писания, повествующие о мире ином, и об ушедших туда святых. Благодаря Писаниям, наша вера будет постепенно расти, и мы все больше и больше будем держаться общества садху, а такое общение будет все больше и больше ускорять наше продвижение.

Наше собственное чувство гарантией тому, насколько реален наш прогресс. Наше собственное сердце подтвердит реальность нашего продвижения. Иначе, человека могут заманить в каком-то направлении, где его ждет одно лишь разочарование, но подобные отношения не имеют отношения к подлинной религии— это просто ложь, обман. Какой только торговли не встретишь под именем религии, но это еще не значит, что не существует подлинного духовного осознания и подлинной свободы. Окончательной гарантией является одобрение вашего собственного сердца: "Да. Это и есть то, к чему я так стремился. Все сердце мое порывается танцевать, узнав, что есть такой путь."

<< Глава Третья | Пролог >>


© 1999-2024 Hari-katha.org. All rights reserved.