Преданный: Махарадж, сегодня утром мы говорили о смирении. Что будет совершенством смирения для каништха-адхикари?

Шрила Шридхар Махарадж: Оно может разниться в каждом конкретном случае. Необходимо обдумать собственный образ смирения. Смирение означает "не посягать на права других". Кроме того, оно не должно доводить до самоубийства. Оно должно быть естественным.

По случаю нашего переезда в теперешний Багх-Базаар Матх, мы проводили праздник. Из дома, который мы снимали прежде, с процессией, на колеснице, были привезены Божества. Все пели, танцевали, и Божества были установлены в новом Храме. Всем раздавали Махапрасад. В двенадцать или в час ночи мы легли спать. Моя кровать была прямо рядом с кроватью одного из моих братьев в Боге, ученого профессора. Он был очень смиренным. Утром профессор сказал мне, говоря очень медленно: "Этой ночью мне было так плохо, что я думал, что умираю. Я хотел разбудить вас, но потом подумал: "Нет, зачем мне беспокоить Вайшнава? Он устал и отдыхает; лучше я подожду", и через какое-то время я немного оправился, и мне не пришлось вас будить. Но мне все еще очень нехорошо." Он произнес это очень медленно и очень трезво. Он умирал, но не стал меня будить, просто боясь потревожить мой покой.

Когда утром я услышал от него о том, что случилось, его слова, хотя и поданные очень мягко, поразили меня как гром! Я сразу же пошел к Прабхупаде и рассказал ему обо всем: "Преданный практически умирал сегодня ночью, но он не решился потревожить меня". Прабхупада и другие преданные тоже знали характер профессора. Они отнеслись к происшедшему очень серьезно и сразу же послали за врачом.

Иногда я думаю, что подобное смирение опасно. Жизнь ученика принадлежит не ему, это драгоценное владение его Гуру. Ученика должны заботить не только свои личные интересы- он должен жить интересами Гурудева. Я не могу одобрить подобное смирение.

Все должно быть реальным- имеющим связь с реальностью. Я чувствую жажду но не попрошу ни одного Вайшнава: "Пожалуйста, дайте мне стакан воды". Тогда моя болезнь будет продолжаться- сэкономив на копейку, я потеряю на червонец. Всегда необходимо применять здравый смысл.

Преданный: Перед тем, как Бхактиведанта Свами Махарадж оставил этот мир, он был во Вриндаване. Он лежал на постели и не мог ничего есть. Его состояние было настолько тяжелым, что едва ли он мог выпить стакан воды. Но я заметил, что, кто бы к нему не приходил, он всегда говорил преданным: "Дайте им Прасадам". Сам он ничего не ел...

Шрила Шридхар Махарадж: Да, он хотел отправиться через весь Вриндаван и объехать Говардхан на бычьей упряжке. Но они обратились за помощью к Кришнадасу Бабаджи Махараджу, тот пришел, и каким-то образом ему удалось отговорить Свами Махараджа. Несмотря на очень плохое здоровье, Свами Махарадж хотел посетить все места Лилы, такие как Радха-кунда и Говардхан, поклониться им и вернуться.

В действительности, все хорошо, что связано с Богом: любые виды Бхаджана. Мы не против ни одного из них. Но мы должны учитывать, что будет самым действенным для нас, при наших способностях. В то же время, мы не должны совершать оскорбление, отбрасывая какой-либо из видов Служения. Если мы говорим, что Смарана выше, а какой-то другой из видов Бхаджана, как, скажем, Пада-севана, ниже, то как у нас хватает дерзости выносить им подобный приговор? Тем не менее, мы можем проводить различия, с большой осторожностью, но не просто чтобы удовлетворить свое любопытство. Только когда возникает необходимость, мы можем осмелиться установить превосходство Лакшми над Шукадевой или Амбаришей и т.п. Но мы не смеем подходить к таким вопросам легковесно. Все это очень серьезно.

Судить, какой из Вайшнавов выше- не игра; это вопрос очень тонкий и непростой. Они преданные, и мы не смеем ставить одного над другим, руководствуясь своими грубыми потребностями. Это не академические опыты, что, как профессора, мы наберемся теоретической информации, чтобы цитировать ее студентам. Такое отношение недопустимо. Мы должны постоянно сознавать практическую сторону: "Они настолько велики, а где же я? Кто такой я, выдающий здесь свои соображения?" Наша безголовая дерзость должна иметь какие-то пределы.

Преданный: Мой друг рассказывал мне вчера вечером, что вы однажды сказали: "Humility is accepting no position".

Шрила Шридхар Махарадж: Да. "No position", потому что у слуги нет независимого положения- он постоянно находится в распоряжении хозяина. Им могут распорядиться как угодно, в любое мгновение- безграничная вероятность. Но он смиренен перед своим господином, а не перед гундами, бандитами. Его смирение должно быть прежде всего направлено к кому? "Я безропотен, я ниже всех- перед кем? Перед своим господином. Я кроток перед тем, кто дорог Господу, перед Вайшнавом. Здесь я смиренен." Когда Хануманджи требуется сжечь золотой город Ладжки, это не бросает тень на его смирение. Исполняя приказ Господа Рамачандры, он проявляет величайшее возможное смирение. Он отдал себя всецело, полностью предался.

Другими словами, смирение-это самопредание. Смирение означает никакого возражения воле господина, относящегося к Вайкунтхе, к высшему миру, а не воле кого-нибудь с улицы, или хотениям тигра или змеи. Смирение не отдает их на потребу змеям, тиграм или шакалам. Их подлинные взаимоотношения-это отношения с Вайшнавами. В их мире преданный ведет свою жизнь. Его волнует воля Вайшнава. Его смирение подразумевает, что он не противится указаниям своего господина. Беспрекословно он выполняет любое приказание, которое к нему приходит. Он смиренен. У него есть смирение, суничата. Но он не раб предрассудков. Мы привыкли думать, что смирение относится к внешнему миру, но это не так. Для нормально мыслящего человека обитатели внешнего мира пребывают в полнейшей иллюзии - они безумны. Не нормами безумия измеряется смирение; быть смиренным-не значит потворствовать сумасшедшим. Сумасшедший не знает, что является нормой. Поэтому смирение означает следовать нормам нормального мира. Понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Прабхупада определил смирение как "то, в чем отсутствует дух наслаждения". Дух наслаждения или эксплуатации подразумевает агрессию. Тут не может быть смирения. Смирением может быть только стопроцентное Служение. Смирения нет в эксплуатации, равно как и в отречении. И то и другое противоречит нормальной природе мира. И то и другое- беспросветные заблуждения. Они враги. Они бросают наглый вызов нормальной реальности. Вы понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Дух эксплуатации и дух отречения: и то и другое- бунт против спокойного течения истины. Это беспросветное заблуждение с самого начала. И подлинное смирение должно быть направлено к истине во всей ее полноте, а не к миру, искаженному иллюзией. Не заблуждающимся, не безумцам диктовать нормы жизни.

Преданный: Да. А как насчет духовной агрессии? Наподобие соревнования. Между двумя преданными, которые занимаются одним и тем же, существует дух соперничества. Тогда где здесь место смирению?

Шрила Шридхар Махарадж: Если это на самом деле Служение, то смирение будет присутствовать в нем, потому что целью является Центр. От Него приходят к преданному вдохновение и указания, и преданный отвечает на них. Он связан с Абсолютным Центром, поэтому соревнование может быть устроено Йогамайей.

Преданный не в ответе, потому что он живет тем, что необходимо Центру. Мы уже обсуждали, что так устроен Абсолют, но это не вынужденный порядок. Ахер ива гатих премнах, свабхава-кутила бхавет. Нам кажется, что Он лукав, но это не так; в этом сама природа абсолютных отношений. Это необходимо только ради разнообразия в Служении Кришне. Так устроено свыше. Преданные не в ответе за это.

Преданный: Значит, мы не должны посягать на собственность других. Может быть соревнование, но мы не должны посягать на собственность других?

Шрила Шридхар Махарадж: Нашим вечным долгом будет все глубже и полнее отдавать себя на Служение, без остатка- и делать это, повинуясь любому произволу свыше. Мы должны постоянно хранить в себе готовность на сто процентов покориться любому обращению свыше, без малейших колебаний. Таков наш долг. Мы будем делать все, что бы нам ни сказали.

Если на поле битвы генерал приказывает какому-то батальону вступить в сражение первым, но они говорят: "А почему вам не отдать такой приказ второму батальону? Почему мы должны идти первыми? Мы погибнем, а они будут праздновать победу в последней схватке? Зачем нам идти первыми?" Что вы скажете?

Преданный: Это не преданность.

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно. Вас пристрелят на месте! "Так решили в ставке; не вам решать, какому батальону выступать первым: 1-му, 2-му, 3-му или 4-му." Приказывать могут только высочайшие умы. Возразить приказанию свыше-значит умереть: в то же мгновение с вами будет покончено.

Преданный: Махарадж, ведь Арджуна беспрекословно следовал приказаниям Кришны: если Кришна говорил ему стрелять, он стрелял немедленно. Любое приказание, которой он получал, он исполнял неукоснительно. Был случай, когда Йудхиштхира не последовал указанию Господа Кришны; но когда пятеро Пандавов были на махапрастхане, добровольном пути к смерти, Арджуна пал прежде, чем Йудхиштхира. Почему же Арджуне пришлось упасть?

Шрила Шридхар Махарадж: Это не критерий наивысшей преданности. Достижение Йудхиштхиры-отдельная вещь. Оно не связано с преданностью как таковой. Это материальное достижение в Саттва-гуне. Йамараджа, в форме пса, продолжал идти-но Арджуна пал, пал Бхима. Испытанию подвергалось нечто иное, связанное с материальным миром. И они достигли Сварги, рая.

Это достижение не является наивысшим. Оно показывает только внешние качества Пандавов. В действительности, Пандавы-это друзья Кришны, сакхи, а то, что они шли на Сваргу-частное и внешнее событие. Когда Пандавы достигли Сварги, они увидели, что Дурйодхана и другие уже там. Хотя положение Дурйодханы и его сторонников намного ниже- они были врагами Пандавов,- после смерти все они достигли своего почетного места на Сварге.

Йудхиштхира шел в своем старом теле из Саттва-гуны, мирской благости. Кшатрийа, погибший на боле брани, в награду получает жизнь на небесах. Йудхиштхира шел туда, сохраняя свое смертное тело, хотя другим пришлось сначала умереть, чтобы получить тела, соответствующие этому уровню бытия. Но этот план бытия был всего-навсего Саттва-гуной, Сваргой, а не Апракрита-не Трансцендентным Миром Вайкунтхи, Двараки, Матхуры или Голоки.

Подобно этому, в истории о Кешаватарах говорится о том, как Господь Вишну дал благословение, что черный и белый волос с Его головы придут и спасут Землю от причинявшего ей страдания страшного бремени грехов. Говорится, что эти волосы приняли облик Кришны и Баларамы. Они приняли такое облачение, но в этом случае Они только Бху-бхара-харанакари аватара, то есть Пришествие ради избавления Земли от бремени, а не Свайам Бхагаван-Всевышний Господь Собственнолично. Господь, такой, какой Он во Вриндаване, полностью иной.

Во многих случаях можно было наблюдать, что внешний случай-это одно, а внутренний человек-нечто другое. Более высокая личность вбирает в себя более низкую. Если в город приезжает премьер-министр, он может взять на себя обязанности губернатора. Когда колонию посещает король, все полномочия офицеров исчезают в нем. Автоматически они должны делать все, что бы ни сделал он; их собственные личности мертвы. Так высшее, нисходя в более низкие сферы, лишает полностью обесценивает низшее. Потом, когда высшее уходит, оно восходит ввысь, а низшее остается.

Нитаи Гаурахари бол! Мы молим Нитйананду Прабху. Мы хотим вернуться в подобающее нам прошлое положение. "Если я совершил какое-то оскорбление, апарадху, обсуждая множество тонких вопросов, касающихся великих личностей, то будь милостив, Нитйананда Прабху, отпусти мне это оскорбление и восстанови меня в моем нормальном положении: низком и смиренном."

Вриндаван Дас Тхакур говорит: "Я склоняюсь к стопам Вайшнавов; пусть в моей попытке служить им не будет никаких оскорблений".

Когда мы обращаемся с великими понятиями, как, например, пытаясь говорить о великих личностях высочайшего уклада, мы должны умолять Нитйананду Прабху извинить нашу дерзость. Он Патита-павана, спаситель падших душ. Он Адоша-дарши-Он обычно не принимает никаких оскорблений.

Глупцы врываются туда, где ангелы не смеют ступить; где ангелы не смеют сделать шага, глупцы вламываются туда. Как глупцы, мы врываемся в тончайшее царство переживаний высшего порядка; нам остается только молить Высоких Жителей этого царства о прощении. Апасиддханта-философские искажения-приносит резкую и грубую боль. Служением Сварупы Дамодары было установить чистоту поэм или других сочинений, прежде чем автор мог поднести их Махапрабху. Если Махапрабху подносили произведения с апасиддхантой, Он переживал очень жестокие страдания. Апасиддханта жестоко обрушивается на идеалы высоких мыслителей.

Есть рассказ Калидаса о царе, которому понадобился носильщик для паланкина. Наугад он выбрал из толпы человека, не зная, что тот был ученым, пандитом. Избегая наступать на муравьев, этот человек нес угол паланкина нетвердо.

Царь спросил:
"Скандам ким бадхати?" ("Твое плечу болит?")

Пандит ответил:
"На татха бадхате скандам йатха бадхати бадхате-Мое плечо не причиняет мне такой боли, как твое "болит" (то, что ты употребляешь бадхати вместо правильного здесь бадхате)!"

Так что в высших сферах, среди высших переживаний, существует свое тонкое насилие. Мы можем обидеть их. Без малейшего любопытства, но со всем смирением и со всем почтением к Ним мы постараемся вступить в этот сад, не задев ни одно растение, не побеспокоив ни одного Жителя, гуляющего в этой обители. Иначе разговоры наши будут чистой воды умствованием, интеллектуализмом, а не Харикатхой.

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха

<< Часть первая