Линия суждения
инициированного ученика
Часть Вторая
Однако что говорить о Преме, если не возникает даже вкуса к служению, а вместо этого раз за разом в уме пробуждаются самые греховные желания и иногда они даже воплощаются в греховные поступки. Когда такое происходит мы должны понять это признак того, что сознательно или несознательно были совершены или происходят ядовитые оскорбления лотосных стоп Хари, Гуру и Ваишнавов. “Я только сделал вид, что отдаю всего себя стопам Гуру, но сделал это только на словах, только внешне и тем самым я стал даттапахароком”, (даттапахар) это название одного греха, который заключается в том, что подаренное забирают обратно. (Это считается одним из самых ужасных греховных поступков. Особенно, если этот проступок совершается в отношении Хари, Гуру и Ваишнавов дать Им что-то, а затем забрать. По отношению к Ним это уже не просто грех, а тяжелое оскорбление). И совершив это преступление, отдав что-то Гуру, что-то посвятив Ему, но сделав это только на словах в результате этого оскорбления в нас растет желание удовлетворения собственных чувств. Самая коренная причина греха это авидйа (невежество), а невежеством является то, что мы отвращаем свое сознание от Кришны, отворачиваемся от Него. Из этой авидйи-невежества, из этой нашей добровольной непреданности Господу возникает семя греха. Семя греха это греховные желания; из этого семени произрастает папа-карма, греховные поступки. (Отсюда можно понять, что любой поступок, который связан с этим миром является грехом, поскольку любой поступок в этом мире берет начало в невежестве, в непреданности. Грех это не только поступок, содеянный в невежестве. Любой поступок в тамо-гуне, в раджа-гуне и саттва-гуне является грехом. Грехом не является только поступок в ниргуне.) И этот грех, это семя греха и это невежество коренная причина греха всех их вместе называют тройственными страданиями. (Это те страдания, от которых мы должны избавиться). Единственное, что обладает силой разрушить эти страдания это Бхакти, исполненная Шраваной, Киртаной и другими видами Преданного Служения в соответствии с тем, как наставил нас в них Гуру. Однако для того, чтобы у человека появилась такая Преданность, единственное средство это общение с Преданными Господа, Бхагават-Бхактами. И опять же, без Бхакти-унмукхи-сукрити эту сат-сангу, это святое общение невозможно обрести. (Что такое Бхакти сукрити? Вся деятельность этого мира благочестивая или, тем более, греховная порочна из-за своей коренной непреданности и не способна дать Бхакти. Говорить, что у кого-то хорошая карма, поэтому он стал Преданным это полнейшее невежество и оскорбление лотосных стоп Шудха Бхакти. Бхакти не проистекает ни из кармы ни из джнаны. Только то, что как-то связано с Преданностью может дать Преданность, а с Преданностью в этом мире связаны Преданные.) Если кто-то своей жизнью, своим богатством, своим разумом, своими словами оказывает помощь Преданному в Его служении Господу, то этим он обретает Бхакти-унмукхи-сукрити т.е. сукрити, которое может его привести к общению с Преданными. (Гуру всегда заботится о том, чтобы Его ученики никогда не оставались одни. Если, Гуру является самым близким Слугой Бога или Противоцелым Абсолюта, то Ваишнавов надо воспринимать как своего рода части Гуру, как тех в кого Гуру Себя распространяет. Тот, кто не понимает положения Гуру, стремиться стать слугой Гуру, а тот, кто понимает положение Гуру будет молиться о том, чтобы стать слугой Его слуги).
майшри карийа джай чхадана' на jай
cадху-uуру-крипа-бина нахика упай
садху-санге кришна-нам эи матра
чаи
самсара джините ара кона басту наи
“Лишь по милости Садху и Гуру можно победить Самсару и оставить ее! И другого пути нет! Единственное чего я желаю это Кришна-Наму, являющего Себя в садху-санге! Нет ничего другого, что одолеет этот мир смерти!”
киба се карите паре, кама-кродха
садхакере
jади хай садху-джанар санга
“Что могут сделать кама и кродха
садхаке, если он общается со Святыми
Преданными?”
Шри Бхагавата говорит ;
тато духсангам-утсриджйа сатсу
саджджета буддхиман
cанта эвасйа чхинданти мановйасанга-муктибхих
/Бхаг.11.26.26./
“Поэтому мудрый человек, оставив всякое дурное общение, станет общаться с Садху, Святыми Ваишнавами, поскольку Садху своими словами, содержащими в себе наставления Писаний, разрушают все антипреданные привязанности в уме человека. (Это Их оружие, Их слова сильны силой Их Преданности и Их чистоты, в них сила слов Священных Писаний и именно это—то Их оружие, которое разрушает преступные, не связанные с Преданностью привязанности в уме).
И кто эти Садху, как их найти? Всевышний Господь сказал об этом:
сантохан-апекша мач-читтах
пранантах самадарнинах
нирмама нираханкара нирдвандва
нинпариграхах
/Бхаг. 11.26.27/
“Те, кто свободны от камы, кто умиротворены, кто видят всех как слуг Господа, кто лишены сознания того, что есть что-то, что принадлежит мне (маматва), те, кто лишены аханкары сознания того, что я что-то делаю, те, кто свободны от двойственности, т.е. как от привязанности, так и от ненависти, те, кому ни жара ни холод не причиняют никаких страданий, те, кто не принимают ничего для себя, кто посвятив Мне всю свою жизнь и Свое сердце, постоянно стремятся ко Мне они Садху.”
тешу нитйам махабхага
махабхагешу мат-катхах
самбхаванти хи та нринам джушатам
прапунастйагхам
/Бхаг.11.26.28./
“О удачливая душа! В собрании этих Садху постоянно происходит прославление Моих деяний, Моих качеств, Моего Имени, и эта Хари-катха разрушает все грехи в тех людях, которые Ей внимают!”
та йе нринванти гайанти
хринумоданти чадритах
мат-парах нраддадханан ча бхактем винданти
те майи
/Бха:11.23.29./
"Те, кто устремив сердце ко Мне, с верой и благоговением внимают Хари-катхе, что исходит от Садху, воспевают Ее и соглашаются с Ней, другими словами внутренне принимают все, что говорят Садху они несомненно обретают Преданность Мне" Так говорит Господь.
По истине, в точности как прочная и надежная лодка является единственным прибежищем для утопающего, так и для джив, тонущих в океане самсары, высшим прибежищем являются Чистые Преданные.
аннам хи пранинам пранана
арттанам шаранам-тв-ахам
дхармо виттам нринам претйа сантохарввага
вибхйато-иранам
/Бха.11.26.33./
"Также как пища для живых существ является их жизнью, также как Я (Всевышний Господь) Высшее Прибежище для тех, кто страдают в этом мире, (Существует три вида страданий: те, что исходят от моего собственного тела и ума, те, что исходят от других живых существ и те, что исходят от природных стихий, которыми управляют полубоги. Где искать прибежище от этих страданий? Прибежище от них можно найти лишь у того, кто находится вне этого мира, потому что все, с чем мы имеем дело в этом мире приносит нам страдания), так же как Дхарма для людей—их небесное богатство, так и Садху, Cвятые Ваишнавы—единственное прибежище для тех, кто пал в эту самсару и страшится ее."
санто динанти чакшумши
бахирарках самуттхитах
девата бандхавах сантах санта атмахам-эва
ча
/Бхаг.11.26.38./
"Восходящие солнце открывает только внешние глаза, но Святые Ваишнавы открывают наши внутренние глаза, что называются Джнана-нетра, глаза Божественного Знания. (Солнце наделяет нас способностью видеть. Хотя мы и обладаем этой способностью, но без света солнца наши глаза бесполезны, поскольку мы ничего не видим. Поэтому говориться, что зрение дает нам солнце, но это всего лишь внешнее зрение—способность видеть формы и цвета этого внешнего мира, а Садху—Они наделяют нас внутренним зрением). Ваишнавы это Деваты, Боги, поклоняемые людьми, Они друзья этого мира, Они те, на кого должна быть направлена любовь этого мира, и Они—Господа этого мира."
Мой Божественный Учитель так написал в своем объяснении к этому стиху:
"Святые Ваишнавы подобны солнцу. Ослепительным светом Своих слов Они открывают внутренние глаза дживы, глаза зрения дживы и рассеивают этим ту тьму, которая обступает дживу со всех сторон. Садху это те, Кто приняли прибежище на пути Бхакти, Чистой Преданности. Мы не можем назвать святыми или своими друзьями непреданных (Преданность—это первостепенное качество, Преданность—это самое святое из всех качеств. Кто-то может проявлять внешние качества святого, такие как умиротворенность и т.д., но святой это не тот, кто просто проявляет свою святость. Святой тот, кто забывает о своей святости и думает о святости Господа, кто предан Господу. Это святой).