"Бхактиведанта Мемориал Лайбрери" (//bvml.org) рад представить вторую статью "Гуру-таттва" из "Сущности преданного служения". Эта статья представляет собой подробное и обстоятельное обсуждение гуру-таттвы (истины о гуру). Несмотря на то, что статья весьма длинная, стоит прочесть ее целиком. Я хотел разместить ее в двух частях, но не смог найти подходящего места, в котором статью можно было бы разделить, поскольку всё между собой взаимосвязано. В данном переводе бенгальского оригинала работы Шрилы Махараджа могут быть некоторые грамматические ошибки. Я смиренно прошу всех собравшихся преданных быть столь любезными терпеливо отнестись к незначительным противоречиям, которые могут быть обнаружены в тексте перевода. Понимая, что у меня нет должной квалификации, чтобы редактировать данную статью, я исправил лишь несколько местоимений, орфографические ошибки и разделил несколько абзацев, там, где это несомненно требовалось. В этой статье важно каждое слово и каждая цитата из писаний. 
Всё вышесказанное соответствует духу шлоки из "Шримад-Бхагаватам" (1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
ясмин прати-шлокам абаддхавать апи
намань анантасья ясо 'нкитани яч
чхринванти гаянти гринанти садхавах

"С другой стороны, произведения, полные описаний трансцендентного величия имени, славы, облика и игр безграничного Верховного Господа, - это трансцендентное творение, предназначенное для того, чтобы произвести революцию в неблагочестивой жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, пусть даже и не по правилам написанные, поют принимают всем сердцем чистые люди, которые абсолютно честны".

Я предлагаю вашему вниманию перепечатку "Гуру-таттвы".

Ваш слуга,
Пуру дас адхикари, дас анудас

Его Божественная Милость
Парамахамса Вайшнава Тхакура Шрила Бхакти Промод Пури Госвами Махараджа

ГУРУ-ТАТТВА

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами пишет в "Чайтанья-чаритамрите" о Шри Гуру. Верховная Личность Бога Шри Кришна принимает внешне облик духовного учителя, чтобы пролить милость на всех преданных. Верховный Господь, которому все поклоняются и которого все обожают (вишая виграха), играет теперь роль духовного учителя - слуги Верховного Господа (ашрая виграха). Духовный учитель никогда не приравнивает себя к Верховному Господу, которому должны служить все и вся, но отождествляет себя со слугой слуги Господа Чайтаньи (Кришны). Шриман Махапрабху написал стихотворение: "гопих бхартух пада камалайор дас дас ану дасах": "Я слуга слуги Господа Кришны". Хотя духовный учитель скромно считает себя слугой Господа Чайтаньи, его здравомыслящие ученики должны понимать, что он является трансцендентной экспансией Шри Чайтаньи (Кришны), или наиболее приближенным Его слугой. Господь Кришна наставлял своего любимого ученика Уддхаву:

ачарьям мам виджаниян наваманьета кархичит
на мартья-буддхьясуета сарва-дева-майо гуру

О Уддхава! Духовного учителя воспринимают как Мою личную форму. Никто никогда не должен пренебрегать Гуру или относиться к нему с неуважением, как к простому смертному, не следует завидовать ему и видеть в нем какие-либо недостатки. Поэтому Гуру - это все полубоги вместе взятые. 

Касательно служения Гуру поясняются два стиха:

саям пратарупания бхайкшьям тасмаи ниведает
яччханьяд-апь ануджнатамупаунджита самьятах

Собрав милостыню утром или вечером, ученик должен сначала принести подаяние духовному учителю. И только затем, получив его разрешение, ученик может съесть сваренные зерна, как подобает воспитанному человеку.

шушрушамана ачарьям садопасита ничавет
яджна-сайясамастханайр натидуре кританджалих

Человек, сосредоточенный на служении своему духовному учителю, должен смиренно следовать за ним на прогулке, бодрствовать, когда гуру спит, добровольно массажировать его ноги, когда гуру отдыхает, а когда гуру сидит, ученик должен находиться рядом с ним и ждать его повелений со сложенными руками.

Господь Мукунда никого не любит так, как гуру. Это подтверждается следующими текстами:

гурум-варам мукунда прештатве смара
("Манах-шикша" Шрилы Рагхунатхи Даса);

Шрилой Дживой Госвами в его "Бхакти-сандарбхе" (216/5):

шуддха бхактах шригурух шри шивасья ча бхагавата
саха абхеда дриштхим тат приятам матве найва маньянте;

и Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакурой в его "Гурв-аштакам":

сакшад дхаритвена самаста шастрай уктас татха бхавьяте эва садбхих
кинту прабхо ях прия эва тасья ванде гурох шри чаранаравиндам

"Я в почтении склоняюсь перед духовным учителем, точной экспансией Верховного, на которого медитируют святые и который поступает как самый дорогой слуга Верховного Господа". 

Кроме того, Гуру можно определить как точную экспансию Шри Радхарани. Наш самый сострадательный духовный учитель относился к себе как к Шри Варшабханави Дайите Дасу, что указывает на того, кто наиболее дорог Шримати Радхике, занятой беспримесным служением Шри Кришне. Он явил себя в своем изначальном облике Наяны-манджари, следуя по стопам возлюбленной служанки Шримати Радхики - Шри Рупы Манджари (Шри Рупы Госвами). Вот как его прославляют:

тевам гопика вришаявештан аянтикехаси
севадхикарини гуро ниджа пада падма
дасьям прадая куру мам враджа канане шри
радхангхри-севанарасе сукхиним сукхабдхе

О Гурудева! Ты купаешься в океане блаженства и ты можешь наградить трансцендентным служением. Ты гопика, возлюбленная Шримати Радхики. Благослови меня, пожалуйста, прибежищем у твоих лотосных стоп, чтобы меня поглотил экстах трансцендентного служения Царице Враджи, Шримати Радхарани.

Его пранама-мантры следующие:

намах ом вишну падая кришна прештхая бхутале
шримате бхактисиддханта сарасвати ити намине

шри варшабханави деви дайитая крипабдхае
кришна самбандха виджнана дайине прабхаве намах

мадхурьяджвала премадья шри рупануга бхактида
шри гоура каруна шаки виграхая намас ту те

намас те гаурачани шри муртае динатарине
рупануга вируддхапа сиддханта дванта харине

Перевод: 

"Я в почтении склоняюсь перед его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, потому что принял убежище у Его лотосных стоп".

"Я в почтении склоняюсь перед Шри Варшабханави Деви Дайитой, любимцем шримати Радхарани, океаном милости, источнику науки о Кришне".

"Я в почтении склоняюсь перед тобой, о воплощение милости Господа Чайтаньи, источником преданного служения, увенчанного супружеской любовью Шри Радхи и Кришны, последователем Шрилы Рупы Госвами".

"Я в почтении склоняюсь перед тобой, о воплощение учения Господа Чайтанья, освободитель падших душ. Ты никогда не идешь на компромиссы с учениями, отклоняющимися от того, что было сформулировано Шрилой Рупой Госвами".

Нароттама дас Тхакура показал свою покорность посланию Шрилы Рупы Госвами; такое же послушание Шриле Рупе Госвами выказал и Шрила Прабхупада. Он молился о том, чтобы служить ему из жизни в жизнь. Так же и я всем сердцем молюсь о том, чтобы служить жизнь за жизнью своему возлюбленному духовному учителю. 

В "Шримад-Бхагаватам" Шри Кави, один из девяти великих риши, объясняет царю Ними:

"Верховный Господь дал наставления в высшей степени просто. Даже самые невежественные люди могут получить пользу от этого знания. Ряд этих наставлений называется "бхагават-дхарма". Человеку, искренне следующему этим религиозным принципам, ничего не может воспрепятствовать, даже если этот человек побежит с закрытыми глазами, он не споткнется. Из-за влияния внешней энергии Господа живое существо забывает о своей изначальной природе. Вследствие такой забывчивости чистая душа сбивается с толку из-за привязанности к телу, уму и интеллекту, и, погруженная в эти иллюзорные оболочки, становится подвержена страху. Поэтому разборчивым и здравомыслящим людям следует, приняв убежище у духовного учителя, зная, что он - самый близкий спутник Господа, заняться беспримесным преданным служением Верховному Господу, поскольку таким образом можно преодолеть этот страх".

Наиболее важный процесс в преданном служении - это воспевания Святых Имен, что может открыть трансцендентную природу явления Господа и Его деяний. Шрила Прабхупада рассказывает нам, что один из девяти Йогендр сказал: "Зрелый ученик должен с пытливостью подойти к истинному духовному учителю, совершенно спокойному и прекрасно разбирающемуся в писаниях. Ученик должен быть покорным и любознательным, он должен познать древнее учение от него". В "Шримад-Бхагаватам" (11.3.22) говорится:

татра бхагаватан дхарман шикшед гурватмадайватах
амаяя анувритья яй тушьед атма 'тмадо харих

"На духовного учителя всегда следует смотреть как на экспансию Господа Хари, своего лучшего друга и доброжелателя. Только покорное служение Шриле Гурудеве, лишенное всякого лицемерия, может удовлетворить Господа Хари, и в этом случае автоматически становятся понятными все принципы "бхагавата-дхармы".

Шрила Прабхупада писал: "Приняв убежище у духовного учителя, ученик не должен смотреть на гуру с материалистическим уважением, он должен служить ему от всего сердца. Если из-за иллюзии ученик принижает положение духовного учителя или пытается поставить себя выше его, тогда он обретет лишь очень маленький плод или награду. Скорее, ученику даже будет хуже оттого, что он вот так принял гуру".

Знание ученика о том, что он - слуга Верховного Господа, ведет к служению Господу. Когда Господь, видя столь искренние усилия, становится удовлетворен, человек годится для того, чтобы стать слугой духовного учителя, и таким неустанным, верным служением Гуру достигается милость Верховного Господа. Здесь уместен следующий текст:

ясья дева пара бхактир ятха деве татха гурау
тасьяйте катхита хь артхах пракашанте махатманах

Перевод: "Тому, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и духовного учителя, открывается весь смысл писаний".

Это значит, что в этот момент все опасения и сомнения человека тотчас же преодолеваются... Эти ступени перечислены в наставлениях Шрилы Рупы Госвами: сначала нужно принять духовного учителя, затем смиренно его расспрашивать, что вовлекает человека в преданное служение, и он следует по стопам чистых преданных. Затем человек получает право слушать чистое писание, которое называется "Шримад-Бхагаватам", и он начинает это делать. Постепенно, благодаря анализу текстов этого писания, преданные утверждаются в служении Господу Кришне. На этом этапе они оставляют всевозможные виды деятельности ради материальных плодов и утверждаются как слуги Верховного Господа Кришны". Таково послание древней религии (бхагават-дхармы). Такой человек не ограничен предписаниями, касающимися плодотворной деятельности, сухим знанием или еще каким-нибудь отклоняющимся от нормы поведением. Обрести духовного учителя, который не только следует этой древней религии, но еще и занимается проповедью, - большая редкость в этом мире. 

После ухода Господа Гаура-сундары Его возвышенное учение постепенно исказили, и ударение на чистое преданное служение ослабело.

По Его воле милостивая энергия Господа проявилась в форме двух блистательных последователей, лидеров, которые должны были очистить падшие души Кали-юги. Это были Шрила Бхактивинода Тхакур и его идеальный преемник - Шрила Сарасвати Тхакур. Шесть Госвами в сжатой форме изложили послания Вед, Итихас, Пуран и т.д. в своих писаниях, и эти двое ачарий собрали соответствующий материал из их работ и издали его на различных языках (бенгали, хинди, английском) в виде периодических изданий. Благодаря их вдохновению были воздвигнуты многие храмы, в которых особое внимание уделялось служению Господу в форме Божества и воспеванию Святых Имен как идеальному процессу для нынешней эпохи Кали. Также в этих храмах ежедневно читались лекции по таким святым писаниям, как "Чайтанья-чаритамрита". Кроме того, Шрила Прабхупада с помощью диорам и выставок использовал научные достижения для того, чтобы сделать более интересной проповедь послания Шримана Махапрабху.

Несмотря на величайшие усилия, с которыми они проповедовали божественное послание Шримана Махапрабху, обычные люди в своем падшем состоянии, кажется, наслаждались жизнью, противоположной преданному служению, из-за чего чистые преданные проникались состраданием при виде таких людей, погрязших в невежестве. Сегодня можно встретить множество рекламирующих себя лже-гуру, которые сквозь пальцы смотрят на прихотливые желания своих учеников, пытаясь заполучить как можно больше последователей. Эти так называемые великие личности, которых почитают как сияющих лидеров сегодняшней эпохи, преуспели только в сдерживании преданности среди людей. Таким образом, эти самозванцы лишили своих последователей как успеха, так и надежды на счастье.

Верховный Господь пребывает внутри, в сердце, как Сверхдуша (чайтья-гуру) и извне как духовный учитель, чтобы благословить падшую обусловленную душу ("Шримад-Бхагаватам", 11.29.6). Уддхава говорит:

найвапаньянть апачхитим кавая тавеша
бархмаясапи критамриддам удах смарантах
йо' антарбахис танубхритам ашубхам видхунван
на ачарья чайтая вапуша свагатим вьянакти

Перевод: "Ты находишься в своем облике извне как инициирующий и наставляющий духовный учитель, направляющий своих учеников личным поведением, а внутри ты пребываешь в сердце как Сверхдуша (чайтья-гуру), оберегая своих преданных от привлекательности к чувственным наслаждениям и просвещая их относительно их изначального положения. Ученые преданные, памятуя о Твоей милости, преисполняются радости и не могут отплатить тебе за это даже в течение жизни Господа Брахмы".

Шрила Вишванатха Чакраварти объяснил этот текст следующим образом:

"Если кто-нибудь скажет, что Верховный Господь награждает достижением четырех целей жизни тех своих преданных, которые обусловлены и не свободны от ограничивающих оболочек, то мы ответим, что это не совсем так. Нельзя так сказать, ибо само преданное служение возможно лишь по Его милости. Господь помогает индивидуальной душе миллионами способов и помогает ей обрести благополучие - душа всегда перед Ним в неоплатном долгу. Ученые мудрецы, такие долгожители, как Господь Брахма, не могут отплатить даже толику своего долга перед Ним, и, вспоминая о Его милости, они тонут в блаженстве. Так помогает душе Верховный Господь ради ее блага. Извне Господь в форме инициирующего и наставляющего духовного учителя, или ачарьи, направляет ищущую душу, посвящая ее в Святую Мантру, а также с помощью практических наставлений, касающихся преданного служения, а изнутри - как Сверхдуша в сердце (чайтья-гуру). Он дает таким душам разум - "ахам дадами буддхи йогам там" (см. "Бхагавад-гиту" 10.10), благодаря которому они могут достичь Его. Таким образом, давая ученику острый интеллект и способность различать, Он вдохновляет преданного прилагать усилия в служении и постепенно возвыситься до ступени, на которой он обретает трансцендентное общение с Господом в своем изначальном теле. Если Господь в сердце не помогал бы убирать препятствия, в этом сердце имеющиеся, и не вдохновлял бы ученика изнутри на преданное служение, то такой кандидат никогда бы не достиг успеха в своем восхождении на эту ступень даже за миллионы лет. В качестве внутреннего "чайтья"-гуру Господь дает душам твердый интеллект, который помогает им в дальнейшем развитии. Кроме того, в качестве действующего извне духовного учителя Он, предоставив ученику убежище у своих лотосных стоп, дает ему наставления о чистом преданном служении посредством безукоризненного личного примера. Поэтому ученик, строго следуя по стопам Шри Гуру и упорно продолжая заниматься преданным служением, удовлетворяет своего гуру. Будучи удовлетворенным, духовный учитель автоматически передаст ему милость Верховного Господа.

Такая удача обходит стороной тех, кто отказывается от редчайшей возможности принять убежище у истинного духовного учителя. В этом смысле люди, находящиеся в категории тех, кто трудится ради плодов, скучных ученых и аскетов, не так идеальны, как духовные учителя. Приняв убежище у таких людей, можно получить физические наслаждения, достичь освобождения или совершенств. Но поскольку во всех этих методах есть грубые и тонкие желания удовлетворять собственные чувства и нет чистого желания служить чувствам Господа Кришны, преданное служение таким образом обрести нельзя. Деятельность ради плодов, связанная со служением Господу, наоборот усиливает зависимость живого существа от материального мира. На пути сухого знания отсутствует стремление к преданности, но есть стремление к освобождению, которое еще опасней, чем физические наслаждения, к которым стремятся работающие ради плодов люди. Этот класс людей пытается стереть любые различия между преданными, преданным служением и Верховным Господом (знающим, знанием и объектом знания) в своих ненормальных анализах. Когда человек принимает монистические аксиомы вроде "ахам брахмасми" или "тат твам аси" и т.д., и с помощью имперсонального знания пытается слиться с лишенным качеств Брахманом - своей высшей целью, - тогда его занятия становятся не благоприятными, а скорее разрушающими преданность в самом ее зародыше. Преданный сторонится таких людей, поскольку их желание слиться воедино в пустоте, достичь имперсонального освобождения хуже смерти. Обычно преданные Господа Вишну стремятся достичь четырех видов освобождения:

1. саршти - того же богатства, что и у Господа;
2. сарупы - обладания такой же формой, что и у Господа;
3. самипьи - пребывания рядом с Господом;
4. салокьи - пребывания на одной с Господом планете.

Однако, чистые преданные Господа Кришны отвергают все эти виды освобождения и обращаются к чистому преданному служению Господу. Они не примут освобождения, даже если их попросят. Доказательством тому служат стихи "Шримад-Бхагаватам" (1.20.31-34).

В "Шримад-Бхагаватам", безукоризненной Пуране, любовь к Богу определяется как высшая цель жизни, которая стоит выше основных четырех целей. Обычно те, кто работает, чтобы наслаждаться плодами своего труда, стремятся к благочестию, богатству и соответственно к удовлетворению собственных чувств. Имперсоналисты стремятся слиться с лишенным качеств Брахманом ради спасения, а аскеты (йоги) также пытаются слиться с наделенной качествами формой Сверхдуши, пребывающей в сердце. Одна из первых молитв "Шримад-Бхагаватам" начинается со слов "дхарма проджджита кайтава". Шрила Кавираджа Госвами объясняет ее следующим образом:

аджнанатамер нама кахие кайтвава (ЧЧ)

Шрила Шридхар Госвами просветил нас в своем комментарии относительно слова "про" - этим словом отвергается даже само желание освобождения. Шрила Кришнадас Кавираджа назвал всё, что уводит чистую душу от ее конституциональной функции - служения Господу - нечестными наклонностями (кайтава). Всё, кроме изначального желания удовлетворять чувства Господа Кришны, живет в царстве нечестных наклонностей, и такое "дурное общество" должно быть отвергнуто. Единственная цель искреннего ученика - Господь Кришна и преданное служение Ему, а все остальные вышеперечисленные желания - это "дурное общество". Поэтому благочестие, богатство, удовлетворение желаний и освобождение - это всё нечестные наклонности - грубое невежество (аджнана тамах), самый большой обман из которых - это освобождение. Духовный учитель пробуждает ученика из этого невежественного состояния, давая ему трансцендентное знание. Получив инициацию (дикшу), ученик узнаёт о своей настоящей природе, он узнаёт истину о Верховном Господе, о цели и способах ее достижения. Освободившись таким образом от когтей иллюзорной энергии посредством упорного преданного служения, он в конце концов утверждается в непоколебимой преданности Господу Кришне. 

Уддхава, бриллиант среди преданных, обращается к Господу Кришне следующим образом:

"О Господь! Твои лотосные стопы - убежище всех святых и источник бесконечного блаженства, а другие категории учеников, занятых поисками скучного знания, накоплением благочестивых поступков или мистических сил, не принимают убежища у Твоих лотосных стоп и поэтому гибнут от рук Твоей внешней энергии".

"О Ачьюта, Ты абсолютный друг всех живых существ. Когда Ты воплотился как Господь Рама, полубоги выражали Твоим лотосным стопам величайшее почтение. Исполненные любви, они ставили Тебе на стопы свои короны, украшенные драгоценными камнями, и тем не менее ты дружил с обезьянами - что говорить о людях или полубогах! Ты вел себя как слуга с такими чистыми преданными, как Нанда Баба, гопи, Вали, которые с любовью служили Тебе. В этом нет ничего удивительного, потому что на чистых преданных, поглощенных служением Тебе, проливается Твоя милость, и они совершенно покоряют Тебя. Только преданные, совершенно избавившиеся от желания заниматься благочестивой деятельностью, обретать знания и мистические способности, могут завоевать Тебя. В своей экспансии Господа Рамы Ты с охотой установил любовные взаимоотношения с обезьянами. И во Вриндаване Ты развлекался с более низкими животными, например, коровами, и выражал им свою нежность.

Конечно, отличительный случай - это то, как Ты стащил масло из своего дома, чтобы накормить обезьян. Что у них было за знание, что за мистические способности, раз Ты так им сдался? С другой стороны, среди имперсоналистов нет даже намека на такие удивительные игры. Поэтому мы, будучи Твоими верными слугами, не принимаем все эти ложные пути знаний и мистицизма. Особенно те, кто понял, какую безграничную милость пролил Ты на таких преданных, как Прахлад Махараджа и Бали, - такие люди никогда не променяют преданность Твоим лотосным стопам ради достижения менее значительной цели вроде освобождения.

В "Чхандогья-упанишаде" говорится: ачарьяван пурушо веда (6.14.2). Живое существо, которое привязалось к лотосным стопам самореализованной души, может понять Верховного Господа.

Кто такой ачарья? Как говорится в "Ману-самхите", "дваждырожденный, который совершает для ученика ритуал "упанаян" и учит его смыслу Вед, называется ачарьей (осознавшим себя духовным учителем).

Ачхиноти ях 'шастрартхам ачаре стхапаятьяпи
Сваям ачарате ясмад ачарья стена киртитах

Тот, кто понял выводы писаний и учит этим вывода других посредством собственного идеального поведения, является осознавшим себя гуру (ачарьей). Исходя из вышесказанного, если какой-нибудь надменный пандит листает Веды и не находит истинного смысла - Шри Кришны, источника Вед, тогда он не является примером идеального поведения ачарьи, поскольку поносит писания. Господь лично провозглашает в "Гите": "Я знающий, автор и конец всех Вед". "Гита", как она была записана Шри Вьясадевой, - это сливки Упанишад, и смысл Вед содержится в двух важных стихах, махавакьях, а именно:

ман мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру

и

сарва дхарман паритьяджа мам экам шаранам враджа,

в конце концов "нужно предаться Господу Шри Кришне, чтобы добиться высочайшей цели жизни". Истинный ачарья объясняет смысл писаний, исходя из понятий о чистой преданности: "ачарьям бхактисамсанат", - это и есть смысл слова "ачарья". Значение слова "гуру" объясняется следующим образом. "Гу" значит тьма невежества, а "ру" - это то, что разгоняет тьму, или, другими словами: тот, кто разгоняет густую тьму невежества посредством передачи трансцендентного знания ученику, называется Гуру. Верховный Господь живет в сердце гуру, поэтому духовный учитель не проводит разницы между другими живыми существами и собой. В этом смысле он величайший, таким образом он обретает необходимые качества для того, чтобы быть гуру.

Духовный учитель, твердо установив форму Абсолютной Истины в своей чистом сердце, может передать безупречное знание ученику посредством инициации (дикши), при этом сам гуру абсолютно ничего не лишается. Такова непостижимая энергия Верховного Господа. Также благодаря этой энергии Господь может явиться в своей абсолютной форме одновременно в сердце Гуру и в сердце ученика.

В "Шримад-Бхагаватам" мудрец Прабуддха говорит:

тасмад гурум прападьета джиджнасух шреях уттамам
шабде паре ча нишантам бархманьо пашам ашраям

Чтобы обрести величайшее благо, человек должен подойти к осознавшему себя духовному учителю, прекрасно знающему писания и свободному от всех пороков, например, привязанностей и гнева, и принять у него убежище. Накопление благочестивых поступков для того, чтобы наслаждаться в этой жизни и потом после смерти, - это в конечном счете достижение временных целей и противоположность цели истинной.

Подчеркивается, что духовный учитель должен хорошо знать богооткровенные писания, иначе, если он не в силах рассеять сомнения учеников, ученики неизбежно останутся неудовлетворенными, и у них не будет ни заинтересованности, ни веры в духовного учителя. "Пара брахма нишантах" указывает здесь на то, что духовный учитель должен быть совершенно убежден в Абсолютной Трансцендентности посредством личной реализации и опыта; если нет, его милость не будет иметь большой ценности и не принесет никаких плодов. Другое качество духовного учителя - это его свобода от похоти, гнева и жадности - такая свобода приходит вместе с духовным пробуждением.

В "Хари-бхакти-виласе" Шрила Санатана Госвами пишет:

"Гуру, который понимает истинный смысл богооткровенных писаний, способен рассеять сомнения ученика. Кроме того, сам гуру должен прочувствовать глубокие духовные истины и быть уверенным в своем понимании, иначе он никогда не сможет передать истинное понимание ученику. Такой духовный учитель умиротворен и спокоен, а все низкие побуждения - похоть и т.д. - укрощены. Также он непоколебим в непрерывном преданном служении Господу, например, в таких занятиях, как слушание и воспевание. Следует принять убежище у такого истинного духовного учителя".

Династия от перворожденного Сваямбхувы Ману и Сатарупы начинается с их детей, двух сыновей - Приявраты и Уттанапады, и трех дочерей - Акунти, Девахути и Прасути соответственно. Этих дочерей выдали замуж за прародителей Ручи, Кадамбу и Дакшу, от которых пошла вся человеческая раса. К роду царя Приявраты принадлежал царь Ришабха, сын царя Набхи. Он был экспансией Верховного Господа Васудевы и могущественной инкарнацией. У него было 100 сыновей, старшим из которых был царь Бхарата. Регион, в котором мы живем, назван в честь этого царя Бхараты. Одним из семи островов лотосоподобной планетной системы Бху-Мандалы является Джамбудвипа, которую можно разделить на девять регионов. Регион Аджнаба острова Джамбудвипы --это Бхарата-варша. В конце Двапара-юги Верховный Господь милостиво приходит на Бхарата-варшу и являет человеческие игры. Именно по великой милости Верховного Господа мы родились в самом благочестивом месте, которое можно сравнить с вратами в духовный мир. Поэтому здравомыслящие рассудительный люди не должны терять ни минуты, им следует прикладывать усилия, стремясь к самореализации, поскольку человеческое тело существует в течение совсем небольшого времени. Нет уверенности в том, когда к нам придет смерть, поэтому, пока мы живем и наделены сознанием, мы должны стремиться к высшему. Редкую человеческую жизнь нельзя растратить впустую, ее нужно использовать, занимаясь преданным служением Верховному Господу.

В "Шримад-Бхагаватам" (11.9.29) - "лабдха судурлабхам идам" - Господь Даттатрея предупреждает нас, чтобы мы были бдительным и воспользовались ценным человеческим телом. Когда-то сыну царя Яяти, Яду, случилось встретиться с умиротворенным мудрецом, который скитался не ведая страха и ни к чему не был привязан. Любознательный царь Яду спросил этого мудреца Даттатрею, почему он столь счастлив. Тогда Господь Даттатрея ответил Яду, что он достиг самореализации, приняв наставления двадцати четырех духовных учителей - земли, моря, пчелы, горы и т.д., и стал отрешенным благодаря этому процессу. (Дикша-гуру один, но может быть много шикша-гуру.) 

Перед своей лилой ухода из мира смерти Господь Кришна пересказал эту историю о Даттатрее своему близкому спутнику Уддхаве. Он также рассказал Уддхаве, что преданность выше любого другого процесса - работы и знания, потому что чистые преданные Господа Кришны презирают даже освобождение, когда им предлагают променять на него чистое преданное служение. В этом же контексте объясняется стих "нридехамадьям" (11.20.19). Получив это редкое человеческое тело, которое можно сравнить с лодкой, духовного учителя - со штурманом, а попутный ветер - с беспричинной милостью Господа, человек убивает собственную душу, если умирает, не пытаясь пересечь океан материального существования.

Шри Шрила Прабхупада комментирует этот стих: 

"Это драгоценное человеческое тело может гарантировать нам величайшее благополучие, и нет иного пути. Его получают в процессе эволюции, пройдя через бесчисленные жизни в этой вселенной. Духовный учитель, будучи знатоком науки сознания Кришны, может служить штурманом на этом судне. Попутный ветер, продвигающий вперед на пути в вечность это человеческое судно, - беспричинная милость Господа. Тот, кто не может понять ценность человеческого тела или духовного учителя как идеального штурмана и не ищет милости Господа, - убийца собственной души, поскольку находится в беспросветном невежестве относительно собственного блага. Поэтому самое важное - принять убежище у духовного учителя, чтобы заняться преданным служением. В "Шримад-Бхагаватам" (11.10.5) Шри Кришна говорит Уддхаве:

мадабхиджнам гурум шантам упасита мадатмакам

Следует заняться служением осознавшему себя духовному учителю, который воистину знает Меня и погружен в Меня. 

Шрила Санатана Госвами определяет термин "мадабхиджанам" следующим образом: "Тот, кто чувствуя Мою природную нежность к Моим преданным, действительно знает таким образом Меня и называется "мадабхиджанам". Тот, кто мыслями погружен в меня, называется "мадатмакам".

В "Мандука-шрути" говорится:

тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
смайтпаних 'стротирьям брахма ништхам

Ученик с жертвенными принадлежностями в руке должен подойти к осознавшему себя учителю, чтобы получить высочайшее знание. 

В "Бхагавад-гите" (4.3) "тад виддхи пранипатена парипрашнена севая" определяет эти жертвенные принадлежности как покорность, служение и вопрошание. "Тад" относится к Верховному Господу. Иными словами, для того, чтобы познать Верховного Господа, ученик должен обратиться к истинному духовному учителю и смиренно пасть перед ним в поклоне. Затем он должен покорно служить гуру, чтобы удовлетворить его. Затем он должен смиренно вопрошать о качествах и форме Верховной Истины и Его разнообразных энергиях. Другие уместные вопросы таковы: "Откуда и почему я пришел в материальный мир и как я могу освободиться от материальных привязанностей?"

В "Катха-шрути" (2.3.14) говорится:

уттиштхата джграта прапья варам нибодхата

Перевод: "Проснись! Вставай! Прими убежище у осознавшей себя души и пойми, кто ты изначально", - таким образом побуждают к необходимости принять духовного учителя.

"Шветашватара-шрути" (1.23), начиная со слов "ясья дева пара бхактир ятха деве татха гурау": "Тому, кто имеет непоколебимую веру в духовного учителя и преданность Верховному Господу, открываются все писания. Для того, чтобы понять богооткровенные писания и получить таким образом просветление, нужна милость Шрилы Гурудева, которую можно обрести лишь преданностью его лотосным стопам и никак иначе". Шриман Махапрабху в своих наставлениях Шриле Рупе Госвами замечает:

брахманда бхрамите кона бхагьяван джива
гуру-кришна-прасаде пайя бхакти лата биджа

Вследствие разнообразной плодотворной деятельности различные живые существа скитаются в мириадах утроб внутри вселенной. Благодаря предыдущей благочестивой деятельности душе выпадает великая удача заняться преданным служением Господу. По милости духовного учителя и Верховного Господа она получает лиану преданности - начальную веру в преданное служение. Преданный помещает лиану преданности в виде семени в уголке своего сердца и поливает ее с помощью слушания и воспевания, занимаясь трансцендентным садоводством. Приходит милость Шри Гуру, лиана дает всходы и постепенно растет, пробивая границы материальной вселенной, - до духовных планет Вайкунтхи и, добравшись туда, с новой силой растет дальше и добирается до лотосных стоп Шри Кришны на Голоке Вриндаване. В этот момент процесс слушания и воспевания становится еще более интенсивным. Зрелый плод этой огромной лианы преданности - любовь к Богу".

Развивая преданное служение, ученик должен быть очень аккуратен и оберегать лиану от бешеного слона - оскорблений или поношений чистых преданных Верховного Господа. Такое оскорбление повредит нежную лиану и заберет преданность. Кроме того, когда лиана развиваются, рядом с ней могут появиться сорняки, и это может побудить душу отклониться от цели. Это удовлетворение чувств, освобождение, желание получить прибыль, славу, дух соперничества, зависть и т.д. Такие вещи не способствуют росту главного стебля лианы чистой преданности. В этом ненадежном положении лишь безоговорочная преданность духовному учителю сможет дать нам силы выкорчевать эти мешающие сорняки (анартхи). Любовь к Богу обретается чистым преданным служением, в которое полностью погружен человек, оно выше обычных четырех целей, включая освобождение. Следует подчеркнуть, что главная составляющая прогресса милость духовного учителя, которая в свою очередь автоматически обретается посредством безоговорочной преданности его лотосным стопам. Забывая о своей природе, душа запутывается в гунах иллюзорной материальной природы. Единственный способ избавиться от материальной запутанности - преданное служение Господу посредством служения духовному учителю. 

Молитвы Вед ("Шримад-Бхагаватам", 10.27.32):

виджита хришикаваюбхира данта манас турагам
я иха ятанти янтум атилолам упаякхидхидах
вьясанасатанвитах самавахая гурушчаранам ваниджа
иваджа шантьякритакарнадхара джаладхоу

"О нерожденный Господь! Без убежища непосредственно у духовного учителя все попытки контролировать свой беспокойный ум, даже когда кажется, что человек сделал это сам или не может этого сделать, - бесполезны! Такой человек просто будет страдать и сталкиваться с трудностями н каждом шагу, подобно торговцу, который пытается пересечь океан без опытного штурмана".

Качества духовного учителя подробно изложены в "Мантра-муктабали-сутрах".

Духовный учитель обычно рождается в чистокровной династии или имеет высокую родословную. По своей природе он чист сердцем. Он может быть на любой ступени жизни и занимать при этом положение гуру. Он свободен от гнева. Он хорошо знает Веды и понимает смысл всех писаний. Он свободен от злобы по отношению к какому бы то ни было живому существу. Он доброжелательно относится ко всем живым существам; речь его приятна и благотворна; его одежда заслуживает доверия, и он занимается деятельностью во благо всех живых существ. Он полон всех хороших качеств, например, любви и великодушия. Он непоколебим в своем поклонении Божеству. Он нежен со своими учениками, благодарен, он уважаем и значим - в этом нет сомнений. Он милостив ко всем, обладает чистым умом и может разбить любые выводы, которые отклоняются от чистого преданного служения. 

Также в "Агастья-самхите" духовный учитель описывается умиротворенным, свободным от желания удовлетворять свои чувства, контролирующим свои мысли и тело, занятым изучением писаний, опытным в толковании писаний, лучшим среди всех брахманов (дваждырожденных), понимающим значение и использование мантр, также гуру может рассеять любые сомнения своих учеников, понять глубокие истины, всегда занят самоочищением, достиг совершенства в совершении жертвоприношений, он честен, аскетичен и обычно принадлежит к классу домохозяев.

В "Вишну-смрити" говорится, что духовный учитель, который всегда вытягивает из ученика богатство, требует от него служения и жаждет престижа и славы, недостоин быть духовным учителем.

гурува бхавах шанти 'шишьявиттапараках
дурлабхах садгурудева 'шишьяшантапараках (Пураны)

Господь Махадева говорит: "О Деви! Есть много так называемых духовных учителей, которые хотят просто заполучить богатство своих учеников, но духовный учитель, который избавляет преданного от страданий и горя, встречается очень редко".

В "Вишну-смрити" упоминается о качествах истинного духовного учителя: он очень сострадателен ко всем живым существам, самоудовлетворен и независим от других, он излучает все хорошие качества, занят деятельностью, направленной на благо других живых существ, свободен от всех желаний, поскольку достиг совершенства во всем, он полон знаний, особенно о тех заключениях писаний, что касаются чистого преданного служения, он может избавить учеников от сомнений, не ленив и всегда погружен в служение Шри Кришне. 

Когда Рамананда Рая смиренно представился Шриману Махапрабху шудрой по происхождению, Господь ответил:

киба випра, киба ньяси, шудра кене най
ей кришна таттва ветти сей гуру хай

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в комментарии:

"Господь Шриман Махапрабху сказал:

"Я никогда не думаю, что просто потому, что Я родился в семье брахмана и принял отреченный образ жизни, Мне не стоит принимать наставлений, касающихся религиозных принципов, от того, кто ниже Меня по происхождению, т.е. шудры. Это факт, что согласно системе общества "варнашрама" рекомендуется, чтобы "гуру-брахман" давал наставления касательно принципов религии и давал посвящение. Высочайшее духовное знание связано с истиной о Шри Кришне. Поэтому способность гуру передавать такое знание зависит от того, осознал он или нет истины науки сознания Кришны, и не зависит от того, шудра он, домохозяин или санньяси". 

В "Хари-бхакти-виласе" говорится, что если есть способный духовный учитель высокого происхождения, то не стоит принимать Кришна-мантру от человека низкого происхождения. Однако это правило касается только обычных людей, которых заставляют следовать формальным религиозным принципам. Для них особенно необходим гуру-брахман, поскольку от него такие люди могут получить духовное благо. Преданные (вайшнавы) выше этого правила.

Те, кто искренне посвящают себя пути формальных религиозных принципов или пути спонтанной преданности, должны принять убежище у такой осознавшей себя души, независимо от его происхождения и ступени жизни. Многие веские доказательства тому могут быть процитированы из "Падма-пураны", например: "Чистый преданный Верховного Господа, который родился в низкой касте, - это великая душа и не считается, что он человек низкой касты, в то время как лишенный преданности Господу Джанардане, будь он высокого происхождения, считается шудрой. Есть шесть брахманических занятий: совершение жертвоприношение, руководство такими жертвоприношениями, изучение писаний, преподавание духовного знания, благотворительная деятельность, например, распространение знания, и, наконец, принятие в дар богатства. Брахман, опытный во всех этих видах деятельности, включая даже науку о мантре, не может быть гуру, если он непреданный, в то время как чандала низкого происхождения, который предан Вишну, обладает должной квалификацией, чтобы быть гуру. Опять-таки, дваждырожденный знаток писаний, могущий разъяснять их смысл различными способами, будучи непреданным, не обладает достаточной квалификацией, чтобы быть гуру. Человек, родившийся в первых трех классах общества: брахман (священник), кшатрия (знать), вайшья (фермер), естественно, может быть гуру для четвертого класса - шудр (слуг) и других более низких классов общества. С другой стороны, самый дорогой преданный Верховного Господа, даже родившись в семье шудры, легко может быть принят в качестве духовного учителя всеми тремя более высокими классами. Это подтверждается следующим стихом:

нича-джати джнане кришна-бхаджане айогья
сат-кула-випра нахе бхаджане йогья
ей бхадже сейбда, абхакта-хина, чхара
кришна-бхаджане нахи джай-кулади вичара

Я смиренно предаюсь Шриле Санатане Прабху, который преподает трансцендентное знание. Тот, кто постоянно переживает страдания других, убедил меня милостиво испить несравненный нектар преданности, смешанный с отречением, когда я был распущен и слеп от невежества и сомнений.

Шри Ришабхадева дает своим сыновьям следующие наставления (5.5.18):

гуру на са сьят
сва-джано на са сьят
пита на са сьядж джанани на са сьят
дайвам на тат сьян на патис ча са сьян
на мочаед ях самупета-мритьюм

"Тот, кто не может спасти зависящих от него людей от приближающегося лица смерти в форме этого полного страданий материального мира, не может считаться гуру. Отец, который не может освободить своих детей, - не отец и не должен зачинать детей. Подобным же образом и мать, если она не в силах избавить своих детей от иллюзии, не должна беспокоиться о том, чтобы родить ребенка. Полубог не должен принимать поклонение и жертвы от своих почитателей, если он не может их освободить. Не следует выходить замуж за человека, который не в состоянии спасти свою жену".

Вкратце, следует отвергнуть всех "гуру", которые не могут освободить нас от материальной иллюзорной энергии, достигающей своей высшей точки в момент смерти. Как и в былые времена, даются соответствующие примеры, например, случай Махараджа Бали, отвергнувшего своего гуру Шукрачарью. Преданный Прахлада Махарадж отверг своего отца царя Хираньякашипу. Бхарата отвергнул свою мать Кайкейи. Царь Катванга отверг полубогов. Также жены совершавших ритуалы брахманов отвергли общество своих мужей, увидев их безразличие к Господу Кришне. Просто быть великим ученым - еще не значит быть духовным учителем. Господь Кришна обращается в "Шримад-Бхагаватам" (11.11.28) к Уддхаве:

шабдха брахмани нишанто на ниснаят паре яди
шрамас тасья шрама пхало хридхенум ива ракшатах

Смысл стиха таков: "Человек, который эрудирован в писаниях и погружен в толкования писаний, но не объясняет их в связи с Верховным Господом, не получил никаких плодов и никаких благ, словно человек, имеющий недойную корову". "Нисната" значит "преданно служить Верховному Господу", а "на ниснаята" значит "тот, кто не понимает преданности Верховному Господу". В связи с этим обладание такими качествами, как аскетизм, знание и высокое происхождение, полезно лишь тогда, когда они побуждают человека заняться преданным служением Верховному Господу, но сами по себе такие качества второстепенны. В "Хари-бхакти-суддходае" Шрила Кришнадас Кавираджа пишет, что тот, кто сжег все последствия своих грехов посредством интенсивного преданного служения, и чей характер безупречен, достоин уважения ученых людей, даже если он происходит из очень низкой семьи (чандалов). Для того, кто совершенно лишен преданности Господу, его высокое происхождение, знание писаний, произнесение мантр и аскетизм - примерно, как украшения на трупе. 

В "Падма-пуране" говорится:

грихта вишну дикшако вишну пуджа парор нарах
вайшнаво' бхитах 'бхиджнайро' итаро' смад авайшнава

Человек, инициированный в Вишну-мантру, посвятивший себя поклонению Господу Вишну, и сведущий в преданном служении - это преданный (вайшнава), а другие - непреданные. 

В "Панчаратре" провозглашается, что тот, кто получает мантру от непреданного, вымостит себе дорогу в ад, и единственное лекарство от этого - снова получить Вишну-мантру от преданного.

В "Хари-бхакти-виласе" есть строгие предупреждения, касающиеся отвержения по собственной прихоти осознавшего себя духовного учителя (4.141-143), например: "Те кто по своей прихоти отвергают истинного гуру, принадлежащего к цепи ученической преемственности, или гуру, который осознал смысл Вед, считаются настолько неблагодарными, что даже плотоядные птицы и животные не станут поедать их тела. Тот, кто отвергает своего истинного духовного учителя несправедливо, уже отрекся от Верховного Господа, делая это. Из-за такого ужасного поступка его истинное знание и образование загрязняются и постепенно он их утрачивает вовсе". 

В действительности все эти устрашающие высказывания, касающиеся отказа от духовного учителя, имеют место лишь того, когда гуру истинный. Наоборот, мирские гуру, сбившиеся с праведного пути, неприязненно относятся к истинным преданным. Таких гуру или просто знаменитых людей можно отвергнуть, принимая во внимание, что они не помогут нам достичь духовных целей.

Шрила Джива Госвами объясняет в "Бхакти-сандарбхе":

парамартха гуруашрайо вьяварика
гуруради паритьягенапи картавьях

Перевод: "Некомпетентный духовный учитель, полный мирских мыслей, которого приняли за его имя, должен быть отвергнут. Следует избрать осознавшую себя душу, которая может передать духовное знание". 

Далее в "Бхакти-сандарбхе" пишется:

вайшнававидвеши чет паритьяджья эва
гурор апья балипташьети смаранат

Смысл таков: если духовный учитель враждебно относится к преданными, или если это обычный материалист, занимающийся удовлетворением чувств, то его нужно отвергнуть. Такой гуру, у которого нет ни одного признака преданного, также навлечет на себя грех за то, что неавторитетным способом давал мантру и отправится за это в ад. Лучший выход из этой ситуации - смиренно и покорно обратиться к великой душе за руководством. Знаменитый стих из "Махабхараты", который цитирует Шри Джива в "Бхакти-сандарбхе", гласит:

гуруапья балиптасья карья акарьям аджанатах
утпатхапратипаннасья паритьяго видхияте

Тот, кто привязан к удовлетворению чувств, кто не может четко сказать, где надлежащий поступок, а где нет, чей путь отклоняется от пути чистой преданности, иными словам "гуру" лишь на словах, должен быть отвергнут. 

Шрила Бхактивинода Тхакура пишет, когда следует отвергнуть гуру в своей "Харинама-чинтамани":

табе яди эй рупа гхатана кабу хая
асат-санге фурура йогьята ная кшая

пратхаме чхилена тини садгуру-прадхана
паре нама-апварадхе хойя хата джнана

вайшнава видвеша кари чхади нама-раса
краме краме хан артха-каминира васа

сей гур чхади шишья шри кришна крипая
сад гуру лабхия пунах шуддха-нама гая

В "Джайва-дхарме" Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:

"Инициирующего гуру (дикша) обычно не отвергают, но он может быть отвергнут по двум особым причинам. Первая: когда ученик по невежеству принимает гуру, абсолютно не проверяя его уровень духовного развития и знания, не смотрит, соблюдает ли гуру правила вайшнавского этикета и поведения. Позже, если ученик понимает свое затруднительное положение и то, что он не достигнет никакого духовного блага, такого духовного учителя необходимо, конечно, отвергнуть".

Вердикт "Нарада-панчаратры":

йо вьякти ньяярахитам аньяена шриноти ях
тавубхау наракам гхорам враджатах калам акшаям

Тот, кто говорит вещи, противоположные заключениям богооткровенных писаний, а также ученик, который строго придерживается таких искаженных заключений, отправятся в темнейший колодец адского существования.

Вторая причина, по которой ученик имеет право отвергнуть инициирующего гуру, - это случай, когда во время инициации гуру очень чист в поведении и сведущ в вайшнавских концепциях. Постепенно в силу дурного общения он может стать имперсоналистом или начать оскорблять и поносить вайшнавов. Такого духовного учителя следует отвергнуть.

Если духовный учитель не оскорбляет вайшнавов, не имперсоналист и не привязан к греховной деятельности, тогда ученик не имеет права отрекаться от такого гуру просто руководствуясь тем, что у гуру недостаточно знания. Скорее, более этичным будет продолжать любить его как духовного учителя и получить разрешение обратиться к другой великой осознавшей себя душе за шикшей, чтобы познать высокие духовные истины от другого духовного учителя, который будет давать наставления.

В "Хари-бхаки-виласе" детально изложены признаки истинного гуру, признаки того, кто выдает себя за гуру, и признаки ученика. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что ученику желательно иметь образцовый характер и твердую веру. Подобным образом гуру имеет качества святого, понимает выводы писаний, касающиеся преданного служения, он прост, не жаден в конце концов, свободен от малейшего налет имперсонализма и, конечно же, совершенен во всех поступках. В общем случае брахман, обладающий всеми хорошими качествами, может принимать учеников из других каст. Если, однако, нет таких брахманов, в качестве гуру могут быть избраны духовно продвинутые преданные из других каст. Сама суть этого предписания аннулирует обычные правила варнашрамы, касающиеся градаций между людьми на основе того, от чьего семени родились их тела. Тот, кто понимает науку о Верховном Господе, достоин стать духовным учителем. Обычные кастовые брахманы могут разве что получить больше материальных возможностей благодаря своему высокому происхождению, но чистый преданный действительно может выступать в качестве гуру.

В писаниях есть определенные правила, касающиеся того, как и когда ученик может быть принят в свете испытаний. Фактически, когда гуру видит в ученике достойного кандидата и когда ученик твердо уверен в чистоте своего гуру, тогда только поток милости хлынет между гуру и учеником.

В "Хари-бхакти-виласе" говорится, что человек, который ест слишком много, который мешкает, который с жадностью относится к тому, что не связано с Шри Кришной, который занимается дискуссиями (имеются в виду Джаймини, Сугата, Настика, Вагна, Капила и Гаутама с их последователями, практиковавшие дискуссии - хетуваду), который безнравственен, решительно опасен, которому доставляют удовольствие чужие ошибки, который поносит других, служит недостойным людям, имеет черные зубы, черные губы, изо рта которого дурно пахнет, который обладает низкими качествами, любит накапливать богатства, даже имея достаточно, у которого нет волос или очень много волос, - всё это признаки того, что человек не годится быть ачарьей (учителем). Принять такого неквалифицированного гуру - значит потерять часть своих богатств и достоинств.

В "Мантра-муктабали" перечислены соответствующие качества ученика. Он должен родиться в хорошей семье, быть скромным, состоятельным, любить других, должен быть совершенно правдив, очень разумен, свободен от высокомерия, у него не должно быть похоти и гнева, он должен быть предан своему гуру умом, телом и словами, всегда быть преданным Верховному Господу, быть свободным от болезней, не должен совершать каких-либо греховных поступков, искренне почитать старших и брахманов, контролировать свои чувства, быть очень энергичным и сострадательным. Все эти качества делают человека достойным, чтобы стать учеником.

В "Шримад-Бхагаватам" (11.10.6) говорится:

аманияматсаро дакшо нирмамо дридсаухридхах
асатварохартха джиджнасур анусуяра амогхавак

"Слуга гуру не должен быть гордым, ленивым или эгоистичным, у него не должно быть понятий "мне" и "мое" по отношению к своей жене и детям, он должен быть очень предан гуру, он не должен быть беспечен, ему следует вопрошать о Верховной Истине, быть свободным от зависти, не терять попусту время в пустопорожних беседах; все эти качества достойны ученика".

С другой стороны, в "Агастья-самхите" описаны признаки недостойного ученика: он ленив, грязен, прикладывает бессмысленные усилия, развратен, скуп, беден, сентиментален, подвержен болезням, привязан к объектам услаждения чувств, жаждет чувственных удовольствий, завистлив, похотливо смотрит на чужих жен, враждебен по отношению к ученым людям, глуп, строит из себя высокообразованного человека, нарушает свои обеты, борется за средства к существованию, ковыряется в чужих недостатках, направляет свое внимание на то, как погибают другие, обжора, всегда совершающий подлости, греховен и не очень хочет менять свое презренное поведения, он не может слушать благотворные наставления Шри Гуру; все такие люди, безусловно, не годятся в ученики.

Если из-за жадности духовный учитель осмеливается инициировать таких недостойных людей, он навлекает на себя гнев полубогов и, соответственно, лишается своего богатства и достоинств. И не только это - ему придется отправиться на адские планеты, а затем родиться в теле животного. Поэтому следует быть внимательным и не принимать таких учеников.

Установленное предписание гласит, что гуру должен испытывать ученика как минимум в течение одного года.

таупр ват сарвашема кматамупмуа свабхавайох
трута шишьята чети наньятхайвети нишчаях

Гуру должен тщательно проверить ученика, живя с ним вместе и наблюдая за его качествами, чтобы решить, может ли он стать достойным кандидатом. Подобным образом ученик также должен проверить своего гуру. Иного пути познать друг друга нет. Без выполнения рекомендуемых условий нельзя соглашаться давать инициацию кому бы то ни было просто потому, что человек просит.

Кроме того, есть следующие утверждения в писаниях: как царь отвечает за своих подданных и страдает за их неправедные поступки, как мужчина страдает за грехи своей жены, так же и духовный учитель несет на себе грехи, совершенные его учениками. Поэтому следует быть осторожным и не дарить инициацию недостойному человеку.

Тем не менее, стремящийся к духовному человек не ограничен какими бы то ни было писаниями и не обязан проверять, достоин кандидат или нет. Удачливый человек, получив его милостивый взгляд, может избавиться от последствий греховной деятельности, которой он занимался многие жизни, также он сможет совершить стремительный прогресс благодаря движущей силе Святых Имен. Милость Шрилы Харидаса Тхакура, пролитая им в безлюдном лесу, была такова, что даже проститутка стала преданной благодаря его чистоте. Мусульманин-портной достиг совершенства, сшив одежду для Шривасы Пандита. Благодаря неслыханной милости Шрилы Шараны Мурари труп ожил и позже стал его учеником. Сострадание Шрилы Расикананды Тхакура было таково, что даже материальные предметы наделялись сознанием, а обычные лесные животные получали благословение и воспевали Святые Имена. Таким образом могущественный лучезарный Ачарья может зарядить других энергией, не лишаясь при этом собственных сил и ничего не теряя. Также в "Хари-бхакти-виласе" упоминается о служении духовному учителю.

"Курма-пурана" объясняет, что ученик должен постоянно носить сосуд для воды своего гуру, собирать ингредиенты для проведения жертвоприношений: траву кхуша, кузум и т.д. Будучи слугой гуру, он всегда должен убирать храм своего духовного учителя, смазывать тело гуру сандалом и стирать его одежду. Никогда не следует с неуважением относиться или переступать через гирлянды Шрилы Гурудева, место, где он отдыхает, его сандал, ткань, на которой он сидит (асану), посуду и его тень. Никуда нельзя выходить без разрешения гуру. Следует всегда заниматься тем, что приятно духовному учителю. Никогда нельзя направлять или вытягивать свои ноги в сторону Шрилы Гурудева. Нельзя рядом с ним зевать, громко смеяться, громко восклицать и хрустеть пальцами. Кроме того, к сыну духовного учителя, его жене, родственникам и другим знакомым нужно относиться с таким же уважением.

В "Деви-тантре" Господь Шива говорит, что место отдыха духовного учителя, его сиденье, сандал, место, на котором отдыхают его стопы, паланкин, вода для омовения и тень - всем этим никогда нельзя пренебрегать и никогда нельзя пользоваться. Никогда нельзя поклоняться какому-либо третьему лицу на глазах у Шрилы Гурудева, также нельзя пытаться приравнять себя к нему. Перед гуру не следует толковать писания, проявляя собственную эрудицию и смотреть на духовного учителя свысока. Также нельзя давать посвящение другим при жизни гуру.

В "Девья-агаме" Нарада Риши говорит: "Когда бы ученик ни увидел Шрилу Гурудеву, он должен тут же со сложенными ладонями простереться перед ним (упав, как дерево). Ни при каких обстоятельствах не должен он презирать наставления гуру". В "Ману-смрити" говорится, что не следует косвенно, или потому что так делают другие, обращаться к гуру по имени или пытаться имитировать его манеру говорить и двигаться. Когда удается побыть рядом со своим гуру, нужно просто оставаться его скромным учеником. И не следует даже ходить в гости к родителям, если гуру этого не одобряет.

В "Нарада-панчаратре" объясняется, как обращаться с именем духовного учителя. Никогда нельзя просто так произносить имя гуру неуважительно или небрежно - никогда и нигде. Имя следует произносить со сложенными руками и склоненной головой, добавив вначале пранам "ом", затем титул "108", дополненный словом "Вишнупада", и лишь затем с уважением произнести имя духовного учителя. Сказано также, что никогда нельзя давать духовному учителю какие бы то ни было советы или не выполнять наставлений гуру. Нельзя ничего есть, если это не было предложено Шри Гуру, нельзя есть ничего без его разрешения. При появлении духовного учителя следует немедленно уважительно перед ним склониться и с почтением сопровождать духовного учителя во время прогулки. Нельзя продолжать сидеть на возвышении или асане на глазах у гуру. Всё, что ученику очень дорого, нужно в первую очередь предложить духовному учителю и лишь затем можно пользоваться тем, что подарит гуру.

В "Вишну-смрити" говорится, что даже когда духовный учитель угрожает или притесняет, нельзя в ответ причинять ему боль. Никогда и никоим образом нельзя критиковать гуру или делать что-либо ему во вред. В случае, если ученик не занимается служением гуру даже приняв святые слоги, а гуру не проверил заранее ученика, оба подлежат наказанию, будучи виновными. В связи с этим "Нарада-панчаратра" говорит:

йо вьякти нья ярахитам аньяена шриноти ях

Шрила Санатана Госвами пишет в "Хари-бхакти-виласе":

парикшам бина гутрусевадинам бина ча мантрасья катхане
грахне ча маханартха ити ликхати йо бактити

Не пройдя через предварительный период проверки, и гуру, и ученик наталкиваются на перспективу отправится в ужасные районы ада на долгий срок. 

Как говорится в Агамах, сын брахмана, не пройдя через ритуал упанаяны (вручения брахманического шнура), не имеет права поклоняться Шалаграма-Шиле и изучать Веды. Там же говорится, что человек, не получивший посвящения, не имеет права поклоняться Божеству, произнося при этом Мантры. Для этого нужно пройти через ритуал инициации. Шрила Санатана Госвами в комментарии пишет:

прадханатвена шри-вишундикшаграханат шри-шривасьяпи
самьяк стутивишаям ити бхавах

Господь Вишну - Верховный Господь. Тот, кто проходит обряд посвящения в Вишну-мантру, достоин похвалы даже наилучшего среди полубогов - Господа Шивы.

В "Вишну-ямале" упоминается даже, что все труды неинициированного человека пропадут впустую. Тот, кто не проходит через духовную инициацию, обречен на рождения в телах животного. Дикша (инициация), согласно определению знающих истину, - это то, что уничтожает все грехи и дает трансцендентное знание. В "Таттва-сагаре" говорится, что как бронза превращается в золото с помощью химического процесса, так и посредством инициации все человеческие существа становятся брахманами.

ятха канчхаутам яти камсьям расаввидханатхах
татха дикшавидханена двиджатвам джаяте нринам

Шрила Санатана Госвами пишет: "нринам сарвешамева виджатвам випрата".

Посредством духовного посвящения человек становится брахманом. Тот, кто хочет достичь высшей цели, должен получить духовное посвящение от истинного духовного учителя и заниматься преданным служение Господу. Все существа имеют право на преданность Господу, поскольку это вечная конституциональная функция души.

В "Шримад-Бхагаватам" Господь Кришна говорит своему другу-брахману (Бхаг. 10.50.34):

нахам иджья праджьятибьям тапас упасамена ва
тушьеям сарвабхутатма гуру шушрушая ятха

Я гораздо больше доволен человеком, который делает абсолютно всё, что говорит гуру, чем теми, кто просто выполняет свои обязанности, соответственно этапу жизни: монашеский обет безбрачия, обязанности домохозяина, обязанности санньяси и т.д.

Великая душа Прахлада Махараджа наставляет своих друзей:

гур шушрушая бхактья сарва лобхарпанена ча (Бхаг. 7.7.10)

Тот, кто отказывается от славы и ложного престижа, проникшись умонастроением слуги, смиренно покорившись и предавшись лотосным стопам Шри Гуру, обретет непреодолимую привязанность к лотосным стопам Господа. Нет ничего более великого, чем служение Шри Гуру - это величайший религиозный принцип. Все злобные намерения вроде похоти и гнева, включая всё, что оскверняет человека, легко рассеется благодаря чистой преданности Гуру. В 11-ой виласе "Хари-бхакти-виласы" говорится, что служение, совершаемое ради удовлетворения Гуру - это самый главный обет. "Падма-пурана" рассказывает, что тот, кто поклоняется своему духовному учителю больше, чем собственному отцу, обязательно станет гостем в мире Брахмы. В других местах мы находим, что Гуру - это сам Господь Брахма. Он - Господь Вишну, он также Шанкара, он сравним с Верховным Брахманом, а из этого следует, что все должны ему поклоняться. В "Вамана-кальпе" Господь Брахма говорит: "йо мантрати, са гурух, кшат йо гурох са хари смритах". Мантра - это образ духовного учителя, а гуру - форма Господа Хари. Если гуру кем-либо доволен, то Господь Хари им доволен. Не следует сидеть на одной высоте с гуру или тем более выше гуру. В духовном учителе - все полубоги, также воистину он - форма Шри Хари, но во всех отношениях он считается самым близким слугой Господа. Чтобы научить нас тому, как заниматься преданным служением, Верховный Господь является извне в форме Шрилы Гурудева и показывает также, каким должно быть идеальное поведение. Верховный Господь излучает истину о себе посредством энергии милости, которой является Шрила Гурудева, Его ближайший спутник. Это так же, как мы молимся Шри Шриле Прабхупаде:

Шри гаура каруна шакти виграхая намас ту те

В стихе "Тад виджнанартхам са гурум эва абхигачет" "тад виджнана" означает в данном случае знание о Верховом Господе. Чтобы объяснить это дальше, приведем стих из "Гиты" "тад-виддхи пранипатена": этот стих говорит, что для того, чтобы познать Верховного Господа, следует обратиться к духовному учителю и принять у него убежище. Духовный учитель всегда показывает идеальный пример, поскольку занят внешне служением Божеству: он одевает Его и т.д., также убирает храме и выполняет другие виды служения.

Таким образом он занимает всех своих преданных последователей духовным служением. Он в совершенстве знает, как помочь сакхи в их радостных супружеских играх Божественной Четы - Шри Шри Радхи-Кришны и очень Им дорог. Такого духовного учителя следует почитать больше, чем кого бы то ни было. Если служение Шри Гурудеву ограничивает служение Шри Кришне, то гуру никогда это не радует. Листья туласи следует предлагать только в его руке, поскольку он наиболее близкий слуга Господа. Шри Туласи Деви может служить чистому преданному по собственной воле, но это не в нашей компетенции класть одного чистого преданного Господа Кришны к стопам другого близкого слуги Господа.

Гуру будет раздосадован, если мы станем показывать, какие мы чересчур умные. В писаниях говорится, что если Верховный Господь слишком гневается на ученика, духовный учитель как посредник может успокоить Господа и спасти такого ученика. Но если гуру гневается, то человека не спасет никто. Поэтому нужно всегда стараться удовлетворить духовного учителя:

ясья прасадад бхагават прасадо
ясья прасадан на гатих куто апи

Если духовный учитель доволен, то Господь доволен, а если Гуру недоволен, то такой жалкий человек ничего не добьется. 

Ученику следует быть внимательным, чтобы из зависти не подумать ничего оскорбительного о Гуру, будто он простой смертный.

ясья сакшад бхагавать джнан дипапраде гурау
матьясадхих шрутам ться сарвам кунджарах саучхават

Если смотреть на своего духовного учителя, как на простого смертного, то всё, чему научился ученик, всё, что он слышал от своего духовного учителя, включая полученные Мантры, исчезнет, - это как бесполезное омовение слона, потому что духовный учитель - внешнее проявление Господа Вишну и именно он передает трансцендентное знание.

Ученику всегда следует быть очень внимательным и покорным лотосным стопам Шри Гуру, он должен вопрошать и служить, получая от него божественное послание древней религии (Бхагавад-дхармы). Таким образом он постепенно будет прогрессировать в преданном служении. Даже после ухода Шрилы Гурудевы преданные ученики всегда получают поток его милости, невидимый для других. Шри Шрила Прабхупада всегда любил слуг своих слуг и всегда защищал их при любых обстоятельствах. Хотя сейчас он занят вечными играми и, исполненный блаженства, служит Божественной Чете, из любви он проливает потоки милости на своих слабых учеников и помогает им на каждому шагу.

Эта энергия милости всегда защищает меня и делает меня совершенно бесстрашным. И поэтому я счастлив, когда говорю, что мне есть, где укрыться. Он не забывает меня, несмотря на множество ошибок, по неведению совершенных у его лотосных стоп. Он не покинет меня никогда. Он - бесконечный океан милости. Пока он был на нашей планете, он даже лил слезы, видя мое невежество, и даже его сострадание в этом отношении не знает себе равных. Его сильнейшая любовь затапливает меня до сих пор, и она не знает границ, потому что физически его нет рядом. Конечно, он всегда меня защитит, он защищает меня сейчас и защищал меня раньше. Он мой Господь из жизни в жизнь, а не только в течение этой маленькой моей жизни. Он - Божество, которому я поклоняюсь, и я - его вечный слуга.

Когда я ошибался, разве не считал он меня своим учеником? Считал, конечно! Как мать, раздраженная непослушными выходками своего ребенка, дает ему подзатыльник, потом, видя, как ребенок плачет, неужели сможет удержать она свою любовь к нему? Так и тогда даже, когда он бранил и упрекал меня, разве мог мой вечный учитель забыть обо мне? Очистив меня, он конечно же дарил мне сень своих лотосных стоп, прохладных, как миллионы лун. Я не стремлюсь никуда - только к его лотосным стопам. Для тех, кто познал лишения, для тех, кто не занимал в этой жизни высокого положения, его лотосные стопы были единственным прибежищем, где они не ведали страха. И разве есть в трех мирах такая боль, которая сравнится с разлукой с ним! Кто еще посмотрит на меня с такой любовью, о милостивый Прабхупада! Я вечный слуга того, кто служит твоим лотосным стопам. Прими меня, пожалуйста, пылинкой у твоих лотосных стоп.

• Биография Шрилы Б.П.Пури Махараджа
• Фотоальбом Шрилы Б.П.Пури Махараджа

Перевод: Борис Никифоров