Бхакти Сиддханта-вани

Говорят: “Время — деньги (артха)”. Это не так. Но “Время — Парамартха, время — Према” — по-настоящему ценные слова. Нужно забыть, что время или жизнь может принести какую-то преходящую прибыль; нужно обратить время в Парамартху — занять свое время, занять свою жизнь Служением Бхагавану. Занятые разнообразными заботами этого мира, мы должны посвятить свои мысли высшему идеалу.

Деньги — это, конечно, хорошо. Это разменная монета многообразных чувственных наслаждений. Деньги необходимо использовать на святое Дело. Иначе благодаря артхе будет расти анартха. Вложить свои деньги в Служение Владыке артхи, Нарайане, — разумно, это и есть святое Дело. Томаро конок бхогеро джонок, конокеро дваре себохо Мадхобо/ Но если тяжелым трудом заработанную артху не потратить на Парамартху, эта артха нас и погубит — накличет на нас смерть — заставит забыть о Бхагаване. Потому что наслаждение выводит нас на дорогу погибели. (Наставления Шрилы Прабхупады, изд. Шри Чайтанья Матха, 332)

В семьях тех, кто копит деньги для своих детей и внуков и не тратит их на Служение Хари, Гуру и Ваишнавам, рождается множество позорных людей, чтобы погубить своих “благодетелей” и отправить их в ад. Эти недостойные наследники тратят все деньги на различные грехи, удовлетворяя свои чувства, отправляют своих непреданных родителей в ад и отправляются туда сами. Если, получив от Бхагавана и по Его Милости деньги, я не потратил их на святое дело, не служил ими Бхагавану, можно не сомневаться — эти деньги будут растрачены зря. Какие же мы неудачники, что не понимаем такую простую истину! (Наставления, 334)

Мы не праведники и не грешники — посвященные в мантру Карттанайах сада Харих, мы с чистым сердцем носим над своей головой сандалии Преданных Хари.

Печатание книг, проповедь Хари-катхи и Служение Шри Хари-Гуру-Ваишнавам есть те святые цели, на которые должны тратиться деньги. Такое вложение приносит непреходящие плоды. (Наставления, 198)

Невозможно выразить словами, насколько похвальнее, насколько разумнее, насколько благодатнее потратить свои деньги на Служение Бхагавану, на Служение Гуру и Ваишнавам или на возведение Храма Служения Господу, чем потратить их на строительство дома своих удовольствий. Построившие Мандир Шри Вишну становятся неподсудны Йамараджу: Вишнудўты забирают его на Ваикунтху. Йама и его слуги готовы выполнить любую волю Слуги Бхагавана. (Наставления, 190)

Джагад-Гуру Шрила Шри Джива Госвама Прабху говорит в Шри Бхакти-Сандарбхе: Йе ту сампаттиманто грихастхас тешам ту арччана-марга эва мукхйах — “Для состоятельных грихастх главным является путь арчаны”.

Бхагавата говорит (X. 84.37): Айам свастйайанах пантха двиджатер-грихамедхинах/ йач чхраддхайапта-виттена шукленеджйета Пурушах// — “Бескорыстно служить Джаганнатху Шри Хари на чисто заработанные средства есть путь, ведущий грихастху к Наивысшему Благу”. Грихастха-Бхакты будут использовать свои деньги на поклонение Шри Хари с верой и любовью. Это даст им благо. Но посвятив себя вместо этого одним только Шриване, Картане и Смаране, наподобие Нишкинчана-Бхакт, они будут виновны в апарадхе витта-шатхйа — скупости. Поэтому и грихастха-Бхакты, и Бхакты, живущие в Матхе, должны, занимаясь Шриваной, Картаной, Смараной, в то же время, не жалея денег, совершать по своим средствам служение Хари, Гуру и Ваишнавам. Причина в том, что, видя скупость, Бхагаван Шри Хари будет недоволен. Тогда достичь желанной цели будет невозможно.

И то же о долге грихастхи сказал Ваишнавам из Куланаграма Бхагаван Шри Гаурангадев (Чч Мадхйа 15.104): Пробху кохе — ‘Кришно-сева, Воишнобо-севон/ ниронторо коро Кришно-намо-сомкарттон// — “Кришна-Сева, Ваишнава-Сева и непрерывно совершай Кришна-Нама-Санкартану”. (Наставления, 8)

Для саннйаси и брахмачари смотреть на женщин запрещено. Но только совершенно лишившийся разума человек будет из-за этого думать о женщинах дурно. “Смотреть на женщин” означает видеть в них объекты для своего наслаждения. Именно в таком сознании смотреть на женщин греховно. Здесь недостаток кроется не в предмете, а в том, как мы думаем его использовать. В разнообразии мира нет ничего плохого или скверного. Что позорно, так это использовать это разнообразие в низменных целях. Если направить разнообразие мира на Служение Бхагавану, разнообразие становится оправданным и приемлемым. (Наставления, 402)

Грихастха должен вступать в близость со своей женой только в надлежащее время и только ради зачатия детей. Ради наслаждения своих органов чувств вступать в близость с женщиной непристойно. Удовлетворение своих чувств препятствует Хари-Бхакти. (Наставления, 392)

И Бхакты, живущие в Матхе, и Бхакты-домохозяева внешне должны быть почти как люди этого мира, а внутренне — верить в Бхакти и только в Бхакти. Не будьте Ваишнавом напоказ, внутренне привязанным к удовольствиям, семье, деньгам и уважению. Это лицемерие и страшное препятствие для Бхакти. Марката-ваирагйа, отречение напоказ, — самое презренное дело. Оно уводит дживу с пути Чистой Бхакти на путь падения. Мы должны принять пример и учение Махапрабху. Посмотрите, что сказал Шриман Махапрабху Шри Рагхунатхе Дасу Госвама (Чч Мадхйа 16.238-239): Моркото-ваирагйо на коро локо декхана/ джотхаджогйо вишой бхунджо’ онасокто хона// онторе ништха коро, бахйе локо вйовохар/ очират Кришно томай корибе уддхар// — “Не занимайся отречением напоказ, продолжая удовлетворять свое вожделение, когда никто не смотрит. Принимай из этого мира все необходимое, но не ради своего удовольствия. Внутренне храни верность Кришне, внешне веди себя как принято, тогда очень скоро Кришна спасет тебя из такой жизни”. (Наставления, 10)

Грихастха-Бхакта должен помнить: хозяин дома — Шри Кришна, а он сам — собака, которую в этом доме кормят. Бхало-мондо нахи джани сева-матро кори/ томаро сомсаре ами вишойо-прохора// “Мне не важно, хорошо мне или плохо. Мое дело служить. Мое дело — сторожить имущество Твоей семьи” (Шаранагати, 13). Приняв Шри Кришну как хозяина дома, надо служить ему всем, что у Него есть.

Грихавраты не думают поклоняться Шри Хари и Шри Гуру. Они смотрят на Шри Гуру и на Святой Образ Господа как на обычные предметы. Только те, кто откажутся от обывательского отношения и отдадут на Кришна-Севу все, смогут воспевать Кришна-Нам. Если не отказаться от привязанности к семье и дому, не отдать все, что есть, на Кришна-Севу, не стать собственностью Гуру и Кришны, Кришна-Нам не придет. (Наставления, 192)

Общение с Гуру и общение с Ваишнавами, верными слугами Гуру, приносит великое благо. Не общаясь с Ваишнавами, как мы, непригодные существа, научимся святой жизни, как мы научимся служению Гуру? Перед нашими глазами все время должен быть пример. Без общения с Ваишнавами, твердо верующими в Гуру, Наму и Севу, мы не сможем хранить верность Шри Гуру, видеть, что Гуру — все и вся, относиться к нему, как к своему Господу и искать Служения ему. Как служить Шри Гуру, как вести себя со Шри Гуру, — если мы не узнаем об этом от Ваишнава, искреннего Преданного Гуру, то даже встретив Сад-Гуру, мы вынуждены будем потерять обретенное сокровище и останемся без Гуру-Севы. (Наставления, 166)

Господь — Высшее Благо. Все, что от Него, — все во благо. В том, что устраивает Он, нет и не может быть зла. Он — Сама Милость. Все, что от него, — все милость. It is all for the best — Все к лучшему. Что бы ни сделал Бхагаван, Он делает для нашего блага. Ради своего блага нам надо учиться видеть Его Милость.

Когда бы куда бы ни поместил меня Бхагаван, я должен с неунывающим лицом оставаться там и принимать награду или наказание Бхагавана! И награды, и наказания, которые посылает Бхагаван, — все во благо. Нам нравится получать вознаграждения от Майа-Шакти Шри Бхагавана, а Его наказания заставляют нас страдать. Но зная, что и наказания от Майи существуют, чтобы помочь нам получить Милость Бхагавана, Бхакты с почтением, с неунывающим лицом, терпеливо принимают их как Милость Бхагавана. Тот, кто не может понять, что неудачи и беды приходят по Милости Бхагавана, снова бросится реставрировать свою самсару — чтобы в конце снова остаться ни с чем. (Наставления, 167)

Преданный молится так: “Хе Радхараман, спаси меня! Чтобы, “научившись быть Ваишнавом”, я сам себя не погубил”. Те, у кого семья, будут молиться так: “О Бхагаван! Дай мне не привязаться к своему дому, дай мне избавиться от желания семейного счастья; пусть все мои мысли и надежды будут — о Служении Тебе. Спаси меня”. (Наставления, 69)

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха