2-8

Хватит мне однако ныть! Ты по-прежнему молчишь и ждешь от меня чего-то. И я знаю, чего. Я должна начать делать то, что от меня зависит, и тогда Ты дашь мне то, что от меня не зависит.

Хорошо, я начну делать. А дела такого рода всегда должны начинаться с Шастр. Начнем с Шастр.

Парамахамса Премадас Бабаджи Махашой наставляет Шрилу Саньяси Тхакура:

«Вы повторяйте Хари-Нам непрерывно и с воодушевлением. Всего за несколько дней появится удивительная привязанность к Имени. И вместе с этим влечением проснется восприятие надмирного бытия. Существует несколько видов анг бхакти; среди них упражнение в воспевании Шри Хари-Нама является наилучшим и быстро приносит плод…»

«… Когда человек таким образом освобождается от оскорблений, он становится счастливейшим существом. Он обретает все благие качества и делается достойным получить беспричинную милость Господа Кришны. Очень скоро его воспевание вознаграждает его божественным плодом бхавы, первой ступени премы. Так повторяющий без оскорблений немедленно перемещается со стадии садханы на стадию бхавы, то есть спонтанного чистого преданного служения… О Господь Чайтанья! Ты Сам лично доказал, что если преданный повторяет Святое Имя без оскорблений, он быстро достигает Кришна-премы».

Я могу подумать: да, но так то, если повторять без оскорблений, а избавиться от них почти невозможно! Но при этом я должна понимать, что сама по себе невнимательность не является оскорблением. Им является нежелание дживы прилагать усилия. Ты прекрасно мне это объяснил. Бог не требует от дживы того, что выше ее сил. Джива не может сама остановить блуждания своего ума, они могут быть устранены лишь Самим Господом, и поэтому Он не видит оскорбления в их наличии. Но если джива не обращает никакого внимания на свою невнимательность, продолжая воспевать как попало, это и есть оскорбление. И вот с этим я вполне могу справиться. Прилагать усилия или не прилагать – это вполне в моей власти.

«Отвлечение при воспевании создает определенного рода иллюзию, вызывая серьезные оскорбления Святого Имени, которые очень трудно одолеть. Эта иллюзия вызывает стремление к богатству, женщинам, положению, успеху и даже ко лжи. Когда такие устремления покрывают сердце, неофит постепенно утрачивает интерес к воспеванию Святого Имени.

Надо предпринимать постоянные усилия, чтобы выбрасывать из ума подобные мысли, и стараться следовать правилам вайшнавского этикета. Эти усилия вернут удачу. Человек должен начать с соблюдения Экадаши, дней явления Господа и иных важных праздников. В праздники он день и ночь должен повторять и петь во славу Господа в обществе святых преданных. Идеальный способ соблюдать эти праздники – находиться в одной из Дхам (Навадвипа, Вриндавана, Пури и др.) вместе с садху (чистыми преданными в линии преемственности от Шрилы Рупы Госвами), читая и обсуждая Шастры (такие как «Шри Гита», «Бхагаватам») и остальную вайшнавскую литературу. Он должен со всей искренностью участвовать в этих праздниках, без всякого беспокойства и сомнения. Благодаря праздникам вновь возгорается угасшая было искра духовного вкуса. Так человек постепенно вновь обретет влечение к играм Всевышнего Господа».

(ШХЧ, гл.12)

Да, похоже, никто из нас не понимает, что воспевание Святого Имени – это медитация. Все считают, что это просто обряд, формальным соблюдением которого и можно достичь наивысшей Цели. Но если это медитация, становится понятным, как это должно практиковаться.

«Куда бы ни убегал ум, непоседливый (чанчалам) и неустойчивый (астхирам) по своей природе, следует немедленно возвращать его назад (нийамйа найет), под контроль своего «я» (атмани)».

(Шри Гита, 6.26)

«Если человек жаждет чистой преданности, он будет воспевать, избегая десяти оскорблений. Он должен тщательно избегать каждого оскорбления, ощущая глубокое раскаяние, если вдруг совершит одно из них. Он должен искренне молиться лотосным стопам Святого Имени и воспевать с решимостью. Только тогда он будет благословлен милостью Святого Имени, которая разрушит все его оскорбления».

(ШХЧ, гл.13)

«Если человек не старается прилагать усилия для самоосознания, являющегося величайшим благословением, он вновь возвращается в бесконечный цикл рождений и смертей. Поэтому разумный человек будет использовать эту редкую возможность.

Он будет искать духовного учителя, способного вести его ко Всевышнему Господу Кришне… Только самый глупый будет пытаться пересечь этот океан своим собственным разумом… Как же достичь совершенства в наилучшей из дисциплин – духовной науке – без помощи Гуру?»

(ШХЧ, гл. 6)

«Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, опытные в духовном знании и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание».

(Шри Гита, гл.4)

«Чтобы постичь трансцендентную науку (тат), надлежит обратиться к стоящему в ученической преемственности истинному Гуру, который утвердился (ништхам) в Абсолютной Истине (брахма)».

(Шри Мундака Упанишад 1.2.12)

«Из всех садхаков, совершающих бхакти-йогу на различных уровнях садхана-бхакти, наилучшим является тот, кто убежден, что лишь воспеванием Святого Имени достигаются все совершенства…

Существует множество методов поклонения, но воспевание Святого Имени – наивысший из них. Все святые вайшнавы, включая Господа Чайтанью, следуют тому единственному методу воспевания, который проповедовал Шрила Харидас Тхакур. Даже вйшнавские мудрецы древности, обитавшие во Враджадхаме Вриндаване, воспевали точно таким же образом. Возвышенные вайшнавы из Пури, постоянно наслаждающиеся божественным нектаром Святого Имени, которых мы имеем счастье видеть собственными глазами, следуют тому же самому методу воспевания. Как Санатана Госвами, так и Гопала Бхатта Госвами, недвусмысленно утверждают, в «Хари Бхакти Виласе», что единственно правильным воспеванием Святого Имени является воспевание, свободное от оскорблений и совершаемое непрестанно в уединении, вдали от шума мирской суеты».

(ШХЧ, Введение)

«О чистоте вайшнава судят по тому, насколько сильно в нем рати (влечение к Святому Имени). Это не имеет никакого отношения ни к его официальному статусу вайшнава, ни к его богатству, эрудиции, возрасту, внешней красоте и силе».

(ШХЧ, гл. 4)

«Чистая энергия бхакти вливается совершенными чистыми преданными в преданного-кандидата; так энергия бхакти передается из поколения в поколение. Бхакти находится в сердце трансценденталиста и использует его как средство для дальнейшего продвижения. Когда джива становится свободной от зависти и склонной к преданному служению, в ее сердце из сердца чистого преданного переносится энергия чистого бхакти. Это – великая тайна. Три великие, исполняющие желания драгоценности, которые дают милость вайшнава в виде бхакти, это: остатки пищи вайшнава, вода от омовения его ног и пыль с его лотосных стоп…

Если человек хоть немного побудет в присутствии вайшнава, он почувствует, как энергия Кришны истекает из этой личности. Эта энергия входит в сердце, имеющее веру, и оплодотворяет его бхакти. Человек при этом сразу же впадает в экстаз. Достаточно лишь общения с вайшнавом, чтобы вызвать бхакти в сердце благочестивого человека. Тот немедленно вдохновится на воспевание Имени Господа Кришны, а Святое Имя – постепенно сообщит ему все духовные качества».

(ШХЧ, гл. 4)

«Чистая преданность, основанная на воспевании, зависит от милости чистого преданного и его беспримерной преданности. Без этого все будет искажено и испорчено».

(ШХЧ, гл. 4)

«… самый возвышенный вайшнав – тот, кто вдохновляет всех видящих его немедленно воспевать Имя Господа: достаточно ему хотя бы раз произнести Святое Имя, немедленно возникнет влечение к постоянному преданному служению Господу».

(ШХЧ, гл. 2)

«Следует искать общество преданных и использовать свою жизнь для постоянного воспевания и памятования Святого Имени Господа… Всегда воспевающий Святое Имя и служащий преданным, несомненно, достигнет любви к Господу Кришне».

(ШХЧ, гл. 2)

«Только осознавший себя и искушенный в духовной жизни способен стать духовным учителем. Вот несколько характеристик истинного духовного учителя: это – умиротворенный человек, свободный от беспокойств, чистый преданный Кришны…

Духовный учитель может происходить из любой варны и из любого ашрама, но он должен быть калпатару, волшебным камнем, способным исполнить духовные желания каждого…

… В любом случае, духовный учитель должен обладать необходимыми качествами. Следуя наставлениям Гуру, новичок начинает жизнь в преданности и постепенно возвышается до переживания трансцендентных духовных эмоций…

… и лишь святой преданный, воспринявший учение шикша-гуру, способен на то, чтобы стать дикша-гуру для других».

(ШХЧ, гл. 6)

«Дикша-гуру и шикша-гуру – приближенные слуги Господа Кришны. Они всегда пребывают в настроении служения Враджи. Они – проявления энергии Господа Кришны… Гуру надо всегда поклоняться как вечному спутнику Всевышнего…»

(ШХЧ, гл. 6)

«Рекомендуется, чтобы, принимая духовного учителя, человек тщательно отбирал подходящую личность. Гуру должен быть чистым преданным Господа… Разумеется, если кула-гуру (традиционный семейный гуру) обладает необходимыми качествами, есть прямой смысл принять его; но если это – не святой, то надо искать чистого преданного и принять его в качестве духовного учителя. Даже обычные предметы домашнего обихода проверяют перед тем, как приобрести. Поэтому лишь несчастный глупец откажется от периода проверки в выборе Гуру – лучшего друга всех живых существ. Неподходящему кула-гуру надо выразить должное почтение и преданность, но, спросив дозволение, оставить его. Следует искать квалифицированного духовного учителя. Смысл в том, чтобы не навлечь на себя мучительное затруднение, создав такое положение, когда Гуру необходимо отвергнуть. Благоразумный избежит такой ситуации».

(ШХЧ, гл. 6)

«Человек должен сделать своим регулярным ежедневным занятием повторение в течение часа в обществе святого вайшнава в уединенном месте. Видя настроение преданного вайшнава и его наслаждение Святым Именем, начинающий должен постараться воспроизвести этот настрой и постепенно избавиться от апатичного повторения. Шаг за шагом его ум и внимание сосредоточатся на Святом Имени. Благодаря постоянному повторению вкус Святого Имени заставит его стремиться все больше вкушать этого нектара… Он начнет с одного часа бхаджана, потом перейдет к двум часам, затем увеличит до четырех часов и, в конце концов, станет повторять не менее трех лакхов Святых Имен в день. Это поможет ему вскоре порвать все связи с материализмом.

Другой действенный способ устранить апатию к Святому Имени – это сесть одному в закрытой комнате и медитировать на Святое Имя, как делали мудрецы прошлого. Если медитация не получается, надо укрыть лицо тканью и сосредоточиться на Святом Имени.

Медленно будет развиваться влечение к Святому Имени. Апатия и невнимательность постепенно пройдут».

(ШХЧ, гл. 12)

«Важно сосредоточиться на качестве повторения, не стараясь искусственно увеличивать количество. Надо отчетливо произносить Имя Господа… Преданный должен сделать своим обыкновением проводить некоторое время одному в спокойном месте, глубоко сосредоточившись на Святом Имени. Он должен отчетливо произносить и слушать Имя. Сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения. Но это легко по милости Господа. Поэтому важно в великом смирении горячо молить Господа о милости. Это – единственное средство спасения для дживы».

(ШХЧ, гл. 12)

«Господь сказал: «Это – Маха-мантра. Совершайте медитацию джапы, повторяя Святые Имена предписанное количество раз, нирбандха.» …

Постепенно наращивая свое повторение, садхака должен стремиться к повторению шестнадцати грантхи, то есть одного лакха Святых Имен. Именно это число и считается нирбандха. Если повторение наращивается дальше – до трех лакхов Имен, – преданный всегда будет погружен в Святое Имя Господа. Все предыдущие ачарйи и махаджаны следовали этому наставлению Господа Чайтаньи и достигли совершенства».

(ШХЧ, гл. 12)

«Оскорбления Святого Имени устраняются единственно посредством постоянного воспевания. Разрушенные этим способом, они уже никогда не возвращаются. Постоянное воспевание означает, что за исключением того минимального времени, которое отводится сну и прочим неустранимым физическим надобностям, человек весь день должен воспевать. Никакое искупление и никакой ритуал не сравнятся с этим по действенности».

(ШХЧ, гл. 13)

Все четко, просто и понятно. Так вот он на самом деле какой, Путь к Тебе! Оказывается, вот он какой! Открытие сделала, дуреха…

Мне снова страшно, о Кешава! Я никогда не смогу подняться до такого уровня бхаджана… О Кешава! – тогда я звала Тебя так… Почему-то мне нравилось именно это Твое Имя. Наверное, потому что тогда я читала только «Бхагавад Гиту», а в ней Арджуна называет Тебя так. Других книг у меня просто не было. Только первая Песнь «Бхагаватам», да «Гита». И еще «Харинама Чинтамани»… О кошмар!!!

Так вот, дорогой мой Кешева, меня снова всю трясет от ужаса. Представляешь, я сейчас полезла в свой дневник за 1992 год и нашла там… конспект «Шри Харинама Чинтамани»! Все цитаты, которые я только что выписала, уже давным-давно покоятся в этой пожелтевшей тетради. Я все поняла еще тогда! Но на этом все и кончилось: поняла и забыла! И пролетели десять лет…

Сейчас я снова держу в руках «Шри Харинама Чинтамани» и вроде бы все понимаю. Так неужели пролетит еще десять лет? Что изменилось? Тогда законспектировала и забыла, сейчас законспектировала и …

Помилуй меня, о Кешава!

Как же сильна Твоя Майя? Как же тяжела пелена этого забвения! Ведь человек держит в руках книгу, все понимает и… ничего не делает. Как такое возможно? Что помешает мне и сейчас снова забыть о Пути к Тебе? Скажи, что?

Говоришь, я изменилась, стала умнее? Да нет же, о Бог мой! Я такая же дура, поверь мне. Только теперь это – усталая дура. Измученная дура. Ей все надоело, она больше ни во что не верит. Того наивного ребенка, который верил в сказки, что Кришна вот-вот придет – не завтра, так через неделю, – уже давно нет! А кто есть? Глупое существо, которое убеждено, что нет никакого смысла повторять Твое Имя…

Помилуй меня!

Спаси меня!

Конечно, Бог знает все. Ты читаешь все, что я Тебе пишу. Поэтому я снова сижу за письменным столом. Оригинальный способ духовной практики…

Жестоки, однако, Твои шутки… Сначала дал надежду, что теперь Ты поведешь меня к Себе, что теперь у меня всегда будет помощник – Твой спасительный голос. Куда там! Ты исчез и, похоже, навсегда.

На кого же Ты оставил меня? Ты что, и вправду думаешь, что я смогу идти одна? Ты и вправду думаешь, что я смогу запереться в келье и достичь Бога?

Это же высочайший уровень… Мне и думать об этом нечего!

Кто поможет, кто ответит на все вопросы? К кому мне идти, скажи? Где этот Гуру, которого я должна «смиренно вопрошать»? В Индии? В Америке? А на какие, прости меня, шиши я туда доберусь? Ты подумал об этом? Недавно я чуть с голоду не померла, за свет уплатить нечем было… А Ты говоришь об Индии…

Хотя, Ты ничего не говоришь. Уже давно ничего не говоришь… Это я уже начинаю плыть…

Если я сойду с ума, что Ты будешь делать? Ясно, Ты будешь наслаждаться как всегда. А вот что буду делать я?!

Прости меня. Прими мои поклоны… Но это испытание мне не по зубам. Что? Тебе виднее? Интересно, нужны ли Богу очки?

Я понимаю, что мало похожа на смиренную матаджи… Какое уж тут смирение…

Смиренная, не смиренная… Какой я должна быть, какой не должна… Мой разум отказывается соображать. Страшнейшая тоска по Тебе разъедает его, как серная кислота.

Прости мне эту истерику. Я знаю, Ты не любишь моих слез… Тем более если они сопровождаются воплями и длятся три часа подряд… Я попробую взять себя в руки.

Итак, бхаджан. На самом деле, я уже давно повторяю 64 круга. Недели, наверное, три. А вчера вышло 112 кругов. Я не знаю, как это получилось… Нет ничего сложного. Я встаю в 3 часа утра и в 11-12 дня уже свободна…

Неудачное слово… Я не должна быть свободна от служения Тебе. Никогда!

Но долго ли я так продержусь? Во-первых, у меня нет никакого общения. По крайней мере, мне не с кем поговорить о бхаджане. Они ведь все сидят на шестнадцати кругах и четырех принципах… О чем мне с ними говорить? К тому же, я знаю, что все меня считают немного не в себе, что не так уж далеко от истины. Я устала, мой Кришна, от перешептывания за спиной. Я не умею находить друзей, увы!

Ты, конечно же не призываешь меня к затворничеству. Но у меня почему-то получается именно так… Шрила Бхактивинод Тхакур говорит в своей «Бхакти-Локе», что если я не могу найти возвышенное общение, которое меня поднимает, лучше оставаться одной. Другими словами, если невозможно идти вверх, надо хотя бы позаботиться о том, чтобы не пойти вниз…

Вайшнавы различают три вида допустимого общения. Если есть невинные, искренние люди, я могу помочь им советом. Это первая группа людей. Но для этого они должны хотеть моего совета и видеть во мне авторитет. Таких я не знаю. Вторая группа – это братья, такие же, как я, которым я смогу открыть душу. Таких тоже не имеется. И, наконец, третья группа – это святые или, по крайней мере, старшие, которые поведут меня дальше. О таком общении я могу лишь мечтать и молиться.

Во-вторых, у меня нет веры, что это мое воспевание имеет какой-то смысл. Ведь я не встретила святого вайшнава и не получила Имя от него. Надо ли мне продолжать такую аскезу?

Ах, если бы Ты снова заговорил со мной! Я умерла бы от радости…

И есть еще третье. Я постепенно впадаю в какой-то анабиоз. Вечное время стирает память о Тебе. Иногда я не верю, что у нас с Тобой вообще был какой-то диалог, а эта пачка листов кажется фрагментом из счастливого сна. Кто написал это?

Конечно, вся эта кипа исписанной бумаги – неоспоримый факт для моего ума! Что-то было. Но тогда я вдруг перестаю верить, что со мной говорил Бог.

Недавно я зашла в магазин эзотерической литературы. Каких откровений там только нет! С кем только люди не «беседуют»! А «Беседы с Богом» Уолша стоят на самом видном месте… Одни беседуют с Иисусом, другие беседуют с Богородицей. Кто-то общается с ангелами-хранителями. Почему я должна верить, что со мной говорил именно Бог? Может быть, это был какой-нибудь залетный ангел-хранитель? Почему бы и нет? И это еще хорошо, если ангел… А если как раз наоборот? Разве мало темных духов скитается вокруг нас? Почему бы не допустить, что кому-то из них стало скучно?

Прости. Если серьезно, то я не чувствую в себе сил взяться за такой величайший подвиг.

Да, я изучила много книг о подвижничестве. Могу сказать, что это манит меня. Я понимаю, что путь к Тебе – это очень серьезные усилия. И я хочу этого. Но при мысли о том, что вот так будет продолжаться всю жизнь… меня просто бросает в дрожь.

Пытаюсь честно смотреть в свое сердце. Пожалуй, в этом мире меня уже давно не привлекает ничто. Единственное чувство по отношению ко всему окружающему – глубокая усталость. Хочу ли я наслаждаться? Могу сказать, что какие-то грубые наслаждения типа кино, телевизора или секса меня не привлекают совсем и уже очень давно. Возможно, есть еще какие-то тонкие наслаждения, о которых я не знаю, но которыми при случае смогу привлечься. Что это может быть? Какая-нибудь интересная книга, не связанная с бхакти. Какое-нибудь приятное занятие типа вязания, которое не является служением Тебе. Что еще? Еще иногда я пишу стихи. Это стихи о Боге и о тех, кто идет к Нему. Но вот пишу ли я их, чтобы доставить удовольствие Тебе или чтобы наслаждаться в уме своим литературным талантом? Скорее всего, второе. Вообще, я часто наслаждаюсь своим литературным даром, в том числе и прямо сейчас. Что есть – то есть.

Подозреваю, что если у меня появится какой-то высший вкус, я смогу легко избавиться от всей этой мелкой ерунды. Но пока его нет, и если я перестану хоть немного давать отдых моему уму, боюсь, он не выдержит.

В конце концов, должно же что-то измениться! Ты обязательно пошлешь мне кого-нибудь. Любой святой, о котором я читала, сначала проходил длительное обучение под руководством другого святого, своего Учителя, многие годы жил вместе с ним и только потом, получив его благословение, удалялся в пустыню для уединенного подвижничества. Я не знаю ни одного примера (ни в Христианстве, ни в Вайшнавизме), чтобы кто-то учился лишь по книгам и после этого стал бы великим подвижником. Хотя нет, были Альвары, которые рождались в Южной Индии и обладали Премой с самого детства. Я явно к ним не отношусь.

Поэтому для меня нет никакой надежды взойти на высоту уединенного бхаджана. Если, конечно, Ты не прольешь на меня какую-то неимоверную милость. Пока я научилась повторять 64 круга, и могу сказать, что делаю это без особых усилий. Но оставшуюся часть дня я должна делать что-то физически и с кем-то общаться. Пока что вокруг меня находятся такие люди, общение с которыми разрушает мой бхаджан, хотя их и можно назвать преданными. Поэтому я не слишком стремлюсь в их общество. Но постоянное одиночество тоже разрушает меня. И я понимаю, что слишком долго не выдержу подобный режим.

Теперь я должна серьезно приступить к поиску Шри Гуру. Что я могу сейчас сделать? Прежде всего, я могу попытаться посещать всех приезжающих Гуру и, если повезет, лично говорить с ними. У меня есть масса вопросов… Что еще я могу сделать? Начать каким-то образом изыскивать путь в Святую Дхаму. Пора подумать о заработке, чтобы было на что ехать. Вот с этим у меня туго. Общение с материалистами настолько мучительно, что я готова голодать, лишь бы не видеть никого из них… Одним словом, надо начать поиск. И еще надо следить, чтобы не потерять свой бхаджан.