Принимать различия объективно
 или: Был ли Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами врагом Гoудия Матха? 

      Шрипад Вриндаван-чандра прабху из Англии, последователь Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами и Гоудия Матха, затронул в этой статье основополагающий принцип Ачарьи и взаимоотношений между Ачарьями и вайшнавскими сообществами. Внимательно и непредвзято изучив эти логичные аргументы, читатель сможет ясно увидеть, что один ачарья может отличаться от другого в деталях и методах, которые он использует для представления абсолютного послания сампрадаи обществу людей в целом и своим ученикам в частности. Однако такие отличия сами по себе не являются свидетельством того, что он не следует в преемственности предыдущего ачарьи. Прямой и бескомпромиссный характер этой статьи поможет нам понять гениальность истинного ачарьи, его способность чувствовать необходи мость дня, его мастерство в представлении людям эзотерических истин Гоудия-вайшнавизма.
       Автор приводит примеры из истории великой и славной проповеди Его Божественной Милости Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, который по словам Шрилы Б.Р.Шридхара Госвами Махараджа является «Нитьянанда-шактйавеша-аватарой 20-го столетия», и который распространил послание Шри Чайтаньи Махапрабху по всей планете. Он предпочел представить учение и практические аспекты Гоудия-вайшнавизма современному обществу людей (в частности, людей Запада) с некоторыми изменениями, иным образом, нежели проповедовал его Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада. Но делая это, он не отклонялся от своего Гурудева; наоборот, в этом проявилась его абсолютная преданность наставлениям гуру. Сердце возвышенного Вайшнава переполнено милостью и желанием помочь падшим обусловленным душам. Именно это великое сострадание побуждает таких Вайшнавов искать те способы, которые лучше всего в данное время могут привлечь людей к духовному посланию. Они знают, как дать «больным» то «лекарство», в котором те больше всего нуждаются. Если при этом кажется, что один ачарья отличается от другого в настроении и методах своей проповеди, это показывает лишь их славное положение и возвышенное духовное понимание.

Правдивость — это последний столп религии в Кали-югу. Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами учил нас искать истину за материальным фасадом, поэтому естественно, что мы хотим сами быть правдивыми, чтобы найти Абсолютную Правду, то есть Шри Кришну. Важно понять эту ситуацию с помощью глубокого анализа, заручившись поддержкой шастр. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада хочет занять нас в служении Махапрабху, который пришел, чтобы дать человечеству чистую, спонтанную любовь к Кришне. Прабхупада много раз повторял, что он желает видеть, как мы становимся чистыми преданными Кришны уже в этой жизни, а цель вайдхи-бхакти как раз в этом и состоит — постепенно привести нас к такому уровню.
      Мы всегда склонны относиться с недоверием к чему-то незнакомому, к каким-то изменениям. Поэтому когда кто-то говорит, что он знает Шрилу Бхактиведанту Свами и его миссию лучше, чем его ученики, — это бывает трудно принять тем, кто считает, что только они могут правильно понимать его наставления. Но нам следует неустанно продолжать поиск Абсолютной Истины и не останавливаться на том, чего мы смогли достичь в своем духовном понимании.
      Мы не сможем приблизиться к Истине, если с легкостью будем принимать клеветнические, ложные и ни на чем не основанные заявления. Чем больше мы признаем гениальность Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады как великого проповедника и ачарьи нашего века, тем ближе мы будем к нашей духовной цели. И ачарьи Гоудия Матха постоянно напоминают нам о том, насколько значительным был вклад Шрилы Бхактиведанты Свами в миссию Гоудия-вайшнавизма: ведь он изменил лицо всего мира.
      Шрила Бхактиведанта Свами пришел на эту планету, чтобы оставить нам тот дар, который он получил от своего Гурудева и Махапрабху. Этот дар никто не давал уже долгое время (анарпита чарим чират). Шри Чайтанья Махапрабху приходит на Землю всего лишь один раз в день Брахмы, то есть раз в 8,640,000,000 лет. Этот дар никто не получал с тех пор, когда Он приходил в предыдущий день Брахмы. Что же это? Уннатоджвала-расам сва-бхакти-шрийам, красота божественной Любви Шримати Радхирани к Кришне, или служение Ей. Это высшая и сокровенная цель всех Гоудия-вайшнавов, и именно это хотел дать нам Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада. Однако, видя, в каком падшем состоянии находились люди Запада, в начале он вынужден был «вырубать джунгли» атеизма, майавады, заблуждений современной науки и сахаджиев, а также другой апасиддханты. Поэтому он учил своих юных последователей «азбуке»: «А — абрикос, Б — бегемот, В — велосипед». Он также упоминал в своих лекциях, и особенно в книгах, о более высших аспектах сиддханты, но в то время у его учеников еще не было адхикара (квалификации) понять это. Шрила Прабхупада хотел, чтобы они постепенно развили такой адхикар.
      Ачарьи Гоудия Матха тоже учат «азбуке» тех, кто еще не знает ее. А тех, кто уже кое-чему научился, они учит: «Абрикос — это фрукт оранжевого цвета и кисло-сладкого вкуса» и т.д. Однако некоторые думают, что они учат чему-то иному, чем учил Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами. Раньше в сердца многих людей были посажены семена бхакти, а через несколько лет они проросли, и потом появятся ствол и ветви. Росток превратится в дерево. Но если семечко не прорастает, это значит, что оно погибло или засыхает от недостатка воды и солнца. Вайшнавы Гоудия Матха помогали и помогают этим семенам прорасти в нашем сердце.
Это очень важный момент в процессе изучения шастр. Один ачарья объясняет слова предыдущего ачарьи. Так ученики могут яснее понять различные аспекты сиддханты. Вот почему Писания подчеркивают важность продолжения духовного обучения у квалифицированного шикша-гуру, после того как могущественный ачарья, дикша-гуру, уходит из этого мира.
      Иногда может показаться, что один и тот же ачарья делает противоречивые утверждения в своих книгах. Почему? Некоторые утверждения предназначены для определенного человека в определенное время, для его духовного продвижения, а другие утверждения предназначены для того же самого ученика, но на десять-двадцать, а то и тридцать лет позже. Кроме того, одни утверждения предназначены для одной категории учеников, а другие — для иной. Искренний искатель истины обратится к чистому преданному. Джаха бхагавата поро вайшнавера стхане — «Если ты желаешь изучать «Шримад-Бхагаватам», обратись к осознавшему себя Вайшнаву и слушай его».
      Помимо этого, мы можем видеть, что разным людям ачарьи говорят разное. Подчас эти утверждения могут показаться противоречивыми, и я приведу несколько примеров этому. На самом деле в них нет никаких противоречий, что подтверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада во вступлении к своему комментарию «Шри Гоудия-бхашья» к «Шри Чайтанья-бхагавате», написанном в 1932 г. Он говорит: «Вопрошая об Абсолютной Истине, нам бывает трудно прийти к какому-то одному заключению после того, как мы услышали различные, внешне противоположные, утверждения многих ачарьев. Но необходимо понять, что учитывая духовную слабость слушателей, зачастую ачарья не может раскрывать им те или иные вопросы».
      Один из таких примеров — Шрила Джива Госвами. В своем комментарии на «Уджвала-ниламани» он пишет, что его предыдущие утверждения о том, что Радха и Кришна связаны друг с другом супружескими узами, — это не его сиддханта: свеччхайа ликитам кинчит, кинчит ликитам пареччхайа, «Кое-что я написал по своему желанию, а что-то я написал по желанию других». Во времена Дживы Госвами не все были готовы слушать о паракийа-расе Шри Шри Радха-Кришны, которая является самой сутью Гоудия-сампрадаи. Шри Чайтанья Махапрабху явился в Гаудадеше и развивал любовь к Кришне в настроении паракийа. В Индии есть много сампрадай, и они не знают о паракийе. Но Шри Чайтанья Махапрабху ссылался в этом на авторитет «Шримад-Бхагаватам» (10.31.16). Когда Кришна заиграл на Своей флейте в ночь полнолуния, все враджа-гопи оставили мужей, детей, друзей, родителей и все, что у них было, и побежали к Кришне. Их мужья остались дома, и поэтому такие отношения с Кришной называются паракийа. У гопи были мужья, но их возлюбленным был Кришна. С самого начала у них не было настоящих отношений с мужьями — Йогамайя устроила все так, что их мужья никогда не касались их. Преданных, которые признают это и таким образом следуют учению Шри Чайтаньи Махапрабху, называют «Гоудия».
      В «Шримад-Бхагаватам» есть много стихов, подтверждающих эти положения.

сва-садху-критйам вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шринкхалах

Кришна говорил гопи: «Я не в силах воздать вам за ваше безупречное служение даже в течение жизни Брахмы. Ваша любовь ко Мне безупречна. Вы поклоняетесь Мне, обрубая все узы привязанности к дому и семье, что обычно очень трудно для человека. Поэтому пусть наградой вам будут ваши же славные деяния».

      Другими словами, Кришна говорит, что гопи совершили то, на что даже Он не способен. Гопи являются экаништха, они полностью сосредоточены на Кришне. У Кришны много преданных в ватсальярасе, сакхьярасе и дасьярасе. Как может Он пренебречь даже самыми новыми преданными, только начавшими этот путь бхакти? Но враджа-гопи оставили ради Него всё — свои семьи, дома и даже то, что труднее всего оставить целомудренным женщинам в ведическом обществе. Они оставили ради Кришны даже свою застенчивость и целомудрие. Поэтому Кришна признался им, что Он навечно останется их должником.
      Самый выдающийся ученик Махапрабху, Шрила Рупа Госвами, получил благословения всех спутников Махапрабху передать это учение о паракийарасе всему миру. А Шрила Джива Госвами был самым выдающимся учеником Рупы Госвами, и поэтому он никак не мог иметь иное мнение, нежели его Гурудев. Однако поскольку Джива Госвами хотел постепенно привести в сознание Кришны и Гоудия-вайшнавизм тех, кто еще не был к этому готов, он говорил им, что любовь Радхи и Кришны — свакийабхава, супружеская. Но в своем комментарии на «Уджвала-ниламани» он объяснил, что он так не считает. Его мнение — такое же, что было и у Рупы Госвами, то есть отношения Радхи и Кришны на самом деле в паракийабхаве, а не в свакийабхаве. Но ради того, чтобы сделать концепцию Гоудиев более понятной для неподготовленных людей, вначале он говорил им противоположное.
      При этом нельзя считать, что он обманывал их. Любовь Радха-Кришны в определенном аспекте является свакийабхавой. Самая сокровенная обитель на Голоке — это Враджабхуми, Вриндаван. Это самое сердце Голоки, наиболее сокровенная Дхама. На окраинах этой же планеты Голоки Радха и Кришна имеют взаимоотношения, подобные отношениям Лакшми-Нараяны, в свакийабхаве, и Их преданные поклоняются Им в настроении почтения и благоговения. Радха-Кришна проявляют экспансии Дваракадхиша-Сатьябхама и Дваракадхиша-Рукмини, и также проявляют экспансию с тем же именем, но как супружеская чета в настроении Лакшми-Нараяны.
      Поэтому Шрила Джива Госвами никого не обманывал. Он раскрывал лишь часть истины, ради блага людей, чтобы постепенно подвести их к пониманию Гоудия-вайшнавизма. Если бы те люди услышали о паракийарасе в то время, они посчитали бы, что это какие-то аморальные отношения, и таким образом совершили бы оскорбления Божественной Лилы (да и сейчас многие совершают такое оскорбление, поскольку не имеют должного понимания положения Шри Кришны). Таким образом, мы можем видеть, что противоречие Дживы Госвами с мнением его Гурудева является лишь внешним, кажущимся.
      Чтобы понять, что Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами не был врагом всего Гоудия Матха, мы приведем в виде цитаты его собственные слова. В комментарии к стиху «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Ади 12.8), где говорится о сыновьях Адвайта Ачарьи, которых он стал считать асара, бесполезными, Шрила Прабхупада пишет: «Слова дайвера карана означают, что по воле провидения, или по воле Бога, последователи Адвайта Ачарьи разделились на две группы. Такое разделение между учениками одного ачарьи можно наблюдать и среди преданных Гоудия Матха. В начале, когда присутствовал сам Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, все ученики действовали сообща, но вскоре после его ухода между ними возник разлад. Одна группа учеников продолжала строго следовать наставлениям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но те, кто были в другой группе, последовали своим идеям относительно того, как лучше исполнять его желания. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, уходя из этого мира, просил всех учеников создать Руководящий Совет и сообща продолжать миссионерскую деятельность. Он не давал никому конкретного указания становиться следующим ачарьей, но сразу же после его ухода главные секретари без всякого на то основания решили занять пост ачарьи и разделились на две фракции, враждующих из-за того, кто станет следующим ачарьей. Поэтому обе эти фракции стали асара, бесполезными, поскольку они ослушались указания духовного учителя».
      Если прочитать это объяснение внимательно, можно понять, что вначале ученики разделились на две группы. Те, кто принадлежали к первой, стали «следовать своим идеям относительно того, как лучше исполнять желания Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати», и эта группа разделилась в свою очередь на две враждующих фракции. А о второй группе учеников Шрила Бхактиведанта Свами говорит, что они «продолжали строго следовать наставлениям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура». Прежде всего он имеет ввиду своего шикша-гуру, Шри Шримад Бхактиракшак Шридхара Госвами Махараджа, и своего санньяса-гуру, Шри Шримад Бхактипрагьяну Кешаву Госвами Махараджа, которые, не желая впутываться в судебные разбирательства, вынуждены был покинуть изначальный Гоудия Матх (Шри Чайтанья Матх), хотя, например, Кешаве Махараджу принадлежат слова: «Я буду последним из тех, кто может покинуть миссию духовного учителя». Фактически, они и не покинули ее, а продолжили. Примерно в то же время формальную миссию покинули Шри Абхай Чаранаравинда Прабху, Шри Нарахари Прабху, и многие другие Вайшнавы, которые хотели продолжать проповедь чистого бхакти. Шрила Кешава Махарадж с этой целью и основал в 1940 г. «Шри Гоудия Веданта Самити», вместе с Абхай Чаранаравиндой Прабху (он же Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами). Шри Абхай Чаранаравинда Прабху очень тесно сотрудничал с обществом Шрилы Кешавы Госвами Махараджа и регулярно писал статьи для его журнала «Гоудия-патрика». Вот что написал Шрила Бхактиведанта Свами в 1957 г. в своей статье «Ведантавитта Кришна»:

шри гоудия веданта самити эи бхактиведанта прачар корийа джагатер джатештхо мангал садхон коритеччхен эбон вайшнавматрери эи самитир сохит саходжогита кора абошйак моне кори.

«Шри Гоудия Веданта Самити» (Гоудия Матх) неустанно проповедует послание бхакти-веданты ради истинного блага и процветания всего мира, и я считаю, что каждый Вайшнав обязан сотрудничать с этим Самити (Обществом)».

      Если Шрила Бхактиведанта Свами сам был одним из основателей этого Общества, постоянно писал статьи для его журналов, принял санньясу у ачарьи этого Общества, был в близких отношениях со старшими учениками ачарьи, и после ухода Шрилы Кешавы Госвами Махараджа написал его ученикам трогательное письмо соболезнования, а для своих учеников прочитал лекцию, где он разрыдался в чувствах, в разлуке вспоминая своего дорогого духовного брата, как же он мог иметь какие-то враждебные чувства к нему или к Гоудия Матху («Гоудия Веданта Самити»), им же основанному?
      Когда Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада поехал на Запад, он всегда представлялся как ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами и последователь Гоудия Матха. Чтобы основать ветвь Гоудия Матха на Западе и проповедовать миссию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа (который всем своим санньяси давал титул «Бхактиведанта»), Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами попросил прислать ему документ, удостоверяющий, что он действительно является дикша-учеником Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, санньяса-учеником Шрилы Кешавы Госвами и представителем «Гоудия Веданта Самити». Текст этой бумаги можно найти в собрании его писем, изданным ББТ («Шрила Прабхупада Шикшамрита»).
      В своем известном «письме Рупануге» 1974 г. Шрила Бхактиведанта Свами весьма отрицательно высказывается о своих духовных братьях и даже о Шриле Б.Р.Шридхаре Госвами Махарадже. Но в то же время он не раз называл Шрилу Шридхару Махараджа своим шикша-гуру и всегда почитал его как ученого Вайшнава и своего старшего духовного брата! Как же разрешить это кажущееся противоречие? Шрила Шридхар Махарадж, услышав о том письме с некоторой критикой в его адрес, пошутил: «Свами Махарадж развернул такую проповедь, что он и меня, своего ближайшего друга, не пощадил!...» Важно отметить, что их отношения даже после того письма ничуть не изменились. Несколько раз Шрила Бхактиведанта Свами предлагал Шриле Шридхару Махараджу стать «Президентом» ИСККОНа, чтобы тот возглавлял эту проповедь и обучал его преданных. Кстати, во время разногласий в Гоудия Матхе в конце 30-х годов (об этом времени он и упоминает в своем письме Рупануге) Шри Абхай Чаранаравинда Прабху довольно долго и дружно жил со Шрилой Шридхаром Махараджем в Калькутте, даже принимал его у себя дома несколько месяцев. Об их отношениях подробно рассказывается в документальной книге Шрипад Б.В. Вишну Махараджа «Любящие нас Хранители», где опубликованы все письма и беседы, касающиеся этой темы. Вот что Шрила Свами Прабхупада говорил ученикам в марте 1973 г.: «Наши отношения со Шридхаром Махараджем очень близки. После раскола Гоудия Матха я хотел основать другую организацию, сделав Шридхара Махараджа ее главой». Так или иначе, но сделать это ему не удалось, и в 1940 году Шри Абхай Чаранаравинда Прабху основал вместе со Шрилой Кешавой Госвами Махараджем общество «Гоудия Веданта Самити», с которым он тесно сотрудничал в течение последующих 25 лет. (Даже в то время, когда он поехал с проповедью на Запад, он продолжал оставаться главой редакционной коллегии журнала Девананда Гоудия Матха «Гоудия-патрика»).
      В разные периоды своей проповеди Шрила Бхактиведанта Свами действительно говорил своим ученикам о том, что некоторые его духовные братья, по его мнению, препятствуют его проповеди (например, у него были серьезные разногласия, особенно со Шрилой Бхактивилас Тиртхой Махараджем, Шрилой Бхактидайита Мадхавой Махараджем, Шрилой Бхактихридой Бон Махараджем и Шрилой Бхактипрапанна Дамодарой Махараджем), но в основном это были разногласия в практических вопросах, например, относительно покупки земли в Маяпуре и т.п. Иногда Шрила Прабхупада говорил, что его духовные братья только «звонят в колокол в своих матхах, спят и едят», и что «у них нет способности проповедовать». Или же он говорил, что два-три духовных брата, которые до него ездили на Запад, никаких результатов в проповеди не добились. Необходимо понять, что он высказывался таким образом лишь с определенной целью — чтобы вдохновить своих юных, еще незрелых учеников, на «великие дела» в проповеди. Шри Чайтанья Махапрабху сделал ИСККОН своим орудием в миссии мирового распространения Харинама-санкиртаны, но это не означает, что другие Вайшнавы Гоудия Матха не проповедовали. Да, в Гоудия Матхе звонят в колокол, но на этот звон в храмы каждый день приходят сотни людей, чтобы совершать шраванам-киртанам, прославлять Радха-Кришну, служить Божествам, общаться с Вайшнавами, а на праздники и парикрамы Гоудия Матха собираются тысячи. Да, его духовные братья во время поездки в Европу не смогли создать преданных в большом количестве, но был сделан первый шаг в миссии Махапрабху в западном мире, была заложена определенная основа. Такие светила Гоудия-Вайшнава-сиддханты, как Шрила Бхактипрадип Тиртха Махарадж и Шрила Бхактихридой Бон Махарадж проповедовали в десятках университетов и учебных заведений и встречались с сотнями профессоров, деятелей науки, с королями, министрами и президентами государств. Все они прислушивались к этим высокоученым Вайшнавам, которые впервые в истории человечества представляли Кришна-бхакти за пределами Индии на научной основе. Когда эти санньяси возвращались в Индию, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада был очень доволен ими! Об этом есть достоверные свидетельства.
      Кто-то считает, что Шриле Свами Прабхупаде никто не помогал в проповеди на Западе, но это не совсем так. Шрила Шридхар Махарадж всегда был его благожелателем и оказывал всяческую поддержку, например, защищая его перед духовными братьями и помогая его ученикам в Индии. Он даже принял правомерность титула «Прабхупада» для Шрилы Бхактиведанты Свами, учитывая его великие заслуги в проповеди (хотя все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати условились, что титул «Прабхупада» может оставаться только у Бхактисиддханты Сарасвати). Оказывали помощь Бхактиведанте Свами и другие – Шримад Дамодар Махарадж, Шрила Бхактипрамод Пури Госвами Махарадж, Шримад Бхактивайбхава Пури Махарадж и Нараяна Махарадж.
      Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада считал, что граница Маяпура проходит по небольшому каналу (который пересекает дорогу недалеко от Йога-питха, если идти со стороны ИСККОНа), и он записал это в своем комментарии к «Шри Чайтанья-бхагавате». Много лет спустя после ухода Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрила Бхактидайита Мадхава Махарадж получил от него через сердце откровение, что около слияния Ганги и Сарасвати находится Ишодхйан, являющийся частью Антардвипы, Шридхам Маяпура. Нынешний Ишодхьян был таким образом обнаружен Шрилой Мадхавой Махараджем, и это подтвердил Шрила Бхактиракшак Шридхар Махарадж. Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж основал главный центр ИСККОНа именно в этой части Маяпура, хотя Ишодхьян был открыт не его Гурудевом, а его духовным братом. Выходит, что в этом он последовал своему духовному брату. А насчет истинности места явления Гоурасундары в Шридхам Маяпуре, которое было открыто Бхактивинодой Тхакуром, Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами говорил: «В этом мы следуем нашему предшественнику, Шри Чайтанья Матху».
      Если кто-то говорит, что преданные ИСККОНа не должны иметь ничего общего с Гоудия Матхом, это означает, что он отрицает наставление Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, который незадолго перед уходом из этого мира сказал о своих отношениях с Гоудия Матхом: «Война закончена» и основал «Благотворительный Фонд Бхактиведанты Свами», одним из попечителей которого он попросил стать Шрилу Бхактидайита Мадхаву Госвами Махараджа, даже несмотря на то, что раньше у него были серьезные противоречия с ним относительно земли для ИСККОНа в Маяпуре. О своем Фонде Шрила Бхактиведанта Свами написал: «...цель этого Фонда — объединить Гоудия-вайшнавов, в особенности последователей Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. <...> Мы хотим сотрудничать».

Когда Шрила Бхактивилас Тиртха Махарадж оставил этот мир в 1976 году, ученики Шрилы Бхактиведанты Свами, помня о том, как их Гуру порой высказывался весьма резко о Шриле Бхактивилас Тиртхе Махарадже, спросили его, куда же этот Махарадж отправился, и предполагали, что Шрила Свами Прабхупада ответит: «Конечно же, в ад!» Но, к их удивлению, Шрила Свами Прабхупада ответил им, что его старший духовный брат ушел на Голока Вриндавану, в нитья-лилу Кришны. Отношения между Вайшнавами строятся не по тем материальным законам, к которым привыкли жители этого мира.
      В конце своей земной лилы Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада лично попросил Нараяну Махараджа передать свои извинения всем духовным братьям, поскольку иногда он вынужден был довольно резко высказываться о некоторых из них. И в предыдущие годы его отношение к своим духовным братьям не было однозначно негативным. Он все время поддерживал прекрасные отношения со Шрилой Бхактиракшак Шридхаром Госвами Махараджем, Шрилой Бхактипрагьяна Кешавой Госвами Махараджем (у которого он даже принял санньясу), Шримад Бхактивайбхава Пури Госвами Махараджем, Шримад Ароньей Махараджем, Шримад Турьяшрами Махараджем, Шримад Бхактишаран Шантой Махараджем, Шримад Нишкинчана Кришнадасом Бабаджи Махараджем, со Шри Анандой Прабху, Шри Джаганнатхом Прабху и другими (см. его письма в «Шрила Прабхупада Шикшамрите»). Особенно тесными были его отношения со Шрилой Бхактиракшак Шридхаром Госвами Махараджем и Шрилой Бхактипрагьяна Кешавой Махараджем. Шрила Бхактиведанта Свами не раз просил Шрилу Шридхара Госвами Махараджа заботиться о духовной жизни его учеников и во время его пребывания здесь и после его ухода, и мы не можем закрывать глаза на эти наставления Шрилы Свами Прабхупады. Хотя он, конечно же, желал создать свое общество ИСККОН и сделать его крепким, тем не менее в конце своей земной лилы дал ясные указания о том, что его ученики могут общаться с некоторыми его духовными братьями, которые были более всего близки ему. Именно так он и хотел сделать свое общество духовно сильным – через общение с истинными Вайшнавами.
      Вайшнавы Гоудия Матха, у которых сейчас достаточно обязанностей в своих храмах, совсем не собираются нарушать структуру ИСККОНа или создавать какую-то новую организацию вместо ИСККОНа. Они просто желают, чтобы преданные ИСККОН имели хорошее общение и получали правильные духовные наставления. Мы не можем духовно продвигаться без хорошего общения и правильных наставлений. Это сама основа учения и практики Гоудия-вайшнавов. Любой настоящий Гуру или наставник счастлив видеть, что преданные получают общение и шикшу с более возвышенными Преданными. Никакой истинный Гуру не будет запрещать ученикам общаться с более продвинутым Вайшнавом. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада попросил Шрилу Шридхара Махараджа заботиться о его учениках и последователях, и тот пообещал делать это. Поэтому никто не вправе препятствовать преданным, желающим получать такую духовную помощь, поскольку это одна и та же миссия.
      Равиндра Сварупа дас, один из лидеров ИСККОН, пишет, что наставления его Гуру ясны и понятны для него, но судя по тому, что он заявляет – все представляется совсем противоположным. Например, в одном месте он говорит, что Шрила Бхактиведанта Свами сказал: «Гоудия Матх не достиг успеха», но затем он пишет: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур радикально изменил традицию Гоудия-вайшнавов, создав всемирную проповедническую миссию, соответствующую условиям современности». Можно спросить, как называется эта миссия? Случайно, не «Гоудия Матх»? И кто эти преданные, полностью посвятившие себя миссии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады? Молодому поколению преданных за пределами Индии следует научиться ценить их положение, но, к сожалению, некоторые усердно заняты тем, что пишут клеветнические статьи, полные ложных обвинений против возвышенных Вайшнавов Гоудия Матха. Из книги «Прабхупада Сарасвати Тхакур», напечатанную издательством «Mandala Media», можно почерпнуть достаточно информации об успехах «всемирной проповеднической миссии» в прошлом и в настоящем: ведь сейчас некоторые действительно убеждены в том, что Гоудия Матх «не достиг успеха в проповеди». И также можно задать вопрос: что же является непреходящим успехом в проповеди?
      Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами иногда утверждал, что Гоудия Матх не проповедует или что его проповедь не так успешна, как у ИСККОНа (например, см. беседа в Бомбее 16 августа 1976 г.). Но необходимо понять, почему он говорил это. Своими словами он просто хотел укрепить слабую веру еще незрелых учеников, большинство из которых к тому времени пробыли в сознании Кришны меньше 10-ти лет, и вдохновить их на великие дела в проповеднической миссии своего молодого ИСККОНа. И также эту «тактику» можно сравнить с тем, когда родители делают для маленьких детей ясли с перегородками, чтобы ограничить их в передвижениях, поскольку те могут упасть и сильно покалечиться. Вначале дети должны окрепнуть, оставаясь в этих яслях, а потом уже смогут выйти в «большой мир». Поэтому тот, кто ничего не знает о несомненных проповеднических успехах Гоудия Матха, особенно в Индии, может начать думать, что все так и было, как говорил их Гуру. Но это была просто его разумная тактика в воспитании своих неопытных учеников. (См. вышеприведенный пример со Шрилой Дживой Госвами и свакийабхавой).
      Шрила Шридхар Госвами Махарадж предупреждал нас о том, как опасно думать, что мы сумели заключить слова своего Гуру в рамки своего ограниченного понимания, что мы правильно понимаем его слова, которые на самом деле безграничны и могут быть многозначными или нести более глубокий смысл, чем мы думаем. Или же мы можем не знать тех обстоятельств, при которых было сделано то или иное утверждение. Слова шастр, как и слова Гуру, порой могут казаться внешне противоречивыми. Но вот что советует делать в этом случае Шрила Рупа Госвамипад:

виродхо вакйайор йатра напрамайам тад ишйате йатхавируддхата ча сйат татхартхах калпйате тайох («Лагху-Бхагаватамрита» 1.212),

«Когда два утверждения священных Писаний противоречат друг другу, ни одно из них нельзя считать неавторитетным. Нужно дать такое объяснение, чтобы устранить это кажущееся противоречие».

      Отношения Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами с его духовными братьями были далеко не однозначными, как пытаются представить нынешние лидеры ИСККОНа. Они любят цитировать «письмо Рупануге дасу» 1974 года, но не слишком охотно напоминают нам о других его утверждениях. Например, следующее, из письма Брахмананде (18 ноября 1967 г.): «Даже среди нас, духовных братьев, иногда бывают недопонимание и разногласия, но тем не менее никто из нас не отклонился от служения Кришне. Мой Гуру Махарадж дал нам указание сообща нести эту миссию. К сожалению, сейчас мы разъединены. Но никто из нас не прекратил проповедовать сознание Кришны. И даже среди духовных братьев моего Гуру Махараджа были разногласия, но никто из них не отклонился от трансцендентного любовного служения Кришне». Или следующая цитата из комментария Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады к «Бхагаватам» (4.28.31): «Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами являются духовными братьями, и, хотя мы в чем-то не согласны друг с другом и нам не удается действовать сообща, тем не менее каждый из нас распространяет сознание Кришны в соответствии со своими возможностями и инициирует многих учеников, чтобы проповедовать эту миссию по всему миру». Или вот как отвечал Шрила Прабхупада на вопрос Мандали Бхадры (в письме от 28 июля 1969 г.): «Что касается твоего вопроса о противоречиях между учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, они действительно существуют. Но эти противоречия не материальны. Например, различные политические партии в стране иногда враждуют между собой, и каждая партия проводит пропаганду против других, но главной целью каждой из них всегда остается служение своей родине. Точно так же и среди учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати могут возникать какие-то разногласия, но главная цель каждого из них — как лучше проповедовать миссию Его Божественной Милости». [выделено автором статьи]. Таким образом, нужно рассматривать все утверждения ачарьи беспристрастно, а не делать поспешных выводов на основании одного-двух писем. Сколько писем Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами написал Шриле Шридхаре Госвами Махараджу и другим Вайшнавам Гоудия Матха — а ведь многие из них не были включены в собрание его писем и фолио, которые издает ББТ! Почему? По политическим причинам. Ведь прочитав их, преданные могли бы увидеть, как Бхактиведанта Свами Прабхупада любил этих дорогих ему Вайшнавов. Кто осмелится сказать, что эти слова были просто любезностью и лестью со стороны Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами и что на самом деле он так не думал, а имел внутри неизменно враждебные чувства ко всем Преданным Гоудия Матха? И просьбу Шриле Шридхару Госвами Махараджу заботиться о своих учениках Бхактиведанта Свами тоже сделал «просто из вежливости»? Нет, этого не может быть. К Шриле Шридхаре Госвами Махараджу он с начала и до конца был абсолютно благосклонен и доверял им на все сто процентов — его переписка и беседы с ним полностью подтверждают это. А если с какими-то другими духовными братьями у него и были разногласия, то их нельзя считать подобными материальным раздорам этого мира. Когда вступают в разногласие чистые преданные Господа, то их размолвка так же трансцендентна, как и они сами. Если мы считаем, что это не так, мы рискуем со вершить садху-нинду по отношению к какому-либо Вайшнаву. В шастрах есть примеры таких трансцендентных разногласий, которые должны нас чему-то научить. Шри Нитьянанда Прабху частенько вступал в споры со Шри Адвайта Ачарьей. Бхишмадев и Арджуна — оба великие преданные Кришны — сражались друг с другом на поле битвы Курукшетра. Услышав голос Рамы, зовущий на помощь (что в действительности было хитростью Раваны), Сита-деви бросила вызов Лакшману, и Лакшман обиделся на нее. На Голока Вриндаване Шри Чандравали сакхи является вечной соперницей Шримати Радхарани, и это привносит особый вкус в их взаимоотношения с Кришной. Что и говорить о забавных отношениях мальчиков-пастушков, сакхов Кришны, когда они шутят друг над другом, борются и забираются друг другу на плечи. Все, что касается трансцендентного мира и его обитателей, парикаров Господа, основано на любви, и эта божественная любовь всё приводит в гармонию. Влияние Кали может распространяться даже на некоторые вайшнавские общины, и именно поэтому в наши дни в вайшнавских публикациях встречаются материалы, где Вайшнавов не прославляют, а поносят, где стараются найти в Вайшнавах недостатки, вместо того, чтобы показать их достоинства, и где больше говорят о различиях, чем о том, что может их объединить. Зачастую своего гуру пытаются возвысить за счет принижения других ачарьев. Но наш долг — выступать с протестом против ложных заявлений о возвышенных Вайшнавах, которые следуют преемственности Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Ошибкой является считать Шрилу Бхактиведанту Свами единственным чистым преданным и представлять его как единственного настоящего ученика своего Гурудева. Кроме него в этом мире были и будут появляться другие великие Вайшнавы. Полагать иначе означало бы ограничивать могущество Самого Господа. Поэтому здесь я также хочу показать некоторые из тех заблуждений, которые в наши дни распространяются под названием гуру-севы, служения своему Гуру.

Если кто-то не желает приглашать Вайшнавов Гоудия Матха в свои храмы и центры ИСККОН, — это их право, что поделаешь. Но мне кажется, что если какой-нибудь почтенный Вайшнав появляется на пороге моего дома, а я не проявляю к нему радушия и гостеприимства, это также считается вайшнава-апарадхой. Таким образом, если представители организации, которая, как мы предполагаем, также является вайшнавским обществом, не совсем рады видеть Вайшнава на пороге своего дома, то таким образом сознательно или не сознательно совершается апарадха.
      Шри Нарахари Саракар Тхакур в своей «Кришна-бхаджанамрите» говорит о том, что если дикша-гуру остается в «хорошем статусе», но сам недостаточно продвинут, чтобы давать ученику наставления о его дальнейшем духовном прогрессе, ученик может попросить разрешения у него и обратится за шикшей к более старшему Вайшнаву. Может возникнуть вопрос: «А что если дикша-гуру не дает своего согласия?» На это мы находим ясный ответ у Шрилы Бхактивиноды Тхакура в «Джайва-дхарме»: «Когда ученик выбирает кого-то в качестве Гуру, у него нет возможности проверить, является ли этот человек таттва-гья (знатоком вайшнава-сиддханты) и истинным Вайшнавом, но если со временем он понимает, что ничего не может получить от такой инициации, он должен немедленно оставить этого “гуру”».
      Таким образом, совершенно нет необходимости просить разрешения у так называемого «гуру» (гуру-бхрува). Всем хорошо известен тот факт, что большинство преданных в начале не имеют глубокого представления о том, как принимать Гуру, и во многих случаях выбирают какого-нибудь «гуру» по своему невежеству. Когда они через какое-то время осознают, что их гуру недостаточно квалифицирован, они могут отойти от него и искать шикшу у более продвинутого Вайшнава. Совершенно не имеет значения, что так называемый «гуру» находится внешне «в хорошем статусе» согласно законам Совета Джи-Би-Си или ИСККОН. Сколько раз мы видели, что следуя некоторым советам и резолюциям Джи-Би-Си невинные преданные оказывались обманутыми, выбирая в качестве гуру того человека, который никогда не был квалифицирован принимать учеников. Самый недавний пример этого, хорошо иллюстрирующий данное утверждение — это Харикеша (Махарадж или Прабху). Примеров падений гуру ИСККОН за последние почти 30 лет (после ухода Шрилы Бхактиведанты Свами из этого мира) было достаточно – более 30 гуру ИСККОН упали, а некоторые из них вообще оставили путь Бхакти. Нет необходимости превращать преданных в слепых рабов Совета Джи-Би-Си. Пусть преданные свободно выбирают духовного учителя, в соответствии с указаниями шастр. Никто не имеет права препятствовать ученикам гуру ИСККОН, желающим идти к Вайшнавам Гоудия Матха и по зову сердца получать наставления от них. Нужно понять причину, почему эти люди идут к более старшим Вайшнавам. Совершенно очевидно — они поняли, что их гуру в ИСККОН не достаточно квалифицирован вести их по духовному пути. В тот момент, когда ученик думает так, его отношения с гуру автоматически подрываются. По словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, в этом случае ученик не должен относиться к своему бывшему наставнику с неуважением, но в то же время ему следует с подобающим достоинством искать истинной шикша, а в некоторых случаях – также и инициации. Его предыдущую инициацию следует считать абхаса (тенью инициации), и ему совершенно необходимо принять настоящую инициацию для того, чтобы начать совершать истинную бхаджана-крию (см. «Шри Мадхурья-кадамбини» Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура).
      Кое-кто заявляет, что проповедь Вайшнавов Гоудия Матха значительно отличается от проповеди Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами, и что поэтому у них нельзя получать шикшу. Тогда можно заключить, что тот, кто отличается от своего гуру в каких-то деталях, не является продвинутым Вайшнавом или истинным ачарьей? Если так, то можно задать несколько встречных вопросов для прояснения этой ситуации. Преданные Гоудия Матха ни в коем случае не относятся к Шриле А.Ч.Бхактиведанте Свами с непочтением — скорее даже наоборот. С непочтением относятся к нему те, кто превратно понимает и объясняет его учение и, таким образом, наносит ему оскорбления.
      Например, сам Шрила Шридхар Госвами Махарадж никогда не заявлял, будто бы он является для преданных ИСККОНа духовным учителем. Именно члены Джи-Би-Си, лидеры ИСККОНа, в свое время выбрали его в качестве своего шикша-гуру. Но сначала приняв его своим шикша-гуру, они через некоторое время оставили его и стали преследовать тех своих духовных братьев, которые предпочли общаться с чистым, святым Вайшнавом. Кажется смехотворным, что эти лидеры тогда (а некоторые – и до сих пор) не поняли, что шикша-гуру и дикша-гуру следует всегда почитать на одном уровне, как гласит одно из первых наставлений «Шри Чайтанья-чаритамриты». Точно так же, как они не могут отвергнуть своего дикша-гуру, Шрилу А.Ч.Бхактиведанта Свами Махараджа, так неправомерно было отвергать Шрилу Шридхара Махараджа, в силу того факта, что они сами же вначале поставили его на «пьедестал» шикша-гуру.
      Основатель-ачарья ИСККОНа учил всех нас, что не следует слепо принимать кого-либо в качестве духовного учителя. Услышав эти наставления от него, неужели лидеры ИСККОНа приняли слепо его самого в качестве духовного учителя? Совершенно ясно, что в самом начале движения ИСККОН ни у кого из преданных не было глубокого понимания того, какими необходимыми качествами должен обладать духовный учитель. Все принимали инициацию у Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами только по велению сердца, и, несомненно, указания чайтья-гуру в сердце не обманули их. Даже если человек тщательно изучил Писания, это еще не гарантия того, что он непременно выберет истинного Гуру. Кандидату помогает прежде всего вдохновение, исходящее из сердца. Если «вдохновение» приходит от Совета Джи-Би-Си, оно может и не быть продолжительным. Единственное, что может определить новый преданный, — является ли гуру маявади и привязан ли он к чувственным наслаждениям. Если ученик желает узнать своего гуру по-настоящему, он должен быть на том же уровне, что и гуру. Но тогда зачем ему нужно принимать инициацию у него? Нужно задуматься над этим. Каким образом преданные 60-х годов в Америке и в Европе признали Шрилу А.Ч.Бхактиведанту Свами как истинного Гуру, если все были в то время (а некоторые, кажется, остаются и поныне) несведущими в отношении гуру-таттвы?
      В связи с этим можно привести свидетельство из Писаний. Все это происходит по велению сердца. Проявляя милость к дживам, Шриман Махапрабху в образе чайтья-гуру из сердца вдохновляет ученика принять посвящение или наставления у того или иного Вайшнава-ачарьи. Лидеры Джи-Би-Си своими действиями заявили, что фактически Махапрабху обманул их, ведь сначала, в конце 70-х — начале 80-х, они были вдохновлены (причем, следуя советам своего Гуру) получать шикшу у Его Святейшества Шрилы Шридхара Госвами Махараджа, но впоследствии отвергли его, одного из ближайших спутников Шрилы Сарасвати Тхакура и великого ученого Вайшнава, сочтя за «неавторитетного». Означает ли это, что Махапрабху неправильно направлял их, вдохновляя их получать наставления у «неавторитетного» шикша-гуру? Но не может ли так случиться, что завтра они примут решение, что Махапрабху обманул их, вдохновив принять дикшу и шикшу у Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами?
Шастры говорят о положении шикша-гуру:

 шикша-гуруке та джани кришнера сваруп
антарьями бхакта-шрештха эи дуи руп

«Я знаю, что шикша-гуру — это непосредственно Сам Господь Кришна. Он проявляется в двух формах: как антарьями (Господь в сердце) и как величайший преданный». (Чч., Ади 1.47)

    Кто знает — быть может, через какое-то время они начнут так же сомневаться и в своем дикша-гуру? Однако преданные Гоудия Матха нисколько не сомневаются в Шриле А.Ч.Бхактиведанте Свами, поскольку знают его лучше, чем подобные лидеры ИСККОНа.
      Вся наша бхагавата-гуру-парампара состоит из вечно освобожденных (рагатмика) спутников Господа из трансцендентной Враджадхамы. Все они являются расика-вайшнавами. Несчастный ученик, который не способен видеть своего Гуру как расика-вайшнава (никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи), не имеет никакого шанса продвигаться по духовному пути. Мы принимаем Шрилу А.Ч.Бхактиведанту Свами и Шрилу Шридхара Госвами Махараджа как очень возвышенных расика-вайшнавов. Но признают ли это лидеры ИСККОНа?
      Некоторые заявляют, что, мол, Вайшнавы Гоудия Матха сделали своей мишенью преданных и прихожан ИСККОНа, но хотелось бы спросить: неужели эти почтенные восьмидесятилетние Вайшнавы (такие, как Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж) действительно «вторгаются» в храмы ИСККОНа и «вытаскивают» оттуда преданных? Или, может быть, эти преданные сами идут к ним, чтобы послушать их Хари-катху? И, с другой стороны, если кто-то считает, что у Гоудия Матха нет права нападать на проявления апасиддханты и майавады, тогда что же Гоудия Матх будет проповедовать? Сам же Совет Джи-Би-Си в прошлом отверг семерых из одиннадцати изначальных гуру ИСККОНа. Кто виновник их падения? Неужели Гоудия Матх? Должно быть стыдно, что эти личности (семь упавших гуру – а теперь еще больше) своими действиями показали всем, что они не находятся даже на уровне каништха-адхикари.
      Когда кто-то из Вайшнавов говорит, что нынешняя структура ИСККОНа является организацией по принципу карма-йоги, это означает, что он дает ей высокую оценку. Почему? Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что те, кто совершают сакама-карма-йогу (карма-йога с корыстными желаниями), а не нишкама-карма-йогу, никогда не могут называться настоящими йогами. Таким образом, в соответствии с этими словами, только нишкама-карми совершают карма-йогу. В большом мире Вайшнавов очень хорошо известно о тенденции большинства преданных и даже лидеров ИСККОН к сакама-карма-йоге (например, повышенный интерес к гороскопам, талисманам, привязанность к противоположному полу, материальным удобствам, роскоши, денежным вознаграждениям, материальной выгоде и пр.), поэтому если ИСККОН (после 1977 г.) и называется кем-то организацией карма-йоги, то лишь ради того, чтобы выразить почтение тем немногим искренным преданным в ИСККОН, кто действительно совершает нишкама-карму.
      Зачастую можно услышать возражения против того, что, мол, Вайшнавы Гоудия Матха «реинициируют» учеников нынешних гуру ИСККОНа. Но что это на самом деле — реинициация или настоящая инициация? Некоторые ученики бывшего Харикеши Свами потеряли веру в него еще за два-три года до его падения и приняли настоящую вайшнавскую инициацию у ачарьев Гоудия Матха — так не было ли это разумным решением с их стороны? И были ли ученики Харикеши Свами (и других гуру, оставивших путь шуддха-бхакти) вообще когда-либо «инициированы» в настоящем смысле этого слова? Какая может идти речь о «реинициации»? В действительности, ачарьи Гоудия Матха инициируют тех из ИСККОН, кто искренне желает духовной жизни, но ранее был обманут, а также тех, кто чуть не оказался обманутым нынешними лидерами Джи-Би-Си. Так почему же это так беспокоит кого-то? Сам этот термин «реинициация» абсурден. Он ничего не означает.
      А обвинения в том, что Шрила Шридхар Махарадж и другие Вайшнавы реинициировали учеников Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, совершенно необоснованны, и так могут говорить только те люди, которые или завистливы, как скорпионы, или абсолютно не осведомлены. Дикша-ученики Шрилы Свами Прабхупады, которые общались со Шрилой Шридхаром Махараджем оставались дикша-учениками Шрилы Прабхупады, но они получали санньясу от Шрилы Шридхара Махараджа. Или дикшу, если они получили только первую инициацию от Шрилы Свами Прабхупады.

      Всем хорошо известен тот факт, что гуру ИСККОН Тамал Кришна Махарадж (которого ныне уже нет в живых), Бхактичару Свами, Джаяпатака Свами, Гирирадж Свами и Сатсварупа Махарадж принимали Шрилу Шридхара Госвами Махараджа как своего шикша-гуру и поклонялись ему на протяжении нескольких лет. Столько раз они вместе с другими лидерами ИСККОНа совершали арати и гурупуджу Шриле Шридхаре Госвами Махараджу в Чайтанья Сарасват Матхе в Навадвипе. Как же так получилось, что они могли оставить того Вайшнава, которого они однажды приняли своим шикша-гуру? Шрила Шридхар Госвами Махарадж не сделал ничего, что послужило бы поводом для этого. Все вышеперечисленные лидеры ИСККОН считаются инициирующими гуру этой организации. Но если они утверждают, что раньше не могли правильно определить положение Шрилы Шридхара Госвами Махараджа, это означает, что у них отсутствует понимание того, каковы основные признаки продвинутого Вайшнава. Тогда спрашивается, почему они сами инициируют множество людей, и почему Джи-Би-Си признает их «настоящими гуру», если у них нет способности определять положение Вайшнава, что является минимальной квалификацией для мадхйама-адхикари (то есть гуру)?
Много раз мы были свидетелями того, что когда гуру и санньяси ИСККОНа заходили в храмы Гоудия Матха в Маяпуре, их всегда принимали и оказывали почтение как и другим ачарьям Гоудия Матха. То, что зачастую лидеры ИСККОН не умели вести себя так же по отношению к Вайшнавам Гоудия Матха, еще раз показывает их духовную незрелость.
В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» издательства ББТ напечатано, что гунджа-мала — это гирлянда из маленьких раковин. Можно ли согласиться с этим? Разве Кришне предлагают гирлянду из раковин, а не гунджа-малу? Если кто-то хочет сказать, что в книгах, которые изданы в ББТ, нет ошибок, тем самым он утверждает, что это ошибка Шрилы Бхактиведанты Свами и что он не знал, как выглядит гунджа-мала? Кто-то, конечно, может так утверждать, но мы воздержимся от этого, ибо опасаемся совершить такое оскорбление лотосным стопам Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами. Он-то прекрасно знал, как выглядит гунджа-мала. Остается лишь одно: это ошибка издателей книг в ББТ, его учеников. Во многих других местах в книгах ББТ тоже есть ошибки, но это ошибки не автора, а издателей. Так зачем же обижаться на тех, кто хочет защитить достоинство Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады?
      Порой можно услышать заявления, что книг Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами достаточно и никаких других не нужно, ведь он сам подчеркивал важность своих книг. Это так, но следует помнить, что большая часть этих книг появилась уже после того, как был основан ИСККОН. Многие почтенные Вайшнавы Гоудия Матха близко общались со Шрилой Бхактиведантой Свами еще задолго до того, как был основан ИСККОН. Если кто-то говорит, что его Гурудев стал квалифицированным уже после того, как написал эти книги, то это несомненно является апарадхой. «Шримад-Бхагаватам», туласи, священная Ганга и чистые Вайшнавы вечно достойны поклонения, независимо от того, когда и где они появляются. Оскорбительно считать своего Гурудева обычным садхакой и думать, что он достиг совершенства только после того, как написал свои книги и основал ИСККОН, и что он достоин поклонения только после этого. Считать Шри Гурудева обычным человеком — это третья нама-апарадха. Те, кто общались со Шрилой Бхактиведантой Свами задолго до того, как многие из Джи-Би-Си и гуру ИСККОН родились на свет, несомненно знают его лучше.
      Есть мнение, что перед своим уходом из этого мира Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада высказывался в пользу того, чтобы был всего один гуру, и чтобы другие действовали сообща под его началом, успешно проповедуя послание Рупы-Рагхунатхи. Однако с этим согласны не все последователи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати: ведь он так же просил учеников создать Руководящий Совет и сообща управлять Миссией. Но он действительно делал некоторые намеки относительно его ближайших учеников. Например, он говорил, что Ананта Васудев будет проповедовать послание Рупы-Рагхунатхи, а Кунджабихари Видьябхушана (впоследствии Шрила Бхактивилас Тиртха Махарадж) будет заниматься руководством Матха до конца своих дней, и что все должны его почитать. Таким образом, в том, что касается руководства, он отдавал предпочтение этим ближайшим ученикам (а также еще двум — Шриле Бхактиракшак Шридхаре Госвами и Шри Винодбихари Прабху (впоследствии Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами). За несколько лет до этого Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал о Шри Кунджабихари Прабху (Шриле Бхактивилас Тиртхе Махарадже): шриман кунджабихари видьябхушан прочур поримане джойджукта хоун, тан-хар сохокари вьяктигон, танхар онусорон корите порибаре, танхадер о прочур мангал хоибе. «Шриман Кунджабихари Видьябхушан достоин высочайших прославлений, и если преданные Матха смогут следовать ему, они также обретут огромное благо». А об Ананта Васудеве Прабху он писал:
васудевананта дасйе тхакийа та сада лохо нама — «всегда оставайтесь в служении Ананта Васудеве и воспевайте святое Имя».
       Таким образом, еще в то время, когда присутствовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, все знали: он хочет, чтобы преданные Гоудия Матха оставались под началом Ананта Васудевы Прабху и Кунджабихари Прабху. На этом основании Ананта Васудев и был выбран ачарьей Гоудия Матха и никто в то время не возражал против этого, тем более что кто-то должен был инициировать новых преданных, присоединяющихся к Гоудия Матху. Ананта Васудев Прабху был очень уважаемым и ученым преданным, ближайшим учеником и личным секретарем Шрилы Сарасвати Тхакура. Шри Абхай Чаранаравинда Прабху (Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами) тоже был частью Гоудия Матха, и в то время он не представил никаких возражений. Ачарья не был выбран «искусственным образом». Шри Ананта Васудев Прабху был тогда брахмачари, носившим белую одежду (согласно традиции Гоудия Матха брахмачари может носить шафрановую одежду только в том случае, если он принял пожизненный обет безбрачия и получил эту одежду из рук ачарьи). В 1937 г. он принял санньясу, но через некоторое время духовные братья стали замечать в действиях Ананты Васудевы Прабху определенные отклонения от учения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и обетов санньяси и поэтому перестали следовать ему и общаться с ним. Так произошло разделение Гоудия Матха в конце 30-х годов. Ананта Васудев Прабху занял Багхбазар Гоудия Матх в Калькутте и стал возглавлять «Гоудия Миссию» (его обществу перешло это название), а другие ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати остались в миссии «Шри Чайтанья Матха» в Маяпуре под началом Шрилы Бхактивилас Тиртхи Махараджа. Некоторые Вайшнавы — Шрила мадхава Госвами Махарадж, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, Шрила Бхактиракшак Шридхар Госвами Махарадж, Шрила Бхактикумуд Санта Госвами Махараджа, Шри Нароттамананда Прабху (Шрила Бхактикамал Мадхусудан Махарадж) и другие — предпочли основать свои Матхи и миссии отдельно, а Шри Абхай Чаранаравинда Прабху, Шри Нарахари Прабху, Шри Вирачандра Прабху и другие присоединились к ним. Шрила Бхактипрамод Пури Госвами Махарадж до своего поселения в Амбика Калне жил какое-то время со Шрилой Кешавой Махараджем в его матхах в Чунсуре и в Навадвипе, а потом жил в матхе Шрилы Мадхавой Госвами Махараджем.
      Шримад Бхактикевал Аудуломи Махарадж стал следующим ачарьей в обществе «Гоудия Миссия» (Багх Базар Матх) после того, как Ананта Васудев Прабху принял положение грихастхи-вайшнава и прекратил давать инициации. После ухода Шрилы Аудуломи Махараджа следующим ачарьей стал Шрила Бхакти Шрируп Бхагавата Махарадж, а после него — Шрипад Паривраджак Махарадж. (Сейчас это общество «Гоудия Миссия», в силу того, что следует Ананта Васудеве Прабху, держится обособленно от всех остальных Гоудия Матхов, которые в целом сохраняют единство.) В «Шри Чайтанья Матхе» следующим ачарьей после Шрилы Бхактивилас Тиртхи Махараджа стал Шрила Бхактикусум Шраман Махарадж, а сейчас — Шрила Бхактипрагьян Джоти Махарадж. В «Шри Чайтанья Гоудия Матхе» после Шрилы Бхактидайита Мадхавы Госвами Махараджа ачарьей стал Шрила Бхактиваллабха Тиртха Махарадж. А в «Гоудия Веданта Самити» следующим ачарьей после Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа стал Шрила Бхактиведанта Вамана Махарадж. (Основано было «Самити», как мы уже упоминали, вместе со Шри Абхай Чаранаравиндой Прабху в 1940 г.). Таким образом, разделение Гоудия Матха в 1938-39 гг. привело к созданию нескольких весьма успешных проповеднических миссий, в которых служили и сейчас служат ученые и возвышенные Вайшнавы, и к которым присоединяются сотни людей, искренне принимая процесс садхана-бхакти, преданного служения Господу Шри Кришне.
      Если кто-то сомневается в компетентности ачарьев Гоудия Матха, то можно задать вопрос: давал ли Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур прямые указания о том, чтобы Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами давал инициации, проповедуя в западных странах на английском языке? Если нет, выходит, что он начал принимать учеников самостоятельно, не получив соответствующего указания от своего Гуру? Но тогда то же самое можно сказать и о других учениках Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые впоследствии стали инициировать. Таким образом, критерием авторитетности ачарьи является не только то, что его выбрал предыдущий ачарья. Иногда истинные ачарьи появляются сами по себе, без указания предыдущего ачарьи. Шрила Шридхар Госвами Махарадж, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами и другие их духовные братья оставались во всем верными своему Гурудеву и вдохновили многих людей принять шуддха-бхакти, и это доказательство того, что они являются преемниками своего Гуру. И они принимали роль ачарьев по просьбе и с одобрения других истинных Вайшнавов. Почему же лидеры ИСККОНа так встревожены проповедью Гоудия Матха по отношению к преданным ИСККОН? Они говорят, что их Гуру нигде не оставил письменного свидетельства этого. Он действительно официально не провозглашал Вайшнавов Гоудия Матха своими духовными преемниками. Но он официально провозгласил после себя в качестве гуру таких личностей как Киртанананда, Бхавананда, Бхагаван и четырех других, которые все низко пали. Опять же, официальное заявление ачарьи не всегда является критерием истинности последующего гуру. Неужели лидеры ИСККОНа думают, что их духовные братья и сестры, ученики Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами Махараджа, приняли шикшу у Шрилы Шридхара Госвами Махараджа слепо, без разбора? Или, может быть, они желают, чтобы те последовали Киртанананде, Бхавананде и т.д. — просто на том основании, что Шрила Бхактиведанта Свами когда-то назначил их лидерами ИСККОНа, заверив это своей подписью на официальном документе?
      И следующий, очень важный момент. Некоторые утверждали, что слова Шрилы Шридхара Госвами Махараджа не соответствуют проповеди Шрилы Бхактиведанты Свами. Но таким людям можно порекомендовать почитать лекции и статьи Шрилы Сарасвати Тхакура, которые печатали в 30-х годах в еженедельном журнале «Гоудия». Изучив их, сравните это с тем, как представлял людям то же самое послание Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Различие будет очевидно. Иногда может показаться, что детали и методы его проповеди взяты из других источников, нежели традиция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Здесь можно перечислить несколько моментов, в которых он, казалось бы, весьма расходится с линией своего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Хорошо отметьте при этом: такие параллели приводятся лишь ради того, чтобы показать, что несмотря на все эти бесспорные изменения, которые он внес, мы не можем заявить, что он отклонился от линии своего Гурудева! Иначе это было бы серьезной апарадхой по отношению к Шриле А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Мы ничуть не намереваемся преуменьшить его возвышенное положение. Показывая эти различия, мы просто стараемся доказать, что в зависимости от обстоятельств разные ачарьи могут изменять методы проповеди одного и того же послания, при этом не отклоняясь от основной сиддханты.

1. Маха-мантру в ИСККОН всегда поют целиком, то есть, две ее части одновременно. Никому в ИСККОН не позволяется петь ее по традиции Гоудия Матха (когда сначала ведущий поет Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе и все подпевают, и затем он поет вторую часть Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и все подпевают). Но целиком маха-мантру поют вриндаванские бабаджи, а в Гоудия Миссии эта идея явно исходит от Ананта Васудевы Прабху. Таким образом, неужели Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами учил своих преданных следовать им в способе пения маха-мантры?

2. В Гоудия Матхе голову Махапрабху никогда не украшали павлиньим пером. Павлинье перо на голове Махапрабху можно увидеть только в храме, основанном Ананта Васудевой Прабху на Радха-кунде, и также в храмах гоуранга-нагари, то есть одной из апасампрадай. Но во многих храмах ИСККОНа голову Махапрабху украшают павлиньим пером. Откуда пришла эта идея?

3. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ясно говорил, что Адвайта Ачарья не носил бороды и регулярно брился. Но баулы (одна из апасампрадай), носившие длинные бороды, хотели сделать и Адвайту Ачарью «баулом» и поэтому рисовали ему бороду и делали таким шри-мурти Адвайты. В Йога-питхе, в Шривасангане и других храмах Гоудия Матха в Маяпуре вы никогда не увидите бороды на лице у виграхи Адвайта Ачарьи. Но в храме ИСККОН в Маяпуре (а также в Сан-Диего и на Гавайах) мы видим Адвайта Ачарью с бородой. Будет ли кто-то утверждать теперь, что Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж следовал баулам, а не Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру?

4. Один известный ученик Шрилы Бхактивиноды Тхакура, его сын, однажды дал брахма-гаятри мантру женщине, своей ученице. В связи с этим Шрила Сарасвати Тхакур впоследствии опубликовал в журнале «Гоудия» статью под заглавием «Бхай-сахаджия» («Брат сахаджия»). И совсем недавно некий Шантикундж в Харидваре тоже проповедовал, что любой человек независимо от пола может получить посвящение в брахма-гаятри. Однако, всем известен тот факт, что Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами давал всем ученикам женского пола инициацию в брахма-гаятри. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в Гоудия Матхе никогда этого не делал, как и его ученики впоследствии в своих Матхах.

5. Шрила Сарасвати Тхакур не давал указания повторять панча-таттва мантру перед началом каждого круга на четках. Он учил своих учеников повторять джапу по-другому. Но Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами учил своих последователей именно таким образом.

6. Шрила Сарасвати Прабхупада научил нас поклоняться Божествам в храме. В храмах Гоудия Матха следуют всем его основным наставлениям, в частности, предлагают бхогу Шри Виграхе пять раз в день и проводят арати три раза в день (в обычные непраздничные дни). Но в храмах ИСККОНа мы видим, что поклонение проводится по-другому, скорее по системе кастовых госвами и храмов Вриндавана, где поклонение соответствует 8-ми частям дня ашта-калия-лилы Господа. Гоудия Матх также признает эту систему и ценит ее, но вопрос в том, от кого Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами перенял такую систему поклонения для ИСККОНа?

7. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада запрещал петь киртаны с фисгармонью. Все Гоудия Матхи следуют этому правилу (то есть, используются только караталы, мриданга и гонги). Впоследствии на фисгармони стали играть только в матхе Шрилы Бхактихридой Бон Махараджа. Его нельзя критиковать за это, поскольку мы знаем, что он был возвышенным Вайшнавом, квалифицированным ачарьей и имел право разрешать любые музыкальные инструменты в своем храме. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада также ввел использование фисгармонии в храмах ИСККОН и он тоже был великим Вайшнавом. Но возникает вопрос: если фисгармонь не разрешал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, вероятно, Шрила Бхактиведанта Свами перенял это у Шрилы Бон Махараджа (с которым он, кстати, не всегда был дружен)?

8. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада дал нам наставление поклоняться Божествам Шри Шри Гуру-Гоуранга Гандхарвика-Гиридхари (то есть, на алтаре должны быть Махапрабху справа и Радха-Кришна виграха слева от Махапрабху). Так поклоняются во всех храмах, основанных им. Шрила Бхактивинода Тхакур написал особые молитвы для мангала-арати и других арати этим Божествам, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, следуя по его стопам, дал нам указание петь их. Но в храмах ИСККОНа можно увидеть самые разные комбинации Божеств и услышать молитвы, которые не считаются молитвами для мангала-арати Божествам.

9. Прабхупада Сарасвати Тхакур дал наставление своим ученикам печатать и распространять книги предыдущих ачарьев, прежде всего Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Сам он не писал много книг, поскольку считал, что в этом нет необходимости. Но в ИСККОНе открыто провозглашали, что Шрила Бхактиведанта Свами дал указание печатать, распространять и читать только его книги. Означает ли это, что он считал книги Шрилы Бхактивиноды Тхакура менее ценными, чем свои? Вряд ли.

10. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада никогда не рекомендовал новым преданным повторять харинаму на четках (туласи-мала), не получив, как полагается, инициации у духовного учителя. Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к 6-й Песни «Шримад-Бхагаватам» (история Аджамилы), повторение на четках из туласи без инициации — это великое оскорбление Шри Гуру (гуру-авагья). В то же время Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами сделал такое нововведение в ИСККОНе (то есть разрешил повторять на четках еще до харинама-инициации).

11. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур строго запрещал женщинам служить даже на кухне, если в этой части храма живут санньяси, брахмачари и ванапрастхи. Он никогда не позволял никаким женщинам каким-либо образом лично служить жителям матха и проживать на территории матха. Исключением были только две пожилые ученицы Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которые иногда готовили для самого Шрилы Сарасвати Тхакура. Впоследствии некоторые ачарьи Гоудия Матха позволяли женщинам готовить на кухне, и Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами не является исключением. Более того, он разрешил девушкам жить в храме, занимаясь служением. Очень часто юные девушки, его ученицы, готовили для него, оказывали ему личное служение, даже иногда подстригали его волосы, но никто не осмеливается критиковать его за то, что он позволял им делать это. Ведь всем хорошо известно, что он был уже пожилым, и эти юные ученицы годились ему во внучки. Кроме того, он находился в таком возвышенном сознании, что для него не было абсолютно невозможным оказаться подверженным чувственным желаниям. (Но те, чье сознание полно вожделения, следуют логике камука пашйанти камини майам джагат, «человек, полный вожделения, видит весь мир наполненным вожделением».)

12. Шрила Сарасвати Тхакур никогда не разрешал грихастхам жить в храме вместе со своими женами. Они должны были жить отдельно, работать, поддерживать семью и помогать матху. Только став ванапрастхой и оставив совместную жизнь с женой, они могли поселиться в матхе. Но Шрила Бхактиведанта Свами разрешил семьям грихастх жить в храмах ИСККОНа.

13. Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада давал своим санньяси такие имена, как, например, «Бхавананда Свами», «Киртанананда Свами», «Харикеша Свами», «Джаяпатака Свами», «Рамешвара Свами», которых нет в списке 108-ми авторитетных имен санньяси-вайшнавов (Тиртха, Пури, Парват, Гири, Парамартхи, Сагар, Санта, Ваикханас, Бодхаян, Шроти, Бхагават и т.д.).

14. В традиции Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура и Гоудия Матха запрещено продавать прасад, его можно только раздавать бесплатно. Пожертвование за него люди могут давать по желанию. Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами разрешил своим ученикам открывать рестораны, где они могли готовить и продавать прасад, а также распространять его за деньги на улицах западных городов.

      Это несколько примеров того, как Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами отличается от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в некоторых вопросах сиддханты и практических принципах. Его система поклонения Божествам, нама-санкиртана, издание книг, установление Божеств, дикша-инициации и санньяса-инициации — все это отличается от того, как делал все это его Гурудев. Шрила Бхактиведанта Свами делал эти изменения ради проповеди, и нам не всегда суждено знать, почему он делал это так, а не по-другому. Но видя все эти различия, неужели кто-то осмелится утверждать, что Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами не является истинным шикша и дикша-учеником своего гуру, или что он отклонился от линии своего Гурудева? Если же он таковым является (в чем мы абсолютно убеждены), тогда почему лидеры ИСККОНа заявляют, что Шрила Шридхар Госвами Махарадж и другие Вайшнавы Гоудия Матха не могут быть продолжателем дела Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами, просто в силу того, что некоторые детали в их проповеди отличаются? Тем более что источник проповеди один и тот же – Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада и Шри Гоуранга Махапрабху!

       Кое-кто из лидеров ИСККОН в 80-х годах осмеливался обвинять Его Святейшество Шрилу Шридхара Госвами Махараджа даже в сахаджии, потому что он иногда затрагивал темы, связанные с Рупануга-бхаджаном. Но давайте посмотрим, как определяет сахаджиев Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами, следуя учению Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. Сахаджии — это псевдопреданные, у которых нет почтения к Писаниям; они не следуют авторитетному процессу преданного служения Господу, который описан в шастрах и предыдущими ачарьями, а выдумывают что-то свое. Они имитируют духовные чувства и переживания возвышенных преданных, еще не освободившись от грубых анартх; они зачастую используют религию для оправдания своей греховной деятельности. Сахаджии «проповедуют» сокровенное расика-бхакти, рагануга-бхакти широко, не по адхикару аудитории, думая, что тем самым приносят всем благо. Ничто из вышеперечисленного никак не относится к Шриле Шридхаре Госвами Махараджу, который в проповеди и в своей жизни всегда придерживался наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и предыдущих ачарьев. Он постоянно ссылался на них и объяснял их наставления. Он постоянно и со всей строгостью предупреждал учеников и последователей, чтобы они не «перепрыгивали» через ступени постепенного процесса бхакти, который называется «крама-патх». Он был погружен в повторение святых Имен Господа и строго следовал принципам Вайшнавов. Сахаджии — это не те возвышенные Преданные, которые действительно следуют пути рагануга-бхакти, а люди, которые лишь притворяются преданными, и, нося такую же одежду, как у Шрилы Рупы Госвамипада (бабаджи-вешу), или называя себя последователями Рупы Госвами, занимаются греховной деятельностью — тайно общаются с женщинами, курят биди, гашиш, не следуют принципам Бхакти и пр. Шрила Шридхар Госвами Махарадж был известен как один из главных оппонентов такого псевдо-бхакти. Он открыто бросал вызов сахаджиям Вриндавана и Радхакунды и даже тем из Гоудия Матха, кто имеет тенденции к сахаджии. Тем, у кого есть какие-то сомнения насчет этого, мы рекомендуем послушать записи бесед со Шрилой Шридхаром Госвами Махараджем, узнать как он жил и проповедовал, а также спросить о нем у других почтенных Вайшнавов и почитать его прекрасные книги.
      А что касается истинного процесса бхакти, Шрила Шридхар Госвами Махарадж, как и другие ачарьи Гоудия Матха, провозглашает сиддханту Шрилы Рупы Госвами, Дживы Госвами и других предыдущих ачарьев. Не обретя шуддха-бхакти, невозможно полностью удовлетворить Господа своим преданным служением. Поэтому необходимо постепенно и авторитетным образом развивать в себе стремление к чистому бхакти, которое определяется понятием лаульям. Во время церемонии закладки камня на месте будущего Багхбазар Гоудия Матха Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур выразил свое желание издавать авторитетные комментарии к таким главам «Шримад-Бхагаватам», как «Гопи-гита» и «Бхрамара-гита». Он сказал: «До сих пор мы говорим, что это не то, что нужно. Сейчас мы вынуждены так говорить, поскольку нам не следует читать комментарии пракрита-сахаджиев к «Гопи-гите» и «Бхрамара-гите», но в то же время мы должны издавать авторитетные комментарии к этим главам «Шримад-Бхагаватам»: ведь нам нужно совершать настоящее кришнану шиланам». Эти слова Шрилы Сарасвати Тхакура были опубликованы в еженедельном журнале «Гоудия». (также см.: его Хари-катху на Радхакунде в 1932 г.)

      Некоторые обвиняют Гоудия Матх, что он не совершает столь же широкой всемирной проповеди, как делает ИСККОН. Но вот цитата из Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами: «Не только распространяйте, но и сами читайте и следуйте этим книгам. Только распространять – этого недостаточно». «Нам нужно превзойти майю, выйти из ее запутанного лабиринта, и достичь сияющего царства Бога, чтобы там совершать вечное служение непосредственно Ему, в полном блаженстве и знании». Кто будет распространять книги на стадии достижения конечной цели? Все преданные желают непосредственно служить Господу на Голока Вриндаване, видя Его перед собой (точнее, служить слугам слуг Его слуг на Голоке). Распространение книг не является конечной целью или вечным бхакти. Это можно назвать бхактйабхаса или бхактйаропа, но ни в коем случае не вечным бхакти, поскольку распространение книг — это служение в соответствии с условиями времени, и оно не в той же категории, что непосредственно шраванам-киртанам, которые вечны. Если кто-то собирается утверждать обратное, то тогда легко можно бросить упрек и Шриле Гоуракишоре дасу Бабаджи Махараджу вместе со Шрилой Джаганнатхой дасом Бабаджи Махараджем: ведь они никогда не выходили на улицу продавать книги в силу того факта, что совершали бхаджан в своем уединенном кутире, будучи полностью погруженными в служение Господу в настроении Его вечных Спутников, в своей сиддха-дехе. Если кто-то обвиняет их в этом, он рискует полностью разрушить свою духовную жизнь.
      Ачарья имеет право давать определенные наставления ученикам в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, хотя в других обстоятельствах он дал бы иные наставления. Он имеет право выбирать необходимые указания из Писаний и проповедовать их своим собственным примером. Определение ачарьи таково:

«Ачарьей называют того, кто глубоко понимает сиддханту священных Писаний, выбирает те или иные указания в соответствии со временем, местом и обстоятельствами и является живым примером того, что он проповедует» (Вайу Пурана).

      Иногда для ученика слова Гуру (мы говорим об истинном Гуру) могут казаться отличными от слов других садху и Писаний. В таком случае он не должен оскорбительно думать, что Гуру, Садху или Шастры ошибаются. Ему следует помнить известный киртан Шрилы Нароттама даса Тхакура Махашоя:

«Нароттам провозглашает эту истину: в своем сердце приведи в гармонию наставления Садху, Шастр и Гуру и вечно плавай в океане премы. Карми и гьяни лишены бхакти, поэтому всегда сторонись их».

      Шрила Нароттам дас Тхакур Махашой советует нам научиться приводить в гармонию слова Садху, Шастр и Гуру. Если слова Садху кажутся отличными от слов Шастр и Гуру, не следует оскорбительно думать, что Садху ошибается, но следует думать: «Я не способен понять истинный смысл гуру-вакйи (слов Гуру); следовательно, я должен просто следовать гуру-вакйе». Шастры никогда не ошибаются. Гуру или Садху ведут нас, давая нам наставления, как следовать необходимым указаниям Шастр, а в противном случае — йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратах/ на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим, «Тот, кто не следует указаниям шастр, а следует своим прихотям, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели». (Бг. 16.23) Некоторые ученики, оказавшись неспособными понять суть наставлений своего Гуру, в сердце своем не могут свыкнуться с мнимыми противоречиями в его различных указаниях. Но вместо того, чтобы совершать апарадхи по отношению к Вайшнавам Гоудия Матха, им просто нужно найти осознавшего себя Садху, который сможет помочь им избавиться от сомнений и заблуждений. У лидеров ИСККОН нет никакого права останавливать тех, кто желает ходить к Вайшнавам Гоудия Матха и получать от них наставления или даже посвящение. Уже семь из одиннадцати изначальных гуру ИСККОНа (а кроме них еще и многие другие, которые стали гуру позже) или полностью отклонились, или не соблюдают принципы Бхакти как полагается, даже согласно правилам Джи-Би-Си. Когда Джи-Би-Си дает какую-то рекомендацию преданным ИСККОНа в отношении гуру, большую ли ценность она представляет? Ведь раньше Джи-Би-Си рекомендовало преданным принять Киртанананду «Свами», Бхагавана «Свами» и Харикешу «Свами», а когда они отклонились, Джи-Би-Си с такой же убежденностью стали рекомендовать преданным оставить их и принять кого-то другого из гуру ИСККОН. Шастры провозглашают, что Гуру не выбирается большинством голосов, и что ученику следует обладать достаточным знанием о том, кто такой Гуру, прежде чем выбирать кого-то. Это не то же самое, что выбрать шляпу в магазине — какая лучше подходит мне по цвету и фасону. Шрипад Гоур Говинда Махарадж говорил, что Кришна посылает чистого преданного к тому, кто неустанно плачет в своем сердце, прося Господа дать ему истинного духовного наставника, сат-гуру. Только развив в сердце полную искренность, ученик может надеятся встретить такого Гуру. В противном случае он будет обманут.
      Совершенно нелепо и даже возмутительно то, что члены Джи-Би-Си и ИСККОНа, которые пришли в сознание Кришны менее тридцати лет назад и многие из которых или отклонились полностью, или, оставшись, неспособны следовать правильной садхане и сиддханте, в то же время объявляют себя истинными духовными учителями и берут на себя смелость выискивать «нежелательные сорняки» в Вайшнавах Гоудия Матха? Ведь многие из них появились в семье Преданных и приняли путь бхакти еще в детстве, задолго до того, как лидеры ИСККОН родились на свет. Шрила Бхактипрамод Пури Госвами Махарадж, например, совершал преданное служение Господу – Махапрабху и Шри Радха-Кришне – с самого детства, и, неужели, имея столетний опыт в таких вопросах, он не был способен правильно оценивать духовную ситуацию? И, с другой стороны, квалифицированы ли правильно оценивать духовную ситуацию члены Джи-Би-Си в ИСККОН, которые не слышали кришна-наму до 1966 года и не следовали никаким принципам Вайшнавизма, и чье духовное положение сейчас также не совсем прочно?
      Вот что недавно написал один гуру ИСККОНа в письме своим ученикам: «Если человек получает духовное посвящение вне ИСККОНа, он разрывает отношения со Шрилой Прабхупадой [А.Ч.Бхактиведантой Свами]. Шрила Прабхупада построил структуру ИСККОНа таким образом, чтобы помочь своим ученикам служить его миссии и защитить их духовную жизнь. Поэтому он подчеркивал: «Что бы ни случилось, никогда не покидайте ИСККОН». Поскольку некоторые решили принять инициацию вне ИСККОНа (в Гоудия Матхе), их связь со Шрилой Прабхупадой прервалась. Когда Шрила Прабхупада сказал, что за пределами ИСККОНа нет духовной жизни, он подразумевал под ИСККОНом организацию, где он является Основателем-ачарьей, а Джи-Би-Си — исполнителем его воли. Получившие инициацию в Гоудия Матхе могут спорадически получать какую-то садху-сангу, но где у них структура, которая могла бы защитить их от нападений майи и занять их служением в движении санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху?»
      Такие заявления характерны для сектанского подхода, которое иногда можно наблюдать в некоторых религиозных организациях. Подобные сектантские заявления порочат доброе имя ИСККОНа. Кого могут привлечь такие узкие представления о духовной жизни? Опять-таки, правильно ли мы понимаем слова духовного учителя? Что такое истинный «ИСККОН»? Разве можно превращать «сознание Бога» в «сознание организации»? Корень растения бхакти — это садху-санга. По словам Самого Шри Чайтаньи Махапрабху, даже мгновение, проведенное в садху-санге, приносит все духовное совершенство. Никакой ачарья-вайшнав никогда не будет запрещать своим ученикам общаться с другими Вайшнавами. Ученикам ачарьев Гоудия Матха (и даже рекомендуется) читать книги Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады наряду с книгами предыдущих ачарьев, и они могут общаться с их истинными Вайшнавами любых других матхов. Вот что пишет по этому поводу Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Шри Чайтанья Шикшамрите» (6.3.3): «Без садху-санги не может быть никакой благодати. Одолеваемый своими ку-самскарами (дурными мыслеобразами своего прошлого), человек не может общаться с Вайшнавами из других духовных обществ. Поэтому его стремление к бхакти постепенно угасает. И это ужасный порок».
      Как объяснить то, что в «Законодательстве ИСККОН» есть такие нелепые «законы», как, например: если кто-то получил дикшу и санньясу у вайшнава-ачарьи вне ИСККОНа, он должен оставить такую дикшу и санньясу, если хочет иметь служение в ИСККОН. Могут ли уважаемые «законодатели» показать, в какой шастре они нашли сие великомудрое указание? И неужели так мог говорить сам Основатель-ачарья? Весьма сомнительно.
      Еще есть такие популярные лозунги, как «Высокий забор — хорошие соседи», или «Мы будем преданными здесь, а они пускай будут преданными там». Но разве такие наставления дает нам Шрила Рупа Госвами в 5-м стихе «Упадешамриты»? Если мы знаем, что где-то есть возвышенный Вайшнав, мы так и должны продолжать сидеть за высоким забором, лишая себя духовного блага? В этом 5-м стихе говорится: «шушрушая бхаджана-вигйам ананйам анйа ниндади-шунья-хридам ипсита-санга-лабдхйа», «...нужно предлагать смиренные поклоны, вопрошать, слушать и с любовью служить маха-бхагавата вайшнаву, который знает науку бхаджана и непрерывно служит Господу своим умом и сердцем». И Шри Рупа Госвами ничего не говорит о том, что ни в коем случае нельзя общаться с таким Вайшнавом, если он, оказывается, принадлежит к другому гоудия-вайшнавскому обществу. Поэтому давайте не строить высокие заборы, а, наоборот, разрушать их для всеобщего блага. Или пусть тогда эти заборы будут не слишком высокими, чтобы можно было спокойно общаться (так по крайней мере заведено среди людей), если кто-то уж совсем не может следовать указанию Шрилы Рупы Госвами, которое он оставил для истинных садхаков.
      ИСККОН всегда опасался проповедников Шри Гоудия Матха, особенно родившихся на земле Бхарата-бхуми (Индии). Даже своему же Шрипаду Гоур Говинде Махараджу, который никогда не шел на компромисс с господствовавшей в ИСККОНе ложной сиддхантой по гуру-таттве, лидеры ИСККОН чинили различные препятствия и даже хотели исключить его из ИСККОН вместе с учениками.
      Интересно заметить также, что ачарьи Гоудия Матха никогда не жаловались на то, что гуру ИСККОНа «забирают» у них учеников (поскольку такого феномена просто не существует). Если же члены Джи-Би-Си ИСККОНа обеспокоены создавшейся ситуацией, то это, наверное, из-за того, что некоторые из них хотят монополизировать само понятие бхакти, используя имя и славу Его Божественной Милости Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады. Нужно просто оставить бесполезные попытки создавать монополию на инициацию новых и еще ничего не знающих преданных. Лучше будет позволить им самим выбирать, руководствуясь указаниями шастр и голосом сердца. И стараться прислушиваться к последнему наставлению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады всем его последователям: «В гармонии друг с другом и сообща с огромным вдохновением проповедуйте послание Шри Рупы и Рагхунатхи».
      Движение, которое основал Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, — это гениальный замысел Шри Чайтаньи Махапрабху, и поэтому все хотят видеть это движение процветающим и духовно сильным. Но всем известен факт, что старых преданных в ИСККОН остается очень мало (постоянно происходит отход старых и приток новых, которые потом тоже уходят из этого общества), и этому есть причины, которые необходимо раскрыть и устранить. В Гоудия-сампрадае еще есть опытные Вайшнавы, такие как Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж и другие, которые, исходя из своего огромного опыта могут дать очень ценные советы по этим вопросам. Но прислушаются ли те, кому эти советы могли бы хорошо помочь? Говорят, что Господь может давать шанс не один раз...
      Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорил нам, что мы не должны отчаиваться, даже если не находится ни одного человека, готового слушать неприкрытую правду. Если мы хотим стать слугой слуг Шрилы Сарасвати Тхакура и следовать его наставлениям, нам нужно учиться безбоязненно выражать свой протест против ложных утверждений (апасиддханты). Хотя, несомненно – истина познается не в спорах, а в следовании заключениям великих ачарьев и мудрецов, махаджан (махаджано йена гата са пантах). И, в конце концов, она торжествует.
      Необходимо почитать всех учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Такие Вайшнавы, как Шрила Бхактивилас Тиртха Махарадж, Шрила Бхактиракшак Шридхар Махарадж, Шрила Бхактидайита Мадхава Махарадж, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Махарадж, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж и Шрила Бхактипрамод Пури Махарадж — все они являются вайбхавом (продолжением или достоянием) Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. Когда Прабхупада приходит в этот мир, его спутники также приходят вместе с ним. И если мы критикуем одного из них, а другому оказываем почтение, это никуда не годится. Мы должны оказывать должное почтение каждому из тех, кто проповедует Вайшнава-дхарму.