= Сила предания в любви =
Russian Vaishnava News (RVN)

add news

Сила предания в любви

Статья является редактированным литературным переводом (не дословным, но с сохранением лексического смысла) статьи «One who has life» Свами Б.В. Паривраджака, ученика Шрила Б.Р.Шридхар Махараджа.

Кто выходит и проповедует? Это — фундаментальный вопрос. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Прана аче яр сей хету прачар» — «Тот, кто полон жизни (праны), тот может проповедовать». Нет сомнений в том, что проповедник встречает во время проповеди послания Господа множество препятствий. Но истинный (real - анг.– также искренний – прим. перев.) проповедник никогда не тревожиться о внешних препятствиях, так как он хранит в своем сердце Кришну. Предание — безусловное требование, если мы хотим осознать сладость (sweetness – анг.— также свежесть — прим. перев.) Кришна-сознания. Нам необходимо ощущать этот вкус, и, одновременно, распространять его. Мы не должны повторять пример той лисицы, что хотела виноград, но не могла достать его. Она не могла предаться.

Развитие правильного видения
Когда кто-то предается Кришне, даже совсем немного, он начинает видеть все в связи с Ним. Он видит что все и вся связано с Кришной.

«Тот, кто осознает Мое присутствие везде и видит всё происходящее в связи со Мной, всегда находится под Моей защитой, и Я всегда помню о нем.» («Бхагавад-гита», 6.30) (Здесь и далее перевод шлок с языка оригинала на анг. Свами Б.В. Паривраджака — прим. перев.)

Кто же может видеть Кришну? В «Бхагавад-гите» Господь объясняет, что с помощью Своей энергии Йогамайи Он скрывает Себя от тех живых существ, которые духовно неразвиты.

“Я оставляю за Собой право оставаться невидимым для неверующих, чьи глаза я держу под чарами Своей божественной энергии Йогамаи. Привязанные к мирскому, глупые люди не осознают Меня, являющегося нерожденным и вечным (imperishable — анг. — также нерушимый, прочный, стойкий, бессмертный, нетленный, непреходящий — прим. перев.).» («Бхагавад-гита», 7.25)

Кришна открывает Себя преми бхакте, потому что он не является слепцом, глупым человеком. Истинный последователь хорошо осведомлен о цели жизни и знает, как ее достичь. Он развил истинное видение.

В «Брахма Самхите» (5.38) мы читаем:

«Я поклоняюсь Говинде, изначальной Верховной Личности, которая есть Сам Кришна. Он — прекрасный Шьямасундара с цветом тела темной грозовой тучи. Он является олицетворением непостижимых качеств. Несомненно, святые постоянно созерцают Его в своих сердцах, так как их глаза умащены бальзамом чистой любви.»

«Анджан» — означает «ресницы, умащенные бальзамом». Если человек может нанести преманджану на свои глаза, он устранит слепоту, вызванную ложным эго, и начнет развивать правильное видение. Кришна никогда не сможет забыть такую предавшуюся Ему душу.

«Тот, кто видит Меня повсюду и видит всё пребывающим во Мне, никогда не отлучён от Меня, и Я никогда не разлучён с ним.» («Бхагавад-гита», 6.30)

Человек должен развить истинное видение. Он должен молиться Господу и воспевать Его Святые Имена с полным преданием. Если мы предаемся Кришне, мы ощущаем естественный подъем Божественной Любви в своем сердце. Ощущение того, что к нам приходит истинная жизнь, настолько сильное, что мы чувствуем, что должны выходить и проповедовать. Как только мы осознаем, хотя бы немного, величие и красоту любви Кришны, мы не сможем больше хранить молчание. Когда эта возрастающая любовь переполняет нас, в нас просыпается желание бежать и рассказать о Нем всем, рассказать о том, как это прекрасно развивать взаимоотношения с Ним! Нас переполняет желание рассказать всем о том, что наша слепота была удалена! Катаракта авидьи, невежества, была удалена! Теперь мы можем видеть!

Если наше чувство бхакти (Любви – прим. ред.) истинно (genuine – анг. – также подлинно, неподдельно, реально, искренно, не наигранно — прим. перев.), сердце постепенно измениться. В этом нет сомнения. Процесс садхана бхати научно обоснован. Он подразумевает постепенную, последовательную переориентацию нашего сердца. Преманджана — очень редкая субстанция. Это наиболее действенный элемент, с которым мы можем прийти в соприкосновение в этой жизни. Если по милости Господа мы сможем обрести эту божественную мазь и нанести ее на наш ум, преобразования обязательно произойдут. Наше отождествление себя с этим миром и всеми его проекциями постепенно исчезнет как нечто маловажное и незначительное. Мы сможем ощутить всю пустоту предложений суетных мирских людей и потеряем всякий интерес к ним. Естественное, спонтанное влечение к чистой жизни взойдет в наших сердцах. Мы почувствует омоложение, обретем возрождение надежд, возвращение жизненных сил.

Сочувствие ко всем
Рождение в человеческом теле очень редко. Назначение этого рождения в том, чтобы узнать о Кришне и служить Ему. Человек должен использовать его/ее человеческую форму жизни для достижения божественного сознания. Мирское сознание означает поглощенность материальными наслаждениями. Чувственные удовольствия доступны в любой из форм жизни. Животные могут иметь секс весь день кряду, где и когда им нравится, потому что они не ограничены какими-либо принципами морали.

Тем не менее, животные ужасно страдают из-за недостатка высшего сознания. У них нет развитой способности к размышлению. Они озабочены лишь едой, сном, совокуплением и самозащитой. Этот уровень сознания описан как аннамая, когда наполнение собственного желудка становится лейтмотивом жизни. Аннамая — отличительная особенность животных, а также маленьких детей. И хотя люди также имеют такие же основные потребности, они могут вопрошать о цели жизни и о том, как ее достичь. Для котов и собак это невозможно. И в этом заключено основное различие между людьми и животными.

Сердце истинного проповедника болит, когда он наблюдает жалкие условия существования, в которых оказались живые существа, очарованные маей (иллюзией – прим ред.). Он понимает, что они ведут животный образ жизни. Они обрели человеческое тело, но их сознание поглощено аннамаей, и потому они подобны двуногим животным. Вайшнав чувствует тревогу в своем сердце, потому что он знает, что человеческая форма жизни очень и очень редка. Он беспокоится: «Почему они упускают этот шанс?» Он постоянно думает так. Из-за своего естественного сострадания к другим, он не может найти покоя. День и ночь он поглощен размышлениями: «Как я могу им помочь? Как сделать так, чтобы они могли помнить о Господе?» Вайшнав — пара-дукха-дукхи, он несчастен, когда другие несчастны. Он знает, что никто не может быть счастлив без Кришна-милости. Поэтому, он пытается изо всех сил напомнить всем о Кришне. Именно так, без какой-либо дискриминации, он помогает всем.

«Шри Нитьянанда Прабху без ума от Божественной Любви, Он — воплощение (олицетворение) милости. Он не проводит различий между имеющими высокое или низкое происхождение, добропорядочными или безнравственными. Он снизошел, чтобы даровать милость всем. Поэтому, он не делает дискриминации в том, кто достоин получить Кришна-милость, а кто нет.» («Шри Чайтанья Чаритамрита», 1.5.208)

«Где бы и когда бы Они бы не узрели возможность, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Чайтанья Махапрабху и Их спутники свободно даровали любовь к Кришне каждому. Они не делали никаких ограничений. Они не принимали во внимание, достоин ли кто-то получить их дары или нет. Для них не существовало вопроса благоприятного или неблагоприятного места.» («Шри Чайтанья Чаритамрита», 1.7.23).

Сострадательный проповедник движется в направлении, указанном Господом Нитьянандой и Господом Чайтаньей. Он хочет помочь каждому. Он никогда не мыслит категориями «высокорожденный» и «низкорожденный», «богатый» и «бедный», «праведный» и «неблагочестивый». Он хочет вдохнуть жизнь в каждого. Он хочет привить им Кришна-сознание. «Кришна» — значит «жизнь».

Отказ от иллюзорных мотивов
В «Бхагавад-гите» (7.9) Кришна говорит: «Дживанам сарва бхутешу» — «Я есть жизнь всех чувствующих существ.» Истинной жизнью является предание Кришне, шаранагати, потому что оно восстанавливает нас в нашем изначальном положении слуг Господа.

Мы не должны оставаться слепыми, когда есть возможность прозреть. К чему жить жизнью людей, лишенных жизни? Так давайте предадимся и обретем жизнь! Предание постепенно приведет нас к Кришна-преме. Если мы привержены мирской жизни, то этот процесс потребует некоторого времени, чтобы принести плоды. Но как только наше влечение к непристойным, материальным наслаждением ослабевает, мы можем ощутить сладость этих плодов в форме нама ручи, садху санги и севы. Эти три составляющие станут основополагающими в нашей жизни: вкус к воспеванию святого имени Господа, общение с Вайшнавами и совершение преданного служения без ожидания какого-либо вознаграждения. Сочетание этих составляющих приведет нас к цели, которая есть совершенствование любви к Кришне.

Шаранагати является основополагающим условием для развития премы. Наш многоуважаемый духовный учитель Ом Вишнупада Бхакти Ракшак Шридхар Дева Госвами Махарадж объяснил то, каким образом наше стремление (eagerness - анг. - также рвение, пыл – прим. перев.) служить Господу пропорционально степени нашей преданности. В «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» он всесторонне рассмотрел предмет шаранагати. Здесь он объяснил, что «аньябхисандхи-варджита стхайи-ратир эва сьят» — «отказ от всех иллюзорных мотивов способствует непрерывной привязанности к (attachment - анг. - также преданности, верности - прим. перев.) Господу». Человеку необходимо отказаться от всего, что препятствует отношению предания. Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Господь, прейдя в образе бхакты (преданного – прим. ред.), показал пример решимости в отвержении всего неблагоприятного на пути предания.

Он сказал: «Я не хочу богатств или улучшения мирского существования. Я не хочу жены, семьи и общества. Я не стремлюсь к Ведической религиозности, и мне не нужно светской учености или славы поэта. Единственное сильное желание в моем сердце — чтобы в каждом моем рождении я обладал немотивированной преданностью Тебе.» («Шри Шикшаштакам», 4).

Кислый виноград
Наша, так называемая, «преданность» не принесет благоприятных плодов, если мы сохраняем своекорыстие, обособленное от интересов Господа. Иллюзорные мотивы создадут пропасть между нами и истинными преданными Господа. Плоды нашей садханы будут не очень сладкими. Если у нас не хватает решимости избавиться от нежелательных черт нашего характера, вряд ли нам удастся пожать плоды премы. Это похоже на известную притчу о лисице.

Однажды лиса была голодна. Она увидела гроздь винограда, висящую очень высоко. Виноград был спелым и сладким. И лисица стала прыгать, чтобы достать его. После нескольких безуспешных попыток она сказала: «Этот виноград кислый. Я не хочу его есть.»

Это, как раз, является глупым умозаключением человека, предпринимающего попытки без решительности. Ему недостает предания себя. Также, он — неискренен. И начинающие на этом пути должны быть осторожны, чтобы не пасть жертвой этого опасного умонастроения.

Виноград Кришна-сознания очень и очень сладок, но, чтобы обрести его, мы должны следовать по стопам Шри Нитьянанда Прабху и Шри Чайтанья Махапрабху, отведавших этот плод, раздавая его другим. Если бы любовь к Кришне была бы чем-то обыденным, тогда почему Шри Чайтанья снизошел на землю и проявил множество необычных деяний? Почему наши духовные учителя, наиболее здравомыслящие и умные люди, которых нам когда-либо доводилось встречать, придавали этому такое огромное значение?

Лисице хотелось винограда, но она не могла предаться. И, поэтому, она сделала вывод, что плоды были кислыми, и что ей их вовсе не хочется. Это было ее рационалистическим объяснением своей неудачи. Она не смогла сознаться даже самой себе, что не смогла подпрыгнуть достаточно высоко. Даже имя опыт своей слабости, она с гордостью выдумала защитное оправдание.

Если мы примем умонастроение этой лисы, желания нашего ума не позволят нам воспарить ввысь в духовном измерении. Пристрастие к греховности пагубно и удерживает нас, подобно якорю, привязанными к земле. Мы должны учиться искусству предания себя день за днем, шаг за шагом. И в один прекрасный день мы подпрыгнем настолько высоко, насколько можно себе только представить. Нет ничего невозможного для того, кто искренен.

Мы не должны быть притворщиками
Мы должны со всем вниманием отнеситься к наставлениям нашего духовного учителя, потому что все они направлены на достижение премы. Не должно быть глухими, когда к нам обращаются с просьбой совершить какое-либо служение гуру и Кришне. И мы не должны сохранять мотивы той лисицы, а также оставить борьбу за чистоту ради борьбы, без серьезных усилий.

Предание в любви вылепит из нас преданных Господа, что является нашим естественным (конституциональным) состоянием. Кришна принимает лишь наше любовное отношение и больше ничего. Если мы предлагаем какое-либо служение без любви, Кришна даже не взглянет в нашу сторону. А без любви Кришны наша жизнь будет искусственной. Это будет жизнь без самого главного. Мы не должны жить как люди, лишенные жизни. Давайте предадимся и обретем жизнь. Жизнь без Кришны — явный самообман. Это не является жизнью вообще.

Над переводом работал Индрадьюмна дас ( [email protected] )

add news