Лилы Шрилы Бхактивинода Тхакура

Вся жизнь Бхактивинода Тхакура была посвящена служению Шри Кришне, Верховной Личности Бога. По тому, какое благо принесла его деятельность миру, ее можно сравнить только с грандиозной деятельность Самого Шри Чайтаньи Махапрабху и шестерых Госвами. Его духовная деятельность и божественные писания оказали на разумных и образованных людей громадное влияние и зародили веру в возвышенные наставления и заповеди Господа Чайтаньи.

Тхакур Бхактивинод появился на свет в богатой семье (он родился 2 сентября 1838 года, и его назвали при рождении Кедаранатхой Даттой), но тем не менее ранние года его жизни были полны трудностей. Он провел детство в доме своего деда по матери в Бирнагаре (Улаграш), откуда в тринадцать лет, после смерти отца, переехал в Калькутту, где завершил свое образование. Вскоре после того, как он закончил университет, ему сообщили, что его дед по отцу лежит при смерти. Дед, Раджаваллабха Датта, был известной в Калькутте личностью. Последние свои дни он жил отшельником в уединенном месте в Ориссе. Он мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти, так как обладал способностью вступать в контакт со сверхъестественными существами. В знаменательные часы кончины своего деда Тхакур Бхактивинод находился рядом с ним и получил от него наставления, а после ухода этой великой души посетил все основные храмы и ашрамы штата Орисса.

Дальнейшая деятельность Бхактивинода Тхакура связана с просвещением. Он ввел в Ориссе преподавание на английском языке и написал небольшую книгу, в которой рассказал обо всех ашрамах этого штата, упомянув и тот, что находился на земле, принадлежавшей его предкам. "Мне принадлежит деревенька Чхотимангалпур в округе Орисса, - писал Бхактивинод Тхакур. - В той деревне есть монастырь, который мои предки подарили вместе с участком земли святым людям. Настоятель этого монастыря перестал давать кров святым странникам в ненастные ночи. Узнав об этом, я пригрозил, что отниму землю, если еще раз услышу жалобы на его негостеприимство". Позже Бхактивинод Тхакур поступил на государственную службу и переехал в Бенгалию. Там в одном из городов он произнес историческую речь, посвященную философии Шримад-Бхагаватам, и эта речь привлекла внимание тысяч людей. В ней он поведал миру о сокрытых на страницах Бхагаватам сокровищах и сказал, что это произведение должен прочитать каждый человек, обладающий философским складом ума. Несколько лет спустя он переехал в город Чампаран, где в огромном баньяновом дереве обитал брахма-дайтья (разновидность приведения), которому поклонялись многие падшие люди. Однажды к Бхактивиноде Тхакуру пришел отец девушки, славившейся своей ученостью, который собирал пожертвования, и Бхактивинод тут же усадил его читать Бхагаватам под тем самым деревом, где жило приведение. Спустя месяц, в день, когда чтение Бхагаватам было закончено, дерево с треском рухнуло на землю, и приведение навсегда покинуло те места. Все жители города, за исключением нечестивцев, поклонявшихся приведению, были благодарны Бхактивиноде за то, что он избавил их от дайтьи.

Следующим городом, куда переехал Бхактивинод, был Пури. Комиссар, в чьем ведении находился тот административный округ, очень обрадовался, узнав, что Бхактивинод будет служить в Пури, и попросил его в качестве представителя правительства следить за порядком в храме Джаганнатхи. В Джаганнатха Пури Тхакур Бхактивинод немало времени уделял литературной деятельности и обсуждению духовных произведений. Он подготовил примечания к Веданта-сутрам, изданным с комментариями Баладевы Видьябхушаны.

В 1877 году Тхакур Бхактивинод был переведен в другой город, а в 1881 году начал издавать журнал Саджджнана-тошани ("Радость чистых преданных"), который был посвящен вопросам духовной жизни и приобрел впоследствии широкую известность. Он также опубликовал Шри Кришна-самхиту, которая явила миру философию, раскрывающую духовное бытие Кришны, и открыла образованным людям глаза на их истинные отношения с Богом Эту работу с восторгом приняли многие немецкие ученые, поскольку, вопреки мнению читающей публики, считавшей Кришну обыкновенным героем-любовником, плодом воображения поэта, Шрила Бхактивинод, основываясь на свидетельствах Вед, показал, что Кришна есть Парабрахман, Верховная Трансцендентная Личность, Абсолютное Существо.

Бхактивинод Тхакур очень хотел увидеть места, где проходили игры Господа Чайтаньи, и неоднократно просил перевести его в любой город, находящийся поблизости от Навадвипы (Майапура). Не добившись перевода, он подал официальное прошение об отставке, но ему было отказано. Вскоре, однако, к своей великой радости, он получил назначение в Кришнанагар, расположенный в тридцати пяти километрах от Навадвипы. Поселившись неподалеку от Навадвипы, Бхактивинод Тхакур стал проводить в ней все свободное время. Он сразу же начал собирать сведения о точном расположении мест, где Господь Чайтанья являл свои игры. Опросив местных жителей и сверив их показания со старыми картами, относящимися ко второй половине восемнадцатого века и содержащими название "Шри Майапур", он наконец обнаружил истинное место рождение Господа Чайтаньи.

Год 1895 был самым знаменательным в истории Вайшнавизма. Виновником всех событий, которыми был отмечен этот год, стал Бхактивинод Тхакур. Именно в этом году он добился официального признания места рождения Шри Чайтаньи, сообщив широкой публике, где на самом деле родился Господь, и раскрыв истинное значение места Его рождения. Тысячи гостей собрались на торжества, состоявшиеся на месте рождения Господа Чайтаньи. Тхакур Бхактивинод не хотел, чтобы его открытие было предано забвению, поэтому, как только он вышел в отставку, он начал собирать пожертвования на возведение храма, с величайшим смирением ходя от двери к двери.

Широко развернулась в то время и проповедь святого имени, о котором стало известно даже в самых отдаленных уголках земного шара. Гауранга-смарана-мангала-стотра с предисловием на английском языке, рассказывающем о жизни и учении Шри Чайтаньи, которая вышла из-под пера Бхактивиноды вскоре после открытия места рождения Господа Чайтаньи, заняла место на полках библиотек во всех учебных заведениях обоих полушарий. Так учение Шри Чайтаньи Махапрабху стало доступным философам и ученым Запада.

Чем активнее велась проповедь имен Господа Чайтаньи и Господа Кришны, тем большую радость испытывал Тхакур Бхактивинод. После того, как была опубликована Гауранга-смарана-мангала-стотра, он составил примечания к Шри Брахма-самхите и Шри Кришна-карнамрите, а также подарил миру два ценнейших бессмертных произведения - Шри Хари-нама-чинтамани и Бхаджана-рахасью. Кроме того, он отредактировал Шримад-бхагаватарка-маричи-малу, содержащую все основные шлоки Шримад-Бхагаватам, относящиеся к Вайшнавской философии, и написал к ней комментарии. В своей литературной деятельности он не знал отдыха, и из-под его пера вышло великое множество трудов по философии Вайшнавов. Бхактивинод Тхакур приступал к работе поздно вечером, завершив свои служебные дела, и до часу или до двух часов ночи сочинял песни и писал книги.

В начале двадцатого столетия Бхактивинод Тхакур решил поселиться в Пури и построил там на побережье океана дом. Многие искренние души искали его благословений и наконец обрели их, когда в 1908 году он отрекся от мира, получив от Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи посвящение Бабаджи. Несмотря на то, что Бхактивинод Тхакур вел образ жизни в отречении, к нему постоянно приходили люди всех сословий и всякого звания, и он щедро одаривал их своими духовными наставлениями и благословениями. В 1910 году он перестал принимать посетителей и с этого времени пребывал в состоянии совершенного самадхи, полного сосредоточения на вечных играх Господа. В 1914 году, в день уходя Шри Гададхары, Бхактивинод Тхакур оставил этот мир, перенесясь в полное блаженства царство Голоки.

Из книги Песни ачарьев-Вайшнавов

Читать также:
Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж о Шриле Бхактивинода Тхакуре

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Саччитанандой Бхактивинодой, олицетворением трансцендентной энергии Чайтаньи Махапрабху. Он неуклонно следует по пути, который указали Госвами, во главе со Шрилой Рупой.

"Хотя я никогда не видел шестерых Госвами Вриндавана, Вас я считаю седьмым Госвами".

Шишир Кумир Гхош (1840-1911),
Редактор и учредитель газеты
"Амрита Базар Патрика".
(Из письма Шриле Бхактивиноде Тхакуру).

Предисловие

Цель этой биографии Шрилы Саччидананды Бхактивинода Тхакура прежде всего в том, чтобы представить его в истинном свете - как всецело духовную личность. Хотя Бхактивинода Тхакур на первый взгляд кажется обыкновенным бенгальским интеллектуалом, который из любознательности обратился к сознанию Кришны и потом постепенно достиг духовного совершенства, нужно всегда помнить, что он относится к числу приближенных Верховного Господа, вечно сознающих свою истинную природу. Бхактивинода Тхакур явился из духовного царства, чтобы продолжить миссию Господа Чайтаньи Махапрабху. Какими бы ни были внешние обстоятельства жизни Тхакура, его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных душ этого мира, ибо он принадлежит к ближайшему окружению Кришны на Голоке Вриндаване, высшей планете духовного неба.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель* Международного общества сознания Кришны, отвечая на письмо одного из своих учеников, подчеркивает важность правильного понимания жизни Бхактивиноды Тхакура.

* Объяснение выделенных курсивом санскритских терминов, а также основных понятий, имен и географических названий дается в словаре имени терминов в конце книги.

"Ты пишешь: "В книге, полученной из Индии, я прочитал, что Шрила Бхактивинода Тхакур был послан из духовного мира Самим Господом Чайтаньей. Это правда? Можно ли вообще доверять тому, что написано в этой книге? Один из моих духовных братьев сказал мне, что Шрила Бхактивинода в свое время был имперсоналистом. Так ли это?" Да. Все это правда. Возьмем, например, Арджуну. Он тоже вечный спутник Кришны. Господь Кришна говорит в четвертой главе "Бхагавад-гиты", что Арджуна много раз приходил вместе с Ним в материальный мир, однако Кришна помнит об этом, а Арджуна нет. Кришна подобен солнцу, а майя - тьме. Там, где присутствует Кришна, не может быть майи. И все же, хотя Арджуна вечно сопровождает Кришну в качестве Его друга, на поле битвы Курукшетра он оказался во власти иллюзии. Именно для того, чтобы рассеять иллюзию Арджуны, Кришна поведал ему "Бхагавад-гиту". Суть сказанного в том, что иногда даже такие освобожденные души, как Арджуна, по воле Бога играют роль обусловленных душ. Подобным образом, Бхактивинода Тхакур, прежде чем явить свое истинное лицо, некоторое время общался с имперсоналистами. В этом нет никакого противоречия. Например, Господь Будда проповедовал философию пустоты, хотя и был воплощением Кришны. Кришна и Его преданные иногда действуют в соответствии с требованиями времени, обстоятельствами и особенностями людей" [Мадхусудане, 20.11.68].

Из-под пера Бхактивиноды Тхакура вышло более ста книг, необычайно глубоко объясняющих философию Господа Чай-таньи. Песни и стихи Тхакура, в которых он описал свои экстатические эмоции и прозрения, по утверждению ачарьев-вайшнавов, тождественны гимнам Вед и выражают высочайшую любовь к Богу. Бхактивинода Тхакур денно и нощно служил Господу, проповедуя учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Не будет преувеличением сказать, что именно Тхакур возродил начатое Господом Чайтаньей духовное движение и является самым выдающимся философом в истории Гаудия-вайшнавизма со времен Шрилы Баладевы Видьябхушаны - автора "Говинда-бхашьи", признанного комментария на "Веданта-сутру". Литературный труд и духовная мудрость Шрилы Бхактивиноды достойны шести Госвами Вриндавана, главных учеников Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Тхакура по праву называют "седьмым Госвами".

Исторический обзор

Бхактивинода Тхакур жил в критический для Индии период завоевания этой страны англичанами. Англичане с презрением относились к культурному наследию Индии и не жалея сил пытались насадить свою систему образования. Один из английских "просветителей" того времени, Томас Маколи, писал: "Никакой востоковед не станет отрицать, что всего лишь одна полка хороших европейских книг стоит всей индийской и арабской литературы... Исторические сведения, которые содержатся во всех санскритских трудах вместе взятых, представляют еще меньший интерес, чем те, что можно найти в самых простых сокращенных английских изданиях для учащихся начальных классов... Перед нами стоит несложный вопрос: если у нас есть возможность учить индийцев английскому языку, зачем преподавать им языки, на которых нет ни одного стоящего произведения?.. Если мы в состоянии покровительствовать подлинной науке, зачем содержать за общественный счет медицину, которой устыдится даже малообразованный английский ветеринар, астрономию, вызывающую смех у воспитанниц женского пансиона, историю, которая изобилует рассказами о царях тридцатифутового роста, правивших миром по тридцать тысяч лет, и географию, рассказывающую об океанах патоки и реках топленого масла?.. Туземное население необходимо научить говорить по-английски, и это должно быть нашей главной задачей. Только в одном я полностью согласен со своими оппонентами: поскольку наши возможности ограниченны, мы не в силах дать образование всем индийцам. Вот почему сейчас мы должны создать прослойку индийцев со вкусами, взглядами, нравами и интеллектом англичан. Им мы доверим облагораживание местных языков и обогащение их западными научными терминами. Эти индийцы будут нести знание в массы".

Религиозный шовинизм в то время также принимал крайние формы. Например, английский исследователь доктор Титлер считал, что "жизнеописания Будды и Кришны представляют собой не более чем искаженные подобия христианства", а другой англичанин, историк Джеймс Миля, открыто называл вайшнавизм "религией дикарей". Излишне говорить о том, как препятствовало возрождению вайшнавизма такое отношение к индийской культуре и религии.

В последствии ситуацию осложнили индийские интеллектуалы, которые, получив образование в английских школах, привыкли не задумываясь повторять критические суждения своих учителей. Они считали Веды и Пураны собраниями увлекательных мифов, не имеющих отношения к реальности, и думали, что если в индийской философии и есть какой-то смысл, то его нужно искать в Упанишадах, которые проще трактовать в свете философии имперсонализма. Некоторые индийские реформаторы даже пытались объединить индуизм с христианством. Тем самым они надеялись сделать ведическую философию более понятной и доступной для современных мыслителей. Подобная тенденция ясно прослеживается в идеях Раммохана Рая, известного бенгальского философа-эклектика, который многое позаимствовал из христианства и западных философских школ. Он создал собственное учение, брахмоизм, и проповедовал так называемый рационалистический подход к толкованию священных Вед. При этом он отвергая учение Гаудия-вайшнавов и критически отзывался о Чайтанье Махапрабху. Как сказал о Раммохане Рае один из его соотечественников, "он хотел упразднить индуизм и распространить более чистые и высокие религиозные и нравственные идеалы". Разумеется, все рассуждения Раммохана Рая о "более чистых и высоких идеалах" были всего лишь казуистикой и не имели никакой духовной ценности. Несмотря на это, идеи Раммохана Рая и других подобных "философов" приобрели популярность среди бенгальской молодежи, которая слепо подражала английскому образу жизни.

Последним и, пожалуй, самым серьезным препятствием, с которым столкнулся Бхактивинода Тхакур, были многочисленные группы сахаджиев, или псевдо-вайшнавов, которые появились уже после Чайтаньи Махапрабху. Хотя с тех пор прошло всего несколько веков, непогрешимое учение Господа Чайтаньи было предано забвению, и лишь немногочисленные отшельники следовали ему, но, к сожалению, они никому не проповедовали. Поэтому большинство людей считало сахаджиев, которые придерживались сомнительных убеждений и обычаев, представителями ортодоксального учения Гаудия-вайшнавов. Одни сахаджии выдавали свою чувственность за чистую, божественную любовь. Другие пытались совместить Гаудия-вайшнавизм с исламом. Третьи совершали колдовские ритуалы, курили марихуану, предавались разврату и обманывали простодушных людей, прикрываясь непогрешимым учением Господа Чайтаньи. К тому же, одно издательство начало публиковать многочисленные сочинения сахаджиев. Эти книги, напечатанные мелким шрифтом на дешевой бумаге, снискали большую популярность среди простодушных селян. В результате число групп сахаджиев стало быстро расти. В то же время Шрила Бхактивинода, несмотря на все свои старания, в течение восьми лет не мог найти ни одного, даже рукописного, экземпляра "Чайтанья-чаритамриты", поскольку вайшнавская литература в то время почти не издавалась.

Бхактивинода Тхакур вел нелегкую борьбу за возрождение чистой, подлинной философии Гаудия-вайшнавов и его усилия увенчались небывалым успехом. Несмотря на все препятствия, ему удалось возродить начатое Господом Чайтаньей духовное движение. Немаловажную роль в этом сыграла публицистическая работа Тхакура и, в первую очередь, издание популярного в то время журнала "Саджджана-тошани", а также философских трудов шестерых Госвами и их последователей. Д-р Рамаканта Чакраварти пишет: "Вайшнавская журналистика, да и сама организация Гаудия-вайшнавов в Бенгалии своим появлением обязаны энергичному помощнику мирового судьи Кедаранатхе Датте Бхактивиноде". Успеху Бхактивиноды Тхакура во многом способствовало и то, что он сумел организовать проповедь учения Гаудия-вайшнавов в деревнях, обнаружил истинное место рождения Господа Чайтаньи, ставшее с тех пор главным местом паломничества в Бенгалии, а также воспитал и обучил многочисленных учеников.

Сын Бхактивиноды Тхакура Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продолжил дело отца и расширил движение Гаудия-вайшнавов по всей Индии и даже другим странам Азии и Европы. Его ученик Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада распространил послание Господа Чайтаньи в других частях планеты и основал более ста храмов, сельскохозяйственных общий, школ и институтов. Тем самым он претворил в жизнь самые заветные мечты Бхактивиноды Тхакура.

Родословная Бхактивиноды Тхакура

В своей биографии Бхактивинода Тхакур пишет: "Я появился на свет в роду, который ведет начало от Пурушоттамы Датты, каястхи из Каньякубджи, В свое время пятеро каястх: Макаранда Датта, Дашаратха Васу, Калидас Митра, Дашаратха Гуха и Пурушоттама Датта пришли в Бенгалию вместе с царем Адисурой. Старший из них Шри Пурушоттама Датта вместе с семьей обосновался в Балиграме. Впоследствии один из его потомков переехал в Андулаграм и возглавил там общину каястх". Другой потомок Пурушоттамы Датты Раджа Кришнананда Датта был отцом великого ачарьи-вайшнава Нароттамы даса Тхакура и неоднократно принимал у себя дома Господа Нитьянанду. Внуку Раджи Кришнананды Говиндашарану Датте Султан Делийский однажды пожаловал участок земли на берегу Ганги в западной Бенгалии. Там Говиндашаран построил город Говиндапур. Со временем Говин-дапур вместе с соседним Калигхатом и Сутануги стал частью Калькутты. Когда англичане начали строить в Говиндапуре форт Уильяме, они дали Говиндашарану участок земли в Хатакхоле. Правнук Говиндашарана по имени Кришначандра был выдающимся вайшнавом. Его сын Маданамохан Датта, купец и землевладелец из Калькутты, тоже известен своей праведностью. Он пожертвовал несколько сотен тысяч рупий на строительство лестницы длиной в 395 ступеней на вершину горы Претасила, где приходящие в Гаю паломники поклоняются лотосоподобным стопам Господа Вишну. В этом месте Господь Чайтанья впервые встретился со своим духовным учителем Ишварой Пури. Маданамохана Датта был отцом Раматану Датты, а его сын Раджаваллабха Датта приходился Кедаранатхе дедом по отцовской линии. Он обладал мистическими силами и мог предсказывать будущее.

О своих родителях Бхактивинода Тхакур пишет: "Мой отец Анандачандра Датта Махашая был глубоко верующим и очень прямодушным человеком. Хотя в свое время его считали самым красивым мужчиной в Калькутте, он был чужд привязанности к чувственным удовольствиям. Моя мать Шримати Джаганмохини была очень умна, искренна и верна мужу". Ее отец Ишвара Чандра Митра Мустофи, потомок благородного рода Рамешва-ры Митры Мустофи, был сказочно богат. Ему принадлежало огромное имение с сотнями слуг и служанок. Как самый влиятельный заминдар Надии, Ишвара Чандра считался вторым по важности человеком после правителя этой области.

Прадеду Кедаранатхи со стороны отца Раю Раяну Джаганнатхе Прасаду Гхошу, землевладельцу из Катаки, принадлежала деревня Чхоти Говиндапур на берегу реки Випра и несколько других деревень. Когда Рай Раян умер, его имением завладел управляющий по имени Рамахари, пользуясь тем, что дед и бабушка Кедаранатхи жили в то время в Калькутте. Когда они приехали в Ориссу и заявили свои права на наследство, Рамахари отказал им. Тогда Анандачандра по просьбе отца поехал в Ориссу улаживать спор. Началось судебное разбирательство, которое продлилось три года. Выиграв дело, дед с бабушкой отправились в Ориссу, а Анандачандра с женой и старшим сыном Абхаякали переехали в Улу, где у них родился второй сын, Калипрасанна. Не пробыв в Уле и нескольких дней, Анандачандра снова поехал в Ориссу, поскольку Рамахари требовал его присутствия, чтобы вернуть награбленное.

Детство

Бхактивинода Тхакур родился в воскресенье второго сентября 1838 года в Надии в деревне Ула. Давным-давно эта деревня, стоящая на берегу Ганга, была процветающим речным портом и называлась Бирнагар. Однажды на подходе к Бирнагару караван кораблей принца Шриманты Сандагара попал в сильный шторм. Опасаясь за свою жизнь и сохранность судов, принц стал молиться Улачанди, супруге Господа Шивы, и шторм прекратился. Впоследствии принц построил в Бирнагаре храм богине Улачанди, в честь которой деревня и получила название Ула.

Шрила Бхактивинода был третьим сыном Анандачандры Датты и Джаганмохини-деви. Когда Кедаранатха, которого нарекли так в честь Господа Шивы, появился на свет, его отец все еще был в Ориссе. По традиции, астролог определил точное время рождения ребенка по обычным и песочным часам. Бхактивинода Тхакур пишет в автобиографии: "Я родился крупным ребенком. Мой старший брат, Абхаякали, к этому времени уже скончался, а второй брат, Калипрасанна, был еще жив. Про меня мать говорила: "Пусть он не так красив, как его братья, лишь бы жизнь его была долгой"... Однажды, когда у меня только начали резаться зубы, няня спускалась со мной на руках по лестнице, и я от тряски сильно прикусил язык. Шрам от этого у меня остался до сих пор". По рассказам той же няни, как-то раз Кедаранатха, которому тогда было уже почти два года, увидел севшего неподалеку ворона и сочинил такой стишок: "Ворон, ворон, баклажанный цвет! Папа едет, ты уйдешь с дороги или нет?" Услышав это, ворон перешел в другое место, и находившиеся неподалеку слуги сказали мальчику: "Должно быть, твой отец и правда скоро вернется". И действительно, отец Кедаранатхи приехал через несколько дней.

Первые уроки Кедаранатхи проходили на веранде храма в поместье его деда по матери, Мустофи Махашаи. Там училось много деревенских ребят. Учитель был очень строгим, и мальчики его боялись. Бхактивинода Тхакур пишет: "В возрасте трех лет меня отдали в школу Карттики Саркары. Я до сих пор помню, как он грозил нам розгой".

В доме деда часто проходили праздничные церемонии. Особенно пышно отмечали Дурга-пуджу, так как родственники Кедаранатхи по матери в основном были почитателями Дурги.

"В праздничные дни храм освещался сотнями лампад, украшавших колонны и стены. Все сторожа надевали парадную форму. Из Ранагхата и Шантипура приходили толпы богатых тучных мужчин в расшитой золотом одежде. Их сопровождало множество солдат и телохранителей. Праздничную сцену окружало море людей, а фейерверки и горящие повсюду огни делали происходящее похожим на битву на Курукшетре. В первый день устраивали танцы. Гости танцевали до полного изнеможения, совершенно забыв о религиозной подоплеке праздника. Поздно ночью начиналось выступление певцов, которые пели так пронзительно, что у меня начинали болеть уши. На время праздника несколько десятков брахманов, специально приглашенных из Западной Бенгалии, устанавливали в храме огромную статую богини Дурги, отлитую из восьми металлов, и поклонялись ей. Во время церемонии поклонения, которая длилась три дня, богине подносили роскошные одежды и самые изысканные яства. На шестой день приходили барабанщики и играли так громко, что весь храм ходил ходуном. На девятый день в жертву богине приносили множество козлов и буйволов". По этому поводу Бхактивинода Тхакур иронично замечает: "На празднике веселились все, кроме несчастных животных, а большинство брахманов и пандитов приходило лишь для того, чтобы поесть мяса". О другом празднике он пишет так: "Во время Дола-ятры все кругом пели и веселились. Люди кидали друг в друга красной краской, и поэтому всё вокруг казалось окрашенным кровью. Даже сторожа участвовали в этой забаве. Они были в таком азарте, что я держался от них подальше. Большое впечатление на меня производил праздничный костер". Кроме того, по праздникам в центре деревни устраивали бои буйволов и слонов. Гигантских буйволов с закованными в железо рогами стравливали со слонами, чьи бивни тоже были закованы в железо. Затем зрители поднимались на плоские крыши домов наблюдать за ходом поединка.

В то время Мустафи Махашая был настолько богат, что любой мог прийти к нему и попросить необходимое. Все жители деревни были счастливы и не знали ни в чем нужды. Ни дня не проходило без праздника или каких-нибудь развлечений.

"Было время, когда Ула не ведала забот. Там жило полторы тысячи брахманских семей, а также семьи каястх и вайшьев. В Уле никто не голодал. В те дни всего было в достатке. Деревенские жители любили веселье. Они пели, музицировали и рассказывали друг другу увлекательные истории. Кругом ходило так много упитанных брахманов, что их невозможно было сосчитать. Жители деревни были остроумны, красноречивы и мудры, а также искусны в пении и музыке. В любое время дня в деревне можно было встретить группы людей, поющих и танцующих или играющих в кости и шахматы. Если кто-нибудь испытывал нужду, он обращался к Мустафи Махашае, и тот помогал ему. В деревне не было недостатка в лекарствах, топленом и растительном масле. Жителям Улы не нужно было устраиваться на работу, чтобы прокормить семью. Какие это были счастливые времена!"

Школьные годы

Когда Кедаранатхе исполнилось пять лет, его отдали в школу. Учитель был очень жестоким. Он держал младших учеников в страхе, заставляя старших учеников наказывать их.

"Мальчики постарше пользовались особым доверием учителя и мучили тех, кто был младше. Тот, кто приходил на занятия первым, получал один удар палкой, вторым-два удара, третьим - три и так далее. Сначала детей учили писать углем на дощечке. Через год они писали на банановых листьях, и лишь потом им разрешали писать на бумаге. Старших мальчиков учили счетоводству для работы у заминдара и судебному делопроизводству. Младшие ученики предъявляли иски и давали свидетельские показания, которые рассматривались, как в настоящем суде. После судебного разбирательства выносился приговор, который должен был утвердить сам учитель. "Осуждённых" дергали за уши, пороли розгами или заставляли платить штраф. Мы боялись учителя, как самого Ямараджу [вершителя суда над умершими], а старших учеников, как подручных Ямараджи. Иногда старшие мальчики устраивали суд по поручению учителя, а иногда по собственной прихоти".

Однажды Кедаранатха, подстрекаемый старшими мальчиками, принес из дома учителю джекфрут. Мать Кедаранатхи заметила пропажу и очень рассердилась.

"Узнав об этом, учитель испугался и велел мне быть осторожнее. "Больше не бери крупные вещи", - сказал он. С тех пор я воровал для него только замоченный нут, а соседские дети носилиему табак".

Старший брат Кедаранатхи, Харидас, который ходил в ту же школу, однажды не выдержал издевательств. Охваченный яростью, он с тесаком в руке ворвался в комнату, где спал учитель. Кедаранатха, случайно оказавшийся рядом, вырвал из рук брата тесак и выбросил его. В тот же день учитель взял расчет и уехал, и вместо него вскоре пригласили другого.

О своей учебе в начальной бенгальской школе Бхактивинода Тхакур пишет так: "Каждый урок начинался с повторения таблиц умножения, сложения, ганд и коури. Старшие ученики хором декламировали: "В одной ганде четыре коури", а мы повторяли за ними. Потом мы садились и все записывали. При этом учитель приговаривал: "Сначала произносите вслух, а потом записывайте". Мы громко повторяли написанное, и в классе стоял такой гул, что было невозможно разобрать ни слова".

Бабушка Кедаранатхи открыла у себя школу, где Кедаранатха, его старший брат Калипрасанна и другие дети учились английскому языку. Хотя преподаватель был французом, ему нравились бенгальские обычаи. Он носил дхоти и любил местную кухню. Между ним и учениками установились очень теплые и дружеские отношения. В перерывах между занятиями Кедаранатха иногда гулял в саду, где рвал спелые манго и играл с гусеницами, которых разводил его отец. Отец кормил гусениц особыми листьями, а когда гусеницы превращались в бабочек, выпускал их. В саду было много ульев, и мальчики часто ломали их и воровали мед. От большого количества меда у детей начинался жар, и мать, заметив это, ругала их. Бхактивинода Тхакур вспоминает: "Однажды нас искусали пчелы и бедному Калипра-санне досталось больше всех - его лихорадило несколько дней подряд". Братья Кедаранатхи были такими непоседливыми, что им не хватало для игр дедовского сада. Они забирались и в соседние поместья, где их нередко ловили. Кедаранатхе не нравились озорные забавы братьев, поэтому он коротал время у ворот со сторожами, которые рассказывали ему разные истории из "Рамаяны". Одну из таких историй Кедаранатха однажды пересказал матери. Довольная мать передала сторожам подарки. Как явствует из этого случая, повествования о Господе интересовали Кедаранатху больше, чем детские игры. Подобную склонность обнаруживали и другие великие души, такие как Махараджа Парикшит, Махараджа Прахлада, Уддхава и Нароттама дас Тхакур. Эти святые не мыслили своего существования без Бога и привязанность к Нему проявлялась у них уже в самом раннем детстве.

Иногда Кедаранатха просыпался ночью и шел к сторожам, охранявшим внутренний двор. Чаше всего Кедаранатха беседовал со сторожем по имени Нап. Хотя тот был очень стар, помимо лампы и трости он всегда носил на ночное дежурство палицу и меч. Нап пользовался большим доверием своих хозяев. В прошлом разбойник, он был неустрашим. Давным-давно Нап во время налета случайно обезглавил собственного гуру и с тех пор, чтобы как-то искупить этот грех, всегда повторял имя Господа. Хотя Кедаранатха не понимал многое из того, что говорил ему Нап, мальчику нравилось, что тот постоянно произносит святое имя.

Мать Кедаранатхи происходила из очень богатой семьи и не была приучена к тяжелой работе. Поэтому большую часть времени за детьми присматривала няня по имени Шибу. Она безраздельно посвятила себя Кедаранатхе и его братьям и заботилась о них лучше, чем о собственных детях. "Утром Шибу кормила нас легким завтраком и вела в школу. Потом она приносила нам в школу рис. Отыскав нас в полдень, она давала нам молоко, а вечером отводила домой, укладывала спать и сама ложилась рядом. Ради нас она была готова пожертвовать всем. Даже когда родная дочь звала Шибу домой, она никуда не хотела уходить".

Кроме слуг в поместье жили лекари. Они готовили аюрве-дические снадобья и преподавали медицину своим ученикам. Для приготовления одних лекарств было достаточно трав, а другие требовали таких сложных процессов, как плавка золота, окисление железа и измельчение драгоценных камней.

Когда Кедаранатхе исполнилось семь лет, его вместе с братьями отдали в школу, которую открыл городской глава Кришнанагара. В школе учились дети местной знати и окрестных землевладельцев. Занятия проходили в резиденции окружного судьи, а директором шкоды был английский капитан Ричардсон. В одном классе с Кедаранатхой учился Бахадур Сатиш Чандра, сын городского главы Кришнанагара. По субботам мальчики на паланкинах возвращались в Улу.

Английский язык давался Кедаранатхе легко. Его досрочно перевели в следующий класс и поощрили за прилежность. Родители и родственники Кедаранатхи, а также все жители Улы превозносили его способности до небес. Даже учитель-француз пришел поздравить его. Наконец отец Кедаранатхи остановил эти рукоплескания, поскольку от похвал мальчик возомнил о себе и забросил учебу. Преподаватели стали ругать его за неуспеваемость, а злопамятные одноклассники не давали ему прохода. Оскорбленный, Кедаранатха совсем потерял интерес к занятиям. Чтобы не ходить в школу, он прятался в лесу или притворялся больным. Хотя няни, которая раньше всегда выручала его, уже не было рядом, в этот раз ему на помощь пришел слуга по имени Кеши.

В Кришнанагаре по соседству с братьями жил старый маслодел. Зная, что дни его сочтены, он пригласил рассказчика "Махабхараты". Кедаранатхе очень нравилась "Махабхарата", особенно истории о Бхиме. Про рассказчика он пишет с иронией: "Когда его кормили хорошо, он был особенно красноречив, а когда еды было мало или не было совсем, он впадал в уныние и говорил не так живо".

Однажды в гости к братьям пришел их родственник. Поев приготовленной им баранины, Калипрасанна заболел холерой. Врач сказал, что жизнь мальчика в опасности, поэтому братья немедленно отправились на паланкине домой.

"Силы Калипрасанны угасали на глазах. Во время переправы через Анджану ему стало хуже, и я всячески пытался успокоить его. К восьми утра следующего дня мы прибыли в Улу. Через час мой старший брат умер, и дом огласился скорбным женским плачем".

Кедаранатха, которого мать решила оставить дома, несколько месяцев отдыхал от школы. Потом в гостиной его дяди один почтенный господин организовал учебу. Благодаря заботе и ласке учителей у мальчика снова появился интерес к наукам. Лучше всего ему давалось чтение, декламация, бенгали и математика. Из всех игр крикет нравился Кедарантахе больше всего, но после того, как ему рассекли битой бровь, он больше никогда не играл в эту игру.

После того как Мустофи Махашая потерял сына, несчастья стали обрушиваться на него одно за другим. Из-за возросших расходов и происков мошенников он вскоре залез в долги. Поскольку у Мустофи Махашаи не осталось наследников, ему посоветовали жениться второй раз. Но этот брак не был удачным. Несмотря на большие долги, Мустофи Махашае удавалось поддерживать свой престиж и устраивать празднества в честь Дурги, однако теперь для этого ему требовались ссуды. Бхактивино-да Тхакур пишет: "Когда во время праздников читали "Махабхарату" или "Рамаяну", я всегда приходил послушать. Больше всего мне нравились истории о демонице Симхике о том, как Хануман перепрыгнул океан, чтобы попасть на Ланку. Почтенный чтец говорил с выразительными жестами и мимикой, и это еще больше усиливало мою любовь к героям повествования. Со временем я уже привык после школы слушать эти произведения".

Кедаранатхе были интересны любые религиозные торжества и пуджи, и он всегда старался попасть на них. Иногда он навещал знакомого брахмачари, который проводил колдовские ритуалы. Для этого брахмачари прятал у себя дома чаши, сделанные из черепов. Однажды Кедаранатха сказал ему: "Говорят, когда ты наливаешь воду из Ранги с молоком в череп, он улыбается. Я попытался сделать то же самое, но череп не улыбнулся".

Во время празднеств в честь Дурги Кедаранатха заходил в дома брахманов полакомиться прасадом. "Иногда в надежде отведать вкусного прасада я шел к кому-нибудь на обед. Одни потчевали меня густой чечевичной похлебкой, овощным карри и рисом, а другие - рисом с горохом и чечевичной похлебкой с джекфрутом".

Когда Кедаранатхе исполнилось восемь лет, умер его брат Харидас, а вскоре после него другой брат, Гауридас. Горе родителей не знало границ. Из всех их детей в живых остались только Кедаранатха и его младшая сестра Хемлата. Боясь потерять их, мать надела на них множество талисманов. Няня везде ходила с Хемлатой на руках и держала Кедаранатху за руку.

В возрасте девяти лет Кедаранатху вместе с двоюродным братом Кайлашем Датгой отдали на обучение к астрологу, которого звали Джагат Бхаттачарья. Кедаранатха учился с усердием. Тем временем дела его родственников с обеих сторон приходили в упадок. Поместье дедушки по отцовской линии заложили, а остальное имущество продали. Отец Кёдаранатхи предложил ему приобрести дом в Калькутте, но тот наотрез отказался уезжать из Ориссы. Видя, что ему больше не на кого рассчитывать, Анандачандра решил купить собственный дом, но денег на него не хватало. Вскоре Анандачандре предложили работу управляющего имением. Пока он ездил смотреть имение, умерла его мачеха, оставив ему в наследство шесть свободных от уплаты ренты деревень в Ориссе. Друг семьи Умачаран Вишвас выехал в Улу известить Анандачандру об этом, однако судьба распорядилась иначе. Сразу после возвращения домой он заболел лихорадкой. Ему не помогали даже самые сильные лекарства. Кедаранатха весь день провел у постели отца, но ночью отец умер.

"Утром я нигде не мог найти отца. В доме не было ни души, и я не понимал, что происходит. Из Ориссы приехали Налу Чакраварти и Парамешвара Маханти. Они отнесли тело отца на берег Ранги. Видя, что все вокруг плачут, я тоже не мог сдержать слез. Моя дорогая мать безудержно рыдала, а другие женщины утешали ее".

После смерти отца для Кедаранатха настали тяжелые времена. Он не знал, что его ждет в будущем. Мальчик продолжал ходить в школу, но его сердце не лежало к учебе. Чтобы не учиться, он украдкой пил касторку, от которой начинался жар.

Бхактивинода Тхакур вспоминает: "Еще при жизни отца я стал задумываться над тем, кто я такой и как устроен этот мир. Уже в десять лет эти два вопроса не выходили у меня из головы. Иногда мне казалось, что я знаю на них ответ, а иногда нет. Однажды вечером, гуляя по плоской крыше отцовского дома, я заметил, что луна двигается вместе со мной. Тогда я понял, что это та же самая луна, которую я видел в Кришнанагаре. Раньше я думал, что есть много лун, но, увидев, как луна движется, я понял, что она одна. Я очень многое открыл для себя, читая в переводе на бенгали "Махабхарату", "Рамаяну", "Кали Пурану" и"Аннада Мангалу", и начал обсуждать назидательные истории из этих произведений со всеми, кто хотя бы немного знал грамоту". Своей пытливостью Бхактивинода Тхакур напоминает Махараджу Парикшита. Едва появившись на свет, тот стал повсюду искать Кришну, которого видел, находясь еще во чреве матери. Можно заметить, что Тхакур с самого детства находился в поиске, пока к нему в руки, наконец, не попали "Шримад-Бхагаватам" и "Чайтанья-чаритамрита". Лишь тогда он в полной мере проявил свое духовное величие.

Однажды Кедаранатхе захотелось спелых плодов из соседнего сада, но его испугали рассказы о привидении, которое жило там. Все, кого Кедаранатха расспрашивал о привидениях, говорили, что они существуют, и это еще больше смутило его. А услышав однажды от ученого брахмана, что привидения сотканы из ветра, а их глаза похожи на маленькие красные ягоды, он испугался еще больше, но от своей затеи не отказался. От матери одного из своих друзей, которая слыла знатоком оккультных наук, Кедаранатха узнал, что привидения не властны над тем, кто громко произносит святое имя Рамы. И вот Кедаранатха отправился в сад, выкрикивая имя Рамы. С мальчиком ничего не произошло, и он понял, что святое имя Рамы - самая лучшая защита от привидений. Бхактивинода Тхакур пишет: "С тех пор, проходя по темным улицам, я всегда произносил имя Рамы. Мне так понравилась эта "защита от привидений", что я долгое время часто пользовался ей. Узнав, что в хижине для огненных жертвоприношений поселилось привидение, я изгнал его оттуда именем Рамы".

В Уле жил пожилой скульптор, который делал изваяния Дурги. Кедаранатха часто ходил к нему в гости и задавал разные вопросы.

"Однажды я спросил его, когда именно богиня входит в статую. Мастер ответил, что это происходит в тот момент, когда богине рисуют глаза. Дождавшись этого дня, я стал с нетерпением смотреть, как раскрашивают статую, но так и не увидел, чтобы в нее кто-то вошел".

Кедаранатха поделился своими сомнениями с мастером, и тот предположил, что статуя оживает, когда брахманы читают мантры. Снова ничего не увидев, Кедаранатха опять стал докучать мастеру своими вопросами. Тогда тот признался, что не верит в поклонение статуям и считает брахманов обманщиками, которые просто зарабатывают таким образом деньги. "Что бы мне ни говорили, - сказал скульптор, - я верю только в Парамешвару [Вседержителя]. Все остальные боги и богини-лишь плод воображения. Поэтому я каждый день выражаю свое почтение Парамешваре". Мальчик с большим доверием отнесся к словам этого пожилого человека.

Любознательный Кедаранатха стал расспрашивать о Боге сторожа-мусульманина. Тот нарисовал мальчику довольно причудливую картину мироздания, но тоже сказал, что святое имя Бога отпугивает нечистую силу. Бхактивинода Тхакур пишет: "В моей голове роились самые разные мысли. Иногда я думал, что мир ложен, а реален только Господь. Я же родился, чтобы стать Богом. Подобно спящему, я испытываю лишь мнимые страдания... В действительности, я-Бог, а все, что происходит со мной, является моей липой. Когда я совершаю ошибки или забываю о своем истинном положении, это тоже часть моей лилы". Размышляя на философские темы, Кедаранатха написал "Улачанди-махатмью" - поэму, посвященную божеству Улачанди.

В Уле жил Акхил Мустофи, дед Кедаранатхи по отцу, который был убежденным эклектиком. Бхактивинода Тхакур пишет о нем так: "Проснувшись, он садился читать ,Веданту". Затем, выпустив задний конец дхоти на мусульманский манер, он декламировал Коран, после чего вставал на колени и читал христианские молитвы". Благодаря деду Кедаранатха понял, что Господь-это Верховная Личность. Бог един, но Веды называют Его Брахманом, Коран - Аллахом, а Библия - Отцом Небесным. А сын Акхила Мустофи, Парашурама, который был закоренелым атеистом, сказал Кедаранатхе: "Все сущее исходит из Природы и неотделимо от нее. Бог-это Природа".

Шрила Бхактивинода вспоминает: "В детстве я был чрезвычайно любознателен, но такая разница во мнениях очень расстраивала меня. Поскольку ни один из этих ответов меня не удовлетворял, я продолжал повторять имя Рамы, которое избавило меня от страха перед привидениями".

Женитьба. Учёба в Калькутте

Когда Кедаранатхе исполнилось двенадцать, мать решила женить его на пятилетней Шаямани, дочери Шриюкты Мадхусуданы Митры из Ранагхата. В те дни в Бенгалии детские браки не были редкостью, но их заключали, только если у жениха и невесты было сходное происхождение и астрологические расчеты подтверждали их совместимость. Ранние браки были обусловлены тем, что, вырастая, девушка чувствовала себя защищенной и уже не беспокоилась о будущем. Жить вместе молодожены обычно начинали после совершеннолетия.

Мадхусудана Митра, который был довольно богат, верхом на слоне приехал посмотреть на Кедаранатху. Через несколько дней мать мальчика, Джаганмохини, послала в Ранагхат девушку по имени Кришнамати, дочь брахмана из Улы. Посмотрев на Шаямани, Кришнамати вернулась обратно и сказала Джаганмохини: "Ваша будущая невестка просто красавица. Хотя кожа у нее смуглая, я не видела никого прекраснее". Кришнамати не обнаружила в Шаямани ни одного изъяна и считала, что лучшей невесты для Кедаранатхи не найти. Выслушав рассказ Кришнамати, Джаганмохини ответила: "Неважно, что у девочки смуглая кожа. Главное, что у нее правильные черты лица и очень красивый лоб". Так вопрос о свадьбе был решен.

Бхактивинода Тхакур пишет: "Взяв тайком золото моей матери, Нанда Кумар сделал для девочки достаточно украшений, чтобы покрыть ее с головы до ног. Расходы были неимоверными. Нас катали на прогулочной лодке и свадебном паланкине, вокруг горели огни и звучала английская музыка. Вся церемония напоминала свадьбу кукол. Постом меня напоили молоком с водой из Ганги и в окружении веселой толпы повезли в дом тестя, который также оказал мне роскошный прием. Встречали меня десятки маслоделов в ярких нарядных одеждах. Под конец свадьбы зачитали генеалогические древа семей Митры и Датты". Хотя родители Шаямани отнеслись к Кедаранатхе как к сыну, он попросил, чтобы вместе с ним в доме его тестя поселили няню.

Вскоре после свадьбы Кедаранагхи в Бхаванипуре скончался Мустофи Махашая, который переехал туда после того, как разорился. Бхактивинода Тхакур пишет: "По дороге в Бхаванипур мы с матерью ненадолго остановилисьв Калькутте. В те дни Калькутта была ужасным местом. Не успел я сойти на берег, как почувствовал отвратительный запах. Заловоние было таким сильным, что у меня надолго пропал аппетит. За несколько дней мы побывали во многих известных местах Вхайлнипура и Калькутты. При виде Калигхата [места, где приносили жертвы богине Кали] я испытал такое отвращение, что у меня пропало всякое желание осматривать остальные достопримечательности. К счастью, через несколько дней мы вернулись в Улу, где Махеш Дада [двоюродный брат Кедаранатхи], Меджа Мами и ее брат, Раджа Бабу, провели церемонию шраддхи по моему умершему деду".

По приезде в Улу Кедаранатха, несмотря на молодость и неопытность, решил навести порядок в дедовском поместье.

"Дом моего деда был очень большим. Сторожей не хватало, и я боялся, что ночью в дом заберутся воры. Чтобы как-то обезопасить себя, я вооружил сторожей бамбуковыми палками. Решимости мне было не занимать".

Хотя Кедаранатхе удалось вернуть долги, денег постоянно Не хватало. Его родственники, которые привыкли жить в достатке, очень страдали. Бхактивинода Тхакур вспоминает: "Хотя все думали, что у моей матери много денег и драгоценностей, на самом деле у нее почти ничего не осталось. Полторы тысячи рупий она дала отцу, когда он поехал в Мурашидабад. В другой раз, пытаясь помочь попавшему в беду сыну Мукхерджи, отец занял у родителей моей матери две с половиной тысячи рупий под залог ее украшений, но так и не смог вернуть деньги. Моя свадьба обошлась почти в две тысячи рупий, половину из которых тоже дала мать".

Тем временем в Чхотимангалпуре в доме деда Кедаранатхи нашли клад - несколько бронзовых кувшинов с золотыми монетами и украшениями. В надежде получить их, Джаганмохини послала в Чхотимангалпур своего слугу, но вместо золота и драгоценностей, которых деду едва хватило, чтобы расплатиться с кредиторами, слуга привез лишь пустые бронзовые кувшины. Мать продала их, а деньги отдала слуге, который уже несколько месяцев не получал жалованье.

Кедаранатхе было четырнадцать лет, когда в Улу приехал его дядя навестить родственников. Это был известный бенгальский поэт Каши Прасад Гхош, издатель популярного еженедельника "Хинду Интеллидженсер". Каши Прасад считался литературным светилом того времени, и его дом был местом встречи видных калькуттских литераторов. Многие начинающие писатели брали у Каши Прасада уроки литературной композиции, Ему понравилось, как Кедаранатха читает и пишет по английски, и мальчика решили отправить в Калькутту продолжить учебу. В Калькутте Кедаранатха поселился у своего дяди, который жил в большом доме с колоннами в аристократическом районе города. В 1852 году Кедаранатха поступил в благотворительную школу, где проучился четыре года. Благодаря помощи и вниманию учителя Ишвары Чандры Видьясагары, Кедаранатха закончил первый учебный год с отличием. Кедаранатха полностью доверял Ишваре Чандре" который, по его словам, был "честным и уравновешенным человеком, сведущим в шастрах и умеющим ясно излагать свои мысли".

Во время сезона дождей мальчик заболел дизентерией, и поэтому вместе с несколькими земляками его отправили в родную деревню. Обеспокоенная состоянием Кедаранатхи, его мать обратилась за помощью к факиру по имени Чанда. Факир изгнал из мальчика нечистую силу и произнес ему на ухо особую мантру, которую тот должен был повторять каждый день. Чанда наказал матери кормить Кедаранатху только овощами и рисом со спелым тамариндом. Факир также предупредил Кедаранатху, что ему приснится необычный сон. Вскоре после этого мальчику приснилось, что из него выползла черная змея. Узнав об этом, Чанда заверил Кедаранатху, что опасность миновала. Он сказал: "Никогда больше не ешь мяса" а также пищи, предложенной полубогам, и всегда помни о Верховной Личности Бога",

Когда Кедаранатхе стало лучше, Чанда познакомил его со своим гуру, которого звали Голока. Как и Чанда, Голока принадлежал к сословию мучи, или сапожников. Он справился о здоровье Кедаранатхи и заверил мальчика, что зуд и другие симптомы болезни скоро пройдут. Вскоре Кедаранатхе приснилось, что его нарывы нужно обработать порошком кальция. Это лекарство действительно помогло. Кедаранатха стал быстро набирать вес и вскоре полностью выздоровел. Однажды Голока сказал мальчику: "О Кедар, наша дхарма безгрешна. Мы считаем, что нельзя причинять вред живым существам и поклоняться полубогам. Нужно с любовью относиться к окружающим и строго блюсти нравственность. Таковы основные принципы нашей веры. Мы не признаем наследственных титулов. Даже мучи, или неприкасаемый, может стать шучи, то есть чистым, если будет служить Кришне. И наоборот, тот, кто отказывается поклоняться Кришне, является низшим из людей, какое бы положение в обществе он ни занимал".

Голока и его последователи принадлежали к секте карта-бхаджей. Они считали себя последователями Господа Чайтаньи и следовали моральным принципам вайшнавизма, однако их философия имела существенные отличия от философии Гаудия-вайшнавов. Бхактивинода Тхакур пишет: "Как бы там ни было, я поверил в мантру и учение карта-бхаджей. У меня не было оснований не доверять гурудеве, хотя он и был мучи".

Голока предсказал, что Ула, родная деревня Кедаранатхи, будет разрушена, а ее жители погибнут от эпидемии. Он также предрек, что Кедаранатха станет великим вайшнавом. Как мы увидим из последующих глав, оба этих пророчества сбылись.

После своего чудесного выздоровления Кедаранатха вместе с матерью поехал в Калькутту на свадьбу сестры. Затем мать вернулась в Улу, а Кедаранатха остался в Калькутте. Живя у Каши Прасада, он прочел все книги в его библиотеке. Иногда Кедаранатха помогал дяде просматривать приходящие в редакцию статьи. Вскоре он и сам стал писать заметки и стихи для "Литературной газеты" и журнала "Хинду Интеллидженсер". Примерно в то же время Кедаранатха приступил к работе над "Пориадой", эпической поэмой об античном герое Порусе, сражавшемся с Александром Македонским. Эта поэма должна была состоять из двенадцати частей. В свободное время Кедаранатха ходил в дискуссионные клубы беседовать о религии и литературе. Многие члены этих клубов впоследствии стали очень известными людьми. Об одном из них Бхактивинода Тхакур пишет так: "К уважаемому Двиджендранатнсе Тагору, старшему брату моего друга Шриюкты Сатьендрагнатхи Тагора, я всегда относился как к старшему брату. У меня никогда не было более близкого друга, чем мой Баро Дада [старший брат]. Он отличался необыкновенной доброжелательностью, благонравием и прямодушием. Само его присутствие оживляло меня и заставляло забыть обо всех невзгодах". С ним Кедаранатха изучил труды западных мыслителей,а также противоречивое учение Раммохана Рая. Кроме того,Кедаранатха часто встречался с двумя христианскими миссионерами: преподобным Даффом и преподобным Гривзом, которые познакомили его с трудами Мильтона, Карлайла, Хазлитта, Эдисона и Эдварда Юнга. Кедаранатха также прочитал Коран и работы Теодора Паркера, Чаннинга и Ньюмена. Так он приобрел обширные познания в философии.

В 1856 году Кедаранатха поступил в Калькуттский колледж, который в том же году был преобразован в университет. Благодаря стихам он заслужил уважение и известность среди студентов и даже привлек внимание ректора. Другим увлечением Кедаранатхи было ораторское искусство, которое он осваивал с помощью англичанина Джорджа Томсона, в прошлом члена парламента. Господин Томсон рассказал Кедаранатхе как учился выступать перед большой аудиторией. Когда господин Томсон шел из своей деревни в парламент мимо кукурузных полей, он представлял себе, что початки кукурузы - это члены парламента и обращался к ним с речью, стараясь не волноваться. Так он стал искусным и красноречивым оратором. После лекций в университете, Кедаранатха занимался с христианскими миссионерами и самостоятельно изучал книги в библиотеке. Один из друзей Кедаранатхи пригласил его выступить на собрании общества, в котором состояло много европейцев и сочувствующих англичанам заминдаров. После выступления Кедаранатхе предложили вступить в это общество, что он и сделал.

В конце 1856 года Кедаранатха завершил первую часть "Пориады". Это произведение встретило одобрение у учителей юноши.

Размышления о смысле жизни красной нитью проходят через текст поэмы:

Воспоминанья ум его печалят,

Сомненья сердце наполняют:

Кто жизнь нам эту дал? Откуда это тело?

Какая сила этот план осуществить сумела?

Зачем мы здесь? Зачем живем, страдаем?

И вместе с Временем куда идем, не знаем.

Мы развлекаемся, живем без бед

И не пытаемся найти ответ

На тот вопрос, что пробудил меня

И путь мне указал с сегодняшнего дня.

Ведите, Небеса, меня в тот край,

Где ждет меня благословенный рай.

Леса, в свидетели я призываю вас,

Что не вернусь, покуда не придет мой смертный час!

Однажды Кедаранатха вместе с другом отправился на лодке в Улу навестить своих родственников. Ночью разыгралась страшная буря, но на утро она стихла, и дальнейшее путешествие Кедаранатхи и его спутника прошло без происшествий.

"На исходе следующего дня мы по божьей милости благополучно добрались до Улы. В это время года луна здесь необычайно красива. Я не получал из Улы никаких известий и не знал, что в деревне страшная эпидемия. Хотя Махеш Дада и Меджа Мами приезжали в Калькутту лечиться, они ничего мне не говорили. Сойдяна берег, я увидел нескольких селян, обезумевших от безысходности. Они смеялись и шутили и под воздействием марихуаны не ощущали страданий. Я стал расспрашивать их, но они, казалось, не замечали меня. Увиденное поразило нас. С пристани мы направились в дом Мадхусуданы Васу. Заглянув в открытую дверь, я увидел его сидящим на низком деревянном стуле. Я поклонился ему, и он сказал:"Ночуй здесь, Кедар, а домой ступай завтра". От него я узнал, что в деревне была вспышка холеры, и много людей погибло. Смерть наступала через четыре-пять часов после появления первых признаков болезни. Гуру-мистик оказался прав".

Услышав о том, что произошло, Кедаранатха, не дожидаясь утра, поспешил домой. Там он встретил мать и бабушку по отцу.

Сестра Кедаранатхи умерла, а мать уже несколько дней лежала в бреду. Вместе с бабушкой и больной матерью Кедаранатха поехал в Ранагхат. Там он узнал, что его жена тоже заболела, но ей уже стало лучше. О посещении Улы Бхактивинода Тхакур вспоминает так: "Перед отъездом я обошел почти всю деревню. Большинство домов пустовало, в других лежали трупы, а там, где еще кто-то жил, слышались стоны больных. Те, кто уцелел, готовились к отъезду. Многие уже уехали из деревни. Хотя была Дурга-пуджа, из ста находящихся в Уле храмов этот праздник отмечали лишь в пяти или шести".

Вернувшись в Калькутту, Кедаранатха с матерью и бабушкой остановился у своего дяди Кали Кришны. Для Кедаранатхи наступила тяжелая пора. Денег не было, и ему приходилось терпеть суровые лишения. Кроме того, у Кедаранатхи начались периодические приступы лихорадки. Он хотел сдать вступительные экзамены в университет, но из-за болезни и забот о родных не смог как следует подготовиться.

Несмотря на нужду и слабое здоровье, Кедаранатха никому не жаловался. Он продолжал встречаться с друзьями, особенно с Двиджендранатхой Тагором. С ним он изучил много философских и религиозных произведений индийских и западных авторов.

"Я пришел к выводу, что дравьи, или материи, в действительности не существует. Существуют лишь гуны, или качества. Дравья представляет собой совокупность гун. Существование гун не подлежит сомнению, однако нет никаких доказательств существования гунадхары, или того, кто повелевает гунами. Выслушав мои рассуждения, Двиджендранатха сказал: "Ты мыслишь очень глубоко, Кедар. Я не могу опровергнуть тебя".

Кедаранатху пригласили выступить на собрании Британско-индийского общества, и его философская лекция натолкнула слушателей, среди которых было несколько англичан, на глубокие размышления. На другом собрании Кедаранатха прочитал свой перевод историй о ветале, или духе, обитающем в телах умерших. Эти истории из "Витала-панча-вимшати" Сомадевы были написаны в виде пьесы на английском языке. Выступление Кедаранатхи вызвало бурную дискуссию, после чего о нем заговорили как о незаурядном логике. Шри Чайтанья Махапрабху в юности также был прославленным знатоком ньяи, или логики. За это

его даже прозвали Нимаем Пандитом. Никто тогда и не предполагал, что впоследствии Нимай станет величайшим вайшнавом. Теизм вызывал у Кедаранатхи серьезный интерес. Юноша не расставался с книгами Паркера и Ньюмена, Кораном и Библией. Читая Библию, Кедаранатха развил глубокую веру в Иисуса Христа. Все новое, что узнавал Кедаранатха, он обсуждал со своим другом Двиджендранатхой.

В Бурдване во время одного большого праздника Кедаранатха встретился с Махараджей Пратапом Чандрой и подарил ему экземпляр "Пориады". Поэма царю понравилась. Кедаранатха вернулся в Калькутту с грандиозными планами, однако ему так и не удалось заработать деньги и заручиться чьей-либо поддержкой.

"Приехав из Бурдвана, я узнал, что моя бабушка прикована болезнью к постели. Я мечтал получить образование, устроиться на работу, издавать книги и читать лекции. Мне хотелось найти жилье для себя, матери, бабушки и жены, но денег не хватало и надеяться было не на кого. Меня окружали расчетливые и равнодушные люди. Никто из них даже не попытался мне помочь".

Несмотря на тяжелые обстоятельства, Кедаранатха отправился в небольшое увеселительное путешествие на поезде.

"На обратном пути я чувствовал сильные угрызения совести: увлеченный поездкой, я совсем забыл о бабушке. Я не знал, что с ней. Когда я пришел домой, мать с порога сказала мне: "Бабушка умерла. Скорее иди на берег Ганга". Хотя на мне была только набедренная повязка, я поспешил к Ниматал Гхату, где увидел дядю Кали, который омывал тело бабушки. Муки, которые она испытывала перед смертью, были невыносимыми. Бабушка очень любила меня. В Уле мы вместе с ней читали "Кали-кайвалья-дайини" и другие книги. На свете не было женщины более бережливой и хозяйственной, чем бабушка. Она готовила множество изысканных яств и сладостей и на кухне не знала себе равных".

Двенадцатилетняя жена Кедаранатхи, которая в то время находилась в Ранагхате, очень хотела жить с мужем в Калькутте. Кедаранатха сказал ей, что она может приехать, как только он найдет работу. Вскоре он устроился учителем вторых классов в благотворительную индийскую школу, где раньше учился сам. Ему назначили жалованье пятнадцать рупий в месяц. Кедаранатхе тогда было девятнадцать лет. Юноша снял для матери и жены дом и купил диван, две кровати с балдахинами, стол, два стула и платяной шкаф. Кроме того, он нанял двух слуг. Расходы, однако, оказались Кедаранатхе не по силам, и его матери и жене вскоре пришлось вернуться к Кали Кришне. Кедаранатха задолжал за аренду дома шестьдесят или семьдесят рупий, и, чтобы расплатиться с долгами, матери пришлось продать свое золотое ожерелье.

Кедаранатха продолжал писать и даже издал вторую часть "Пориады". Он познакомился с миссис Лок, пожилой эксцентричной английской поэтессой, которой очень понравилось его творчество. Миссис Лок была спиритом и общалась с потусторонними силами. Бхактивинода Тхакур пишет о ней так: "Она призывала духов и заставляла их танцевать на столе. В отличие от нее, я не видел духов, зато слышал, как они танцуют".

"Пориаду" Кедаранатха посвятил миссис Лок. Кедаранатха не упоминает, помогла ли она ему издать книгу, но, как явствует из посвящения, он чувствовал себя в долгу перед ней.

Рассчитывая на более высокое жалованье, Кедаранатха устроился счетоводом к торговцу сахаром, который сразу же послал молодого человека за большой партией товара. Бхактивинода Тхакур пишет: "Когда я покупал сахар, мне по ошибке дали один лишний мешок. Я вернул его, поскольку считал обман большим грехом". Узнав об этом, торговец сказал Кедаранатхе, что ему больше подходит работа учителя.

Орисса

Кедаранатха продолжал искать работу. Ишвара Чандра Видьясагара, прежний наставник Кедаранатхи, решил ему помочь и написал рекомендательное письмо. Благодаря этому Кедаранатха устроился учителем в одном из районов Ориссы, Кендре. Там он познакомился с инспектором школ Юго-Западной Бенгалии, доктором Ройером. Прочитав рекомендательное письмо, доктор Ройер посоветовал Кедаранатхе поехать в Пури и сдать экзамены на получение официального права преподавать. Тем временем ему пришло письмо от деда по отцовской линии, Раджаваллабхи Датты. Он писал: "Жить мне осталось недолго, поэтому я срочно хочу увидеть тебя. Если ты отправишься в путь немедленно, ты еще застанешь меня в живых. В противном случае, мы больше не увидимся". Кедаранатха вместе с женой и матерью отправился в Ориссу. Преодолев долгий и трудный путь, они, наконец, достигли Чхотимангалпура. При встрече дед не смог сдержать слез радости. Хотя Раджаваллабха Датта выглядел совершенно здоровым, он сказал Кедаранатхе: "Поживи пока здесь. Я чувствую, что дни мои сочтены". Гостя у деда, Кедаранатха наблюдал за его поведением и образом жизни. Раджаваллабха Датта разводил птиц: голубей, павлинов и лебедей. Кроме того, он держал много коров, и у него всегда было в изобилии топленое масло. Днем он ничего не ел, а в полночь сам готовил себе пирожки со жгучим перцем и молоко с финиковым сахаром. Раджаваллабха Датта носил шафрановую одежду санньяси и весь день читал джапу. Дед был очень силен. На глазах у Кедаранатхи он доставал из норы кобр и убивал их деревянными башмаками. Один из биографов Бхактивиноды Тхакура пишет: "В прошлом Раджаваллабха Датта был очень известен в Калькутте. Потом он переехал в уединенное место в Ориссе и последние свои дни жил отшельником. Он мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти, так как общался со сверхъестественными существами". У Раджаваллбахи Датты был небольшой храм Джаганнатхи и Радхи-Мадхавы.

На третий день после приезда Кедаранатхи у деда начался небольшой жар. Раджаваллабха Датта сел на кровать во внутреннем дворе дома и, облокотившись на подушку, стал повторять святое имя. Бхактивинода Тхакур вспоминает: "Дед подозвал меня и сказал: "После моей смерти не задерживайся здесь. Работа, которой ты будешь заниматься в возрасте двадцати семи лет, станет твоей основной профессией. Я также знаю, что ты будешь выдающимся вайшнавом". С этими словами он скончался, и жизненный воздух вышел у него из макушки. Поистине, такая смерть очень редка".

Похоронив деда, Кедаранатха отправился в Джаганнатха-Пури, где успешно сдал экзамен и получил диплом. Кедаранатха остался в Пури отпраздновать чандана-ятру, после чего вернулся в поместье своего покойного деда. Перед смертью Раджаваллабха Датта наказал Кедаранатхе посетить главные храмы Ориссы. Исполняя желание деда, Кедаранатха побывал во многих из них, записывая свои впечатления. В 1860 году он издал книгу "Матхи Ориссы". Известный британский историк Уильям Хантер пишет о ней так: "В 1860 году была опубликована брошюра индийского господина Кедаранатхи Датты, землевладельца из Ориссы, который посетил все крупные монастыри этой провинции. Особое внимание автор уделяет небольшому монастырю, расположенному на территории его имения. Он пишет: "Мне принадлежит деревенька Чхотимангалпур в штате Орисса. Там есть монастырь, который мои предки подарили вместе с участком земли святым людям. Настоятель этого монастыря перестал давать кров святым странникам в ненастные ночи. Узнав об этом, я пригрозил, что отниму землю, если еще раз услышу жалобы на его негостеприимство".

Кедаранатхе предложили работу учителя шестых классов в Катаке с жалованьем двадцать рупий в месяц, и он сразу же переехал туда с женой и матерью. В Катаке Кедаранатха познакомился с мистером Хейли, помощником мирового судьи и директором местной школы. Мистеру Хейли понравились ораторские способности Кедаранатхи. Под его руководством юноша изучил "Европу" Эллисона и все книги по философии из школьной библиотеки.

В марте 1860 года Кедаранатху назначили директором школы в Бхадре с месячным жалованьем сорок пять рупий. В Бхадре Кедаранатха построил дом, куда потом перевез семью. В это время у матери Кедаранатхи началась эпилепсия. Её здоровье ухудшалось день ото дня. Как-то раз в Бхадру пришел брахман из Ориссы, который зарабатывал на жизнь декламацией "Рамаяны". Узнав о том, что мать Кедаранатхи больна, он приготовил для нее лекарство из сандалового порошка, масла и молотой раковины. Мать стала быстро поправляться и вскоре полностью выздоровела. На радостях Кедаранатха щедро вознаградил брахмана.

В том же году у Кедаранатхи родился первый сын, Аннада. 18 декабря Кедаранатха был принят на работу учителем пятых классов в школу города Миднапур. Климат в Миднапуре был хорошим, однако духовная атмосфера Кедаранатхе не понравилась из-за противостояния между последователями Раммохана Рая и ортодоксальными индусами. Раммохан Рай отвергал деление общества на касты, выступал за запрет сати, или самосожжения вдов, считал большинство ведических писаний мифологическими и подчеркивал важность эмпирического познания. Кроме того, он не признавал "Шримад-Бхагаватам" комментарием на "Веданта-сутру" и оспаривал подлинность многих Пуран. Хотя Рам-мохан Рай был воспитан в семье вайшнавов, он отвергал учение Господа Чайтаньи, но при этом принимал авторитет Господа Шивы и Тантр, что давало повод усомниться в его объективности. Родная мать отказалась от него как от еретика. Многие консервативные религиозные люди критиковали его за то, что он выступает против философии вайшнавов, не замечая антикастовой направленности учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Тем не менее, взгляды Раммохана Рая пользовались популярностью у калькуттских интеллигентов, таких как Каши Прасад Гхош и семья Тагоров. Кедаранатха не разделял взгляды Раммохана Рая.

"Я не находил в религии брахмоитов ничего привлекательного. Самой лучшей, на мой взгляд, была философия'всеобщего братства, которую проповедовал Иисус. Чувство [которое я испытывал, поклоняясь Иисусу] было преданностью Богу. Из Калькутты я получал работы Паркера и других философов, а также книги об унитарном христианстве. Читая их, я чувсйкжал, как моя преданность Иисусу становится все сильнее и сильнее. Я верил в бхакти с детства. Еще когда я жил в Уле, звуки хари-киртана доставляли мне блаженство. Я был убежден, что в религии вайшнавов скрыт глубокий смысл. Я верил в нее, потому что в ней есть бхакти-раса... В Калькутте я встречался с Баро Дадой [Двиджендранатхой Тагором] и слушал его рассказы о брахмоизме. Однако эта религия вызывала у меня необъяснимую неприязнь. Чем больше я размышлял на эту тему и беседовал с господином Далом и христианскими миссионерами, тем больше я убеждался, что христианство намного превосходит религию брахмоитов".

Бхактивинода Тхакур вспоминает, что слуга его отца укорял так называемых потомственных вайшнавов за ловлю рыбы. Он говорил, что вайшнав не должен посягать на чью-либо жизнь. Кедаранатха был с этим согласен. С ранних лет его возмущало, что шакты приносят в жертву животных и потом едят их. С другой стороны, он чувствовал благодарность к излечившему его факиру из секты карта-бхаджей. К тому же он с детства помнил, как к ним домой приходил вайшнав по имени Джага, который самозабвенно проливая потоки слез, пел святое имя и танцевал. Мы видим, как в диспутах с интеллектуалами того времени естественные склонности Кедаранатхи приобретали все более отчетливые формы. Повинуясь неисповедимому замыслу Господа, он все больше сосредотачивался на высшей философской доктрине - бхакти, или преданном служении Богу.

"Я развил сильное влечение к чистому преданному служению, но еще не встал на эту стезю. В Миднапуре я решил найти и прочитать все книги о вайшнавизме. Вместе со мной в школе работал один потомственный пандит-вайшнав. Он рассказал мне о том, как Чайтанья Махапрабху проповедовал вайшнавизм в Бенгалии, и сказал, что история жизни Чайтаньи и Его учение изложены в "Чайтанья-чаритамрите". Я пытался найти эту книгу, но мои поиски не увенчались успехом. Я был уверен, что, прочитав ее, я обрету счастье. К сожалению, вайшнавская литература в то время не издавалась".

В Миднапуре Кедаранатха вступил в местное литературное общество и вскоре приобрел много сторонников. Это вызвало недовольство у брахмоитов. Они решили поссорить Кедаранатху с его последователями, но он принял необходимые меры предосторожности.

В конце 1861 года жена Кедаранатхи заболела и вскоре умерла, оставив его с десятимесячным сыном. В автобиографии Бхактивинода Тхакур пишет: "Следуя псалмам, я стоически перенес этот удар судьбы". Мать Кедаранатхи пыталась взять заботы о ребенке на себя, но была слишком стара для этого. Вскоре Кедаранатха заболел воспалением легких. Он отмечает, что во время болезни взывал к Богу о помощи. В то время он был убежден в истинности как личностной, так и безличной ипостаси Бога, но не мог совместить эти две концепции.

Через два месяца после смерти супруги Кедаранатха женился на девушке по имени Лалита, дочери Ганьяманьи Рая из деревни Джакпур. Эта искренняя вайшнави, которая во всем следовала своему мужу, впоследствии стала известна как Шримати Бхагавати-деви. Она отличалась благородным характером, спокойным нравом и обладала множеством талантов. Некоторые родственники и знакомые Кедаранатхи критиковали его за то, что он женился так быстро, однако сам Кедаранатха не видел в этом ничего предосудительного. Некоторое время спустя его приняли на низкооплачиваемые должности сборщика налогов, а потом клерка в налоговой службе. Затем Кедаранатха вернулся в Бенгалию в местечко Бхаччхала, где также устроился клерком, но за более высокое жалованье. Там же, в Бхаччхале, в 1863 году он написал две поэмы: "Виджана-грама" (Покинутая деревня) и "Санньяси". За всю историю бенгальской литературы и словесности "Виджана-грама" была первой из опубликованных поэм, написанных белым стихом. Многие видные литераторы высоко оценили произведения Кедаранатхи. Рецензия на них была опубликована в 39 номере престижного издания "Калькутта Ревю" за 1863 год. Ниже приводятся выдержки из этой статьи.

"Мы прочитали этот небольшой сборник стихов на бенгали и с удовольствием рекомендуем его читателям... Открывает сборник поэма "Виджана-грама". Она рассказывает о том, как почти все население некогда многолюдной деревни Улы, расположенной недалеко от Ранагхата, умерло от эпидемии. Поэма написана в хорошем стиле, в котором угадывается влияние Гольдсмита... "Санньяси", поэма в двух главах, также делает автору большую честь. Из стихотворений особого внимания заслуживает описание весны и перевод Карлайла. Мы надеемся, что автор и впредь будет радовать своих соотечественников изящной и непритязательной поэзией, которой не свойственна столь популярная ныне вольность мыслей и выражений".

В том же году Кедаранатха написал философскую книгу "Наши стремления" на английском языке. Когда между брахмоитами и христианами произошел очередной конфликт, Кедаранатху попросили выступить между ними посредником, но его попытки примирить врагов обернулись против него же самого. Тогда Кедаранатха основал свое собственное общество, к которому присоединились многие из бывших брахмоитов. На одном из собраний, проходивших в публичной библиотеке Бурдвана, Кедаранатха прочитал лекцию о душе. На лекции присутствовал мистер Хейли, который с тех пор стал оказывать Кедаранатхе большую помощь и даже пообещал подыскать ему хорошую работу.

Помощник мирового судьи

После работы клерком в Бхаччхаяе Кедаранатху приняли главным секретарем суда в Чуаданге с жалованьем сто сорок рупий в месяц. Через полтора года ему нашли замену, и он остался не у дел.

В 1864 году у Кедаранатхи родилась дочь. Кедаранатха сдал в Бурдване экзамен по праву и получил хорошую рекомендацию от мистера Линтона. Мистер Хейли решил помочь Кедаранатхе добиться назначения на более высокую должность, чем должность обычного клерка. Кедаранатха остался в Ранагхате ждать новостей. 9 февраля 1866 года он получил сразу три письма. В одном мистер Линтон предлагал Кедаранатхе работу клерка, в другом мистер Хейли сообщал ему о том, что он принят на государственную службу, а третье содержало официальное уведомление о назначении Кедаранатхи на должность регистратора суда города Чапра с полномочиями помощника мирового судьи и сборщика налогов. В то время Кедаранатхе было 27 лет. Предсказание деда сбылось.

После переезда в Чапру Кедаранатха посетил находящийся неподалеку Гаутамашрам, где некогда жил известный мудрец Гаутама, проповедник ньяи. По возвращении в Чапру Кедаранатха выступил перед местными жителями с речью о Гаутаме и предложил им открыть школу для изучения ньяя-шастр. Хотя в дальнейшем Кедаранатха не принимал в этой работе личного участия, усилиями местных жителей такое учебное заведение было открыто. В 1883 году губернатор Бенгалии сэр Риверс Томсон заложил первый камень будущей школы, которую назвали в его честь.

В 1868 году Кедаранатха перевел на урду "Руководство для служащих судебной канцелярии", которое правительство распространило в соответствующих службах объединенных провинций Агры и Ауда (теперь Уттар Прадеш). В Чапре у Кедаранатхи открылась кровоточащая язва. Никакие лекарства не помогали ему. Так и не оправившись от болезни, он предпринял безуспешную попытку сдать государственные экзамены. Затем на поезде Кедаранатха отправился в Западную Индию и за тринадцать дней побывал во Вриндаване, Матхуре, Агре, Праяге, Мриджпуре и Каши. В автобиографии он скромно пишет, что в то время его преданность Богу имела примесь эмпирического философствования, поэтому во Вриндаване он не ощутил чистого блаженства бхакти-расы. Хотя на Кедаранатху произвели большое впечатление вриндаванские храмы, он сожалел о том, что не оказал должного почтения живущим в них преданным. Здесь уместно вспомнить Арджуну, который говорит в "Бхагавад-гите", что охватившая его иллюзия рассеялась. Хотя может показаться, что Арджуна ведет себя как обычный человек, пришедший в замешательство, его "иллюзия" не была обыкновенной. Арджуна - вечный спутник Кришны, и Кришна в назидание всему человечеству специально ввел его в заблуждение. Подобным образом, Бхактивинода Тхакур, которого называют олицетворением трансцендентной энергии Господа Чайтаньи, не относится к числу тех, кто тяготеет к эмпирической философии и не умеет почитать преданных. Как и Арджуна, он принадлежит к вечному окружению Кришны, поэтому все мысли и поступки Тхакура продиктованы божественной волей Господа. Господь же намеревался открыть миру величие Своего слуги, и ждать этого осталось недолго.

По дороге домой Кедаранатха познакомился в поезде с человеком, который пообещал прислать ему рецепт лекарства от болезни. Приехав в Чапру, Кедаранатха получил обещанный рецепт, но, не сумев найти одного из компонентов, продолжал страдать от колита и сердечных болей.

Судебный помощник мистер Беверли навестил Кедаранатху и вдохновил его серьезно подготовиться к государственным экзаменам. Вскоре Кедаранатха уехал в Патну сдавать экзамен. Вернувшись, он узнал, что у него родилась дочь, Кадамбини. В июне 1867 года Кедаранатха получил известие о том, что экзамен он выдержал. Болезнь все не проходила, и Кедаранатха, к большому сожалению своего начальника, мистера Холидея, попросил перевод в другое место. Его назначили помощником регистратора суда округов Пурнея и Кришнагандж. Переехав на новое место, он, наконец, нашел недостающий компонент для лекарства. Регулярно принимая его и соблюдая строгую диету, он вскоре поправил свое здоровье. Неожиданно Кедаранатхе пришло письмо от мистера Беверли. Он писал, что правительство намерено создать самостоятельный судебный департамент, и выражал надежду, что Кедаранатха поступит туда на службу. Кедаранатха колебался. Он не знал, какие требования будут предъявлены к нему на новом месте и какие экзамены придется сдавать на этот раз, но один высокопоставленный чиновник убедил его, что на посту судебного исполнителя он принесет больше пользы государству, и посоветовал не бояться экзаменов.

В марте 1868 года Кедаранатху назначили помощником мирового судьи Динаджапура. К великой радости Кедаранатхи в этом городе было много вайшнавов. Им покровительствовал богатый заминдар Рай Камала Лочана, потомок Рамананды Васу, великого преданного Чайтаньи Махапрабху.

"Благодаря Раю Камале Лочане вайшнавизм в Динаджапуре процветал. Город посещало множество паломников. На смену одним нищенствующим монахам и госвами постоянно приходили другие. Несколько зажиточных горожан содержало многочисленные собрания пандитов. Разные уважаемые люди часто беседовали со мной о дхарме вайшнавов. Я хотел больше узнать о вайшнавизме и попросил Пратапа Чандру Рая прислать мне "Шримад-Бхагаватам" и "Чайтанья-чаритамриту". Я также купил книгу "Бхакти-мала". После первого прочтения "Чайтанья-чаритамриты" у меня появилась вера в Шри Чайтанью. Прочитав эту книгу второй раз, я понял, что Он является непревзойденным пандитом. Но я все еще недоумевал, почему Шри Чайтанья - величайший философ, проявлявший необычайную любовь к Богу - так превозносит предосудительное на первый взгляд поведение Кришны. Вначале это сильно смутило меня и натолкнуло на глубокие размышления. Потом я стал с величайшим смирением молить Господа открыть мне эту тайну. Милость Божья не знает границ. Прошло несколько дней, и Господь, видя мою искренность и смирение, вразумил меня. Мне стало понятно, что Шри Чайтанья Махапрабху - это Сам Бог. Живя в Динаджапуре, я никогда не упускал возможности побеседовать с отрекшимися от мира пандитами-вайшнавами и с их помощью постиг многие аспекты вайшнавизма. Еще в детстве в мое сердце заронили семя веры в вайшнавизм, и теперь это семя дало всходы. Уже в самом начале я испытал анурагу, и это было восхитительно".

Бхактивинода Тхакур говорит, что уже после первого знакомства с учением Чайтаньи Махапрабху он ощутил анурагу, спонтанную преданность Богу. Его стремительное восхождение к вершинам бхакти не имеет ничего общего с постепенным развитием спонтанной преданности Богу у обусловленной души. Сам Господь освободил своего верного слугу от пелены божественной иллюзии и начал новое действие в трансцендентном спектакле его жизни. Перемены происходили все быстрее и быстрее. Тхакура очень вдохновляло общение с литературными воплощенйями Господа Чайтаньи и Господа Кришны и он проявлял все признаки освобожденной души. Описание этого периода своей жизни Бхактивинода Тхакур завершает такими словами: "Я был готов слушать о Кришне день и ночь".

В том же 1868 году, побуждаемый экстатической любовью к Чайтанье Махапрабху, Бхактивинода Тхакур написал в Его честь стихотворение на бенгали, назвав его "Саччидананда-премалан-кара". С тех пор к имени Тхакура прибавился титул Саччидананда, или "олицетворение вечности, знания и блаженства".

В 1869 году разгорелся конфликт между брахмоитами и наиболее консервативными индусами, которые пытались изгнать брахмоитов из общества. Брахмоиты пригласили Бхактивиноду Тхакура на свое собрание, но он ответил им, что не относит себя к их числу, а считает себя слугой последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда Тхакуру предложили проводить собрания специально для индусов. Он согласился и на первой же встрече выступил с речью, которая позже была опубликована в книге "Философия, этика и теология "Бхагаваты"". В своей лекции он открыто критикует и индусов, и брахмоитов. Безусловно, главной целью Тхакура было привести индусов в чувство, но при этом он также указывает на вопиющие недостатки брахмоизма и одновременно прославляет великое учение "Шримад-Бхагаватам".

""Бхагавата", как и другие религиозные писания и труды великих философов, пострадала от дерзости недалеких критиков и невежественных читателей. Последние своим кощунственным теоретизированием нанесли этому произведению даже больше вреда, чем первые. Многие великие мыслители обращались к "Бхагавате", однако предубеждение против этого философского труда, которое они усвоили от его недостойных читателей, лишило их исследования беспристрастности. Что же говорить о других, если даже такой великий гений, как Раджа Раммохан Рай, основатель секты брахмоитов, не счел нужным изучить эту жемчужину ведической литературы. Он миновал возведенную Шанкарачарьей арку толкования "Веданты" в духе философии имперсонализма и избрал путь унитарного христианства, измененного на индийский манер. Раммохан Рай обладал незаурядными способностями. Его не устраивала теория иллюзии, лежащая в основе философии Шанкары. Сердце Раммохана Рая переполняла любовь к Природе, поэтому он отверг тождественность человека Богу. Оставив учение Шанкары, он обратился к Корану, но и там не нашел удовлетворения. Затем его заинтересовало несравненное учение и история жизни Иисуса. Прочитав древние греческие тексты сначала на английском языке, а затем в оригинале, он встал под святые знамена христианства. В то же время Раммохан Рай был патриотом. Он хотел изменить свою страну, подобно тому, как он изменил самого себя. Ему было прекрасно известно, что истина не может быть собственностью какого-то одного человека, народа или расы. Истина принадлежит Богу и притязать на нее может любое из Его чад, как на полюсе, так и на экваторе. На этом основании Раммохан Рай создал общество брахмоитов независимо от известного в нашей стране учения прекрасной "Бхагаваты". Своим благородным поступком Раммохан Рай, несомненно, заслужил себе почетное место среди прочих великих реформаторов. Но Раммохан Рай мог бы добиться большего, продолжи он свои реформы с того, на чем остановился последний индийский реформатор [Чайтанья Махапрабху]. Мы не собираемся сейчас углубляться в эту тему. Отметим лишь, что гениальный Раммохан Рай не нашел в "Бхагавате" ничего привлекательного. Его могучая мысль, подобно тупиковой ветке железной дороги, отклонилась от безлюдного полустанка Шанкарачарьи, но, к сожалению, так и не достигла конечной станции великого проповедника "Бхагаваты" из Надии [Господа Чайтаньи]. Я не сомневаюсь, что время исправит этого упущение, и один из путей железнодорожной ветки сольется с магистралью прогресса. Надеюсь, что кто-нибудь из наиболее одаренных последователей Раммохана Рая исполнит эту миссию".

Дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что раньше и сам придерживался узких взглядов, не замечая красоты "Бхагаваты". Тем самым Тхакур косвенно обличает ошибочность взглядов калькуттской интеллигенции, к которой принадлежал он сам и многие его друзья и знакомые.

""Бхагавата" пострадала от поверхностной критики и индийцев, и иностранцев. Многие наши молодые соотечественники критикуют и принижают "Бхагавату", даже не прочитав ее и не поняв ее философии. Такое отношение с их стороны чаще всего вызвано необоснованным предубеждением против этой книги, которое им привили еще в школе. "Бхагавата" стала объектом насмешек для учителей, не отличающихся развитым интеллектом. Даже повзрослев, не так-то просто избавиться от предвзятого отношения к "Бхагавате". Для этого нужно читать ее без предвзятости и глубоко вникать в доктрины вайшнавизма. Я убедился в этом на собственном опыте. В студенческие годы, изучая философии Запада и общаясь с выдающимися мыслителями тех дней, я развил в себе неприязнь к "Бхагавате". Этот великий труд казался мне сборником устаревших идей, и любой аргумент в его защиту вызывал у меня раздражение. В то время любая книга Чаннинга, Паркера, Эмерсона или Ньюмена представляла для меня больше ценности, чем все священные писания вайшнавов вместе взятые. Я с удовольствием читал разные комментарии к Библии и труды Таттва-бодхини Сабхи, содержащие выдержки из Упанишад и "Веданты", однако произведения вайшнавов меня совершенно не интересовали. Но с годами, когда моя вера в Бога окрепла, меня привлекло унитарное христианство, и я стал молиться подобно тому, как Иисус молился в саду. Однажды мне в руки случайно попала книга о Чайтанье. Я внимательно прочитал ее, стараясь понять, какое место в истории занимает этот великий гений из Надии. Меня заинтересовала Его дискуссия о "Бхагавате" с ведантистами бенаресской школы. Изучив объяснения Чайтаньи, я почувствовал огромное желание прочитать все доступные книги о Нем, написанные на санскрите. Содержащиеся в них толкования "Бхагаваты" были так прекрасны, что я отыскал экземпляр самой "Бхагаваты" и изучил ее с помощью известных комментариев Шридхары Свами. Только тогда мне открылся истинный смысл учения вайшнавов. Поистине, очень трудно изжить предрассудки молодости".

Здесь Бхактивинода Тхакур, желая преподать урок своим слушателям, называет себя жертвой характерных для того времени заблуждений и предрассудков. Он выдает себя за человека узких взглядов, который внезапно прозрел. На самом деле Сам Чайтанья Махапрабху избрал Тхакура и послал в этот мир для проповеди. Вряд ли кто-то смог бы проповедовать интеллектуалам того времени лучше, чем Бхактивинода Тхакур, который происходил из уважаемой семьи, прекрасно разбирался во всех злободневных

вопросах, обладал недюжинным интеллектом, знал иностранные языки, разбирался в философии и был чистым преданным Бога. Тхакура знали и уважали в обществе, с его мнением считались многие.

Далее в своем выступлении Бхактивинода Тхакур критикует сектантский дух, присущий представителям разных религий. Тем из его слушателей, кто собирался подвергнуть брахмоитов остракизму, наверно, было неприятно слышать это, однако аргументы Тхакура звучат очень веско.

"Настоящий критик - это беспристрастный судия, чуждый предрассудкам и сектантству. Например, ни один из противников вайшнавизма не видит в "Бхагавате" ничего привлекательного. Правоверный мусульманин считает догматы христианства дьявольскими, а христианин, в свою очередь, отвергает учение Магомета, а его самого считает честолюбивым реформатором. Чтобы избежать этого, критик должен уважать мнение своего оппонента. У каждого человека свои взгляды. Тот, кто воспитан в традициях унитариев или ведантистов бенаресской школы, вряд ли сможет по достоинству оценить вайшнавизм. С другой стороны, невежественный вайшнав, единственное занятие которого - просить подаяние от двери к двери, прикрываясь именем Нитьянанды, не оценит благочестия христианина. Дело в том, что у вайшнава и христианина разный образ мысли. Они могут говорить об одном и том же, но никогда не перестанут враждовать, поскольку пришли к истине разными путями. Вот почему, когда христиане высказывают свое суждение о религии вайшнавов, их аргументы часто грешат предвзятостью.

Философия и теология подобны двум неприступным горным вершинам, которые издавна приковывают к себе внимание человечества. Великие мыслители и философы исследуют их, полагаясь на силу своего разума. При этом, все они смотрят под разным углом зрения в зависимости от той социальной и философской среды, в которой живут. Платон смотрел на пик Духовности с Запада, а Вьяса - с Востока. Еще дальше с Востока его наблюдал Конфуций, а с Запада - Шлегель, Спиноза, Кант и Гёте. Они жили в разное время и пользовались разными методами познания, но пришли к одному и тому же выводу. Все они пытались постичь Высший Дух, Душу Вселенной. Они искали абсолютную религию, и их поиски увенчались успехом, ибо Бог всегда готов помочь Своим чадам. Понять красоту умозаключений этих философов может лишь искреннее, благородное и праведное сердце. Сектантский дух-это величайший враг истины. Он неизбежно мешает тому, кто ищет ее только в религиозных, писаниях своего народа. Сектантский дух вынуждает людей думать, что абсолютная истина заключена лишь в их древних священных книгах и нигде больше. Можно ли найти этому лучший пример, чем великий философ из Бенареса, в чьем сердце не нашла отклика идея всеобщего братства и Бога-отца. Такой философ, слепо настаивающий на своей точке зрения, не сможет понять красоту христианской веры. Чувство, с которым Христос думал о Своем Отце, было абсолютной любовью. Если философ не проникнется этим настроением, он никогда не обретет абсолютную веру, которую проповедовал Спаситель. Подобным образом, христианину нужно понять образ мысли ведантиста, если он хочет по достоинству оценить его философские заключения. Поэтому критик обязан быть всесторонним, сведущим, благожелательным, искренним и благородным человеком". Упрекнув брахмоитов и христиан за узость взглядов, Бхактивинода Тхакур далее воздает хвалу "Бхагавате": "Несомнено, "Бхагавата" относится к разряду сложных произведений, и смысл тех ее глав, где нет поэтичных описаний традиционного уклада жизни, скрыт за малопонятными образами санскритской поэзии. Философские труды всегда пишутся в таком стиле. Поэтому, чтобы понять их, требуются пояснения и комментарии. Лучшим комментатором "Бхагаваты" является Шридхара Свами, а ее самым точным толкователем - наш великий и благородный Чайтанья-дева. Да благословит Господь этих достойных учителей... В отличие от комет, которые на мгновение озаряют небосвод и сразу же гаснут, такие великие души сияют, как тысячи солнц одновременно, даря тепло и свет грядущим поколениям. Красота и величие их учений еще долго останутся непревзойденными".

О Вьясадеве Бхактивинода Тхакур говорит так: "Стихи Вьясы и поныне звучат в сердцах верующих, будто он до сих пор произносит их где-то вдалеке. Бадарикашрам! Какое благоговение внушает это слово! Обитель Вьясы и избранной религии и философии! По словам паломников, там стоит лютый мороз. Какой же силой обладает гениальный Вьяса, создавший среди вечных снегов философию, излучающую столько тепла! Он не про-

сто обогрел окрестности Бадарикашрама. Луч его учения достиг даже берегов океана!.. Могучим ударом своей трансцендентной мысли он разрушил до основания империи устаревших философий. Это - истинное могущество!.. Атеистические философии Шанкары, Чарвака, джайнов и буддистов дрожат от страха перед духовными эмоциями и творениями автора "Бхагаваты"! Легионы безбожников, сражавшихся под знаменами Люцифера, обращены в бегство святыми воинами Вьясы. Посланные Всемогущим Отцом, они неистово громят врага, разрушая ложь и порок".

В следующем отрывке Бхактивинода Тхакур говорит О природе трансцендентной лилы: "Природу трансцендентной лилы невозможно постичь, изучая "Бхагавату" с эмпирической точки зрения. Возможности эмпирического познания исчерпываются методом, который называется парокша. Отвергнув эмпирическое познание, то есть, прибегнув к апарокше, можно постичь Брахман и Параматму. Но и они не могут быть объектом поклонения. Служение Богу возможно лишь на уровне адхокшаджи, достигнув которого, можно познать Величественную Абсолютную Личность, Шри Нараяну. Высшей же формой постижения адхокшаджи является апракрита враджа-лила, которая представляет собой главную тему "Бхагаваты"... Развлечения Шри Кришны во Врадже очень похожи на обычные любовные похождения. На материальном уровне плотская любовь во всех ее проявлениях отвратительна. Поэтому трудно понять, как подобная духовная деятельность может считаться чистейшей. В то же время, эти две точки зрения можно примирить. Для этого необходимо признать, что материальный мир представляет собой искаженное отражение или тень духовного, и что система ценностей в этом мире полностью противоположна существующей в духовном царстве".

В своей лекции Бхактивинода Тхакур, как и подобает истинному садху, разрубает привязанности и иллюзии обусловленных душ, но при этом представляет истину настолько искусно, приятно и поэтично, что это скорее доставляет удовольствие его слушателям, чем оскорбляет их чувства.

Третий ребенок Бхактивиноды Тхакура умер в возрасте одного месяца, а спустя еще несколько дней скончался тесть Тхакура. Чтобы не усугублять горе жены, Тхакур некоторое время скрывал от нее известие о смерти отца. В мае 1869 года Бхактивиноду Тхакура повысили в должности и предоставили ему трехмесячный отпуск. За это время Тхакур посетил многие святые места как паломник. Жители Динаджапура, глубоко уважавшие его, тяжело переживали разлуку с ним. После возвращения Бхактивинод Тхакур прожил в городе еще два месяца, после чего его перевели в Чампаран. Многие жители Чампарана поклонялись брахма-дайтье, привидению, которое обитало в баньяне. Привидение могло подчинять других свое воле. Под его влиянием местный судья выносил решения в пользу банды разбойников, которые поклонялись этому духу. Однажды к Бхактивиноде Тхакуру за милостыней| пришел один известный пандит. Тхакур усадил его читать "Шримад-Бхагаватам" под то самое дерево, в котором обитало привидение. Через месяц, когда чтение было закончено, дерево рухнуло на землю, а привидение навсегда покинуло те места. Разбойников этот случай привел в ярость, а многих горожан вдохновил изучать "Шримад-Бхагаватам".

Пока Бхактивинода Тхакур был в Чампаране, его жена, переехавшая после смерти отца в Ранагхат, родила сына, которому нарекли имя Радаика Прасад. В свое время в Динаджапуре Тхакур предпринял безуспешную попытку сдать экзамен по праву. В Чампаране он подготовился более тщательно и, сдав экзамен в Чапре, собрался ехать в Матихари, но потом его планы измени лись. Узнав об этом, представитель британского правительства мистер Меткаф, ожидавший приезда Бхактивиноды Тхакура в Матихари, долго не отпускал его слугу, который приехал за вещами, посланными туда ранее. В конце концов, расстроенный мистер Меткаф смягчился и отпустил слугу. Этот случай показывает, каким обаянием обладал Тхакур. Всякий раз после его отъезда местное население очень расстраивалось, а государственные чиновники наперебой приглашали его в свои ведомства. Для великих преданных характерно такое обаяние. Они дороги всем-и порядочным, и даже бесчестным людям. Разумеется, начальство ценило БхактивинодуТхакура и полностью доверяло ему еще и потому, что он хорошо справлялся со своими обязанностями и являл собой образец нравственности. Судя по всему, со многими правительственными чиновниками Тхакура связывали очень близкие дружеские отношения, хотя в то время это было редкостью даже для образованных индийцев. К ним часто относились с пренебрежением, что заставляло их чувствовать себя людьми второго сорта. Когда в 1883 году вышел закон, разрешающий судьям-индийцам судить англичан, это привело последних в ярость. В закон вскоре внесли поправку, в которой говорилось, что суд присяжных должен целиком состоять из белокожих! Иногда попытки разжечь расовую вражду облекались в шуточную форму, как, например, такое объявление в газете: "Жителям Саидпура требуются на работу слуги, дворники и водоносы из числа бенгальцев с университетским образованием. Предпочтение отдается мировым судьям". Примечательно, что Бхактивинода Тхакур в своей биографии не упоминает об оскорбительном отношении к индийцам. Его незаурядные способности, необыкновенный разум и высокая нравственность просто не позволяли ему замечать это.

Бхактивинода Тхакур попросил перевод в Джаганнатха-Пури, и когда его просьба была удовлетворена, отправился в путь, взяв с собой "Шримад-Бхагаватам" и "Чайтанья-чаритамриту".

Несколько месяцев Бхактивинода Тхакур жил в Джаганнатха-Пури один, а потом снял каменный дом и перевез туда семью. Вскоре после приезда в Пури у Тхакура родился третий сын, Камала Прасад. Свой ежедневный даршан Господа Джаганнатхи Шрила Бхактивинода описывает так: "Каждый день я ходил в Шри Мандир, чтобы увидеть Джаганнатху. Стоя перед алтарем, я вспоминал, какие чувства испытывал при этом Шри Чайтанья Махапрабху, и это доставляло мне невыразимое блаженство... Па меня произвели большое впечатление величие и красота храма Джаганнатхи, а поклонение Божествам поразило меня своим великолепием. Ежедневно от пятисот до семисот человек посещало вечернее арати и другие службы. Какое блаженство! Радуя глаз, толпы паломников стекались в Пури со всей Индии принять участие в религиозных церемониях... В городе отмечали много праздников: Дола-ятру, Ратха-ятру и другие, и я в это время следил за порядком. Имея в своем распоряжении большой отряд полицейских, я делал все возможное, чтобы предоставить паломникам самые лучшие условия. Разве можно все это описать? Я заботился о том, чтобы они могли увидеть Божества и вкусить прасад, а также выслушивал все их жалобы... Я счастливо жил в Пури, участвовал в праздниках и углублял свое знание и преданность Богу. Джаганнатха-Пури ничем не отличается от Вайкунтхи, и в этом нет никаких сомнений".

Лалита Прасад в заметках о жизни отца упоминает его распорядок дня в Джаганнатха-Пури. Поглощенный служением Господу, Бхактивинода Тхакур не терпел праздности. Он обычно ложился спать в половине восьмого или в восемь вечера. В десять часов вечера он просыпался, зажигал масляный светильник и писал книги примерно до четырех утра, после чего отдыхал самое большее полчаса. В половине пятого он умывался и брал в руки четки. Он никогда их никому не показывал и читал на них джапу всякий раз, когда позволяло время. С семи утра Тхакур отвечал на письма, а в половине восьмого читал религиозные и философские труды. В восемь тридцать он принимал посетителей, а если их не было, продолжал чтение до половины десятого. При этом он то и дело вставал и расхаживал по веранде, размышляя над вопросами религиозного характера. Иногда он говорил вслух, будто обращаясь к невидимому собеседнику. Затем Бхактивинода Тхакур пятнадцать минут дремал, а без четверти десять омывался и садился завтракать. На завтрак он обычно выпивал три стакана молока, съедал две чапати и немного фруктов. Без пяти десять Шрила Бхактивинода облачался в судейскую одежду и шел в суд. В суде он носил сюртук с брюками, а на шее у него красовалось шесть ниток крупных бус из туласи. Каждый месяц он брил голову, причем его совершенно не волновало, что о нем подумают другие. Бхактивинода Тхакур обычно выносил приговор сразу, и он был окончательным и обжалованию не подлежал. Выполнив свои обязанности, Тхакур возвращался домой.

Английских судей восхищала работоспособность Бхактивиноды Тхакура. Судебное разбирательство начиналось в десять утра, а к часу дня Тхакур успевал рассмотреть от тридцати до пятидесяти дел. То, что у любого другого судьи занимало полчаса, он делал всего за пять минут. Еще две минуты ему требовалось, чтобы написать судебное решение. В час пополудни Шрила Бхактивинода отправлялся домой обедать, а к двум часам возвращался в суд, где оставался до пяти часов.

Каждый вечер после работы он переводил религиозные работы с санскрита на бенгали, а его секретарь записывал перевод под диктовку. Затем Тхакур совершал омовение и принимался за ужин, который состоял из риса, двух чапати и трех стаканов молока.

Бхактивинода Тхакур пользовался карманными часами, чтобы все успеть вовремя. Несмотря на многочисленные семейные и служебные обязанности, он старался каждое мгновение посвятить служению Господу.

Комиссар Пури мистер Равеншоу был очень рад получить в свое распоряжение такого исполнительного чиновника, как Бхактивинода Тхакур. В качестве представителя британского правительства, ответственного за порядок в храме Джаганнатхи, Тхакур покончил со многими беззакониями и строго установил время подношений пищи Господу. Британское правительство, зная о том, какое духовное значение Индусы придают Пури, высоко ценило умение Шрилы Бхактивиноды следить за религиозной жизнью в городе, не вызывая раздражения у его жителей. С самого начала своего пребывания в Ориссе англичане очень боялись оскорбить чувства верующих. В 1803 году первый британский чиновник, ответственный за порядок в городе, получил от правительства такие инструкции: "По прибытии в Джаганнатх всячески остерегайтесь выказывать неуважение к Пагоде и религиозным предрассудкам брахманов и паломников. К брахманам приставьте солдат, которые должны обеспечить их личную безопасность, порядок при совершении ритуалов и церемоний и охрану религиозных сооружений. Строго требуйте от подчиненных четкого и безоговорочного выполнения всех приказов, связанных с этой важной задачей... Объясните брахманам из Пагоды Джаганнатха, что британское правительство не собирается взимать с них налоги и подати кроме тех, что они до сих пор платили правительству маратхов, и обязуется защищать право брахманов отправлять свои религиозные обряды".

Бхактивинода Тхакур испытывал сильное воодушевление в Пури, где Господь Чайтанья провел последние восемнадцать лет Своей жизни. Тхакур не упускал возможности побывать в местах, связанных с заключительными играми Господа Чайтаньи, и проникнуться всегда царящим там экстатическим чувством разлуки с Кришной. В 1871 году Шрила Бхактивинода

написал стихотворение о самадхи (усыпальнице) Харидаса Тхакура, который, несмотря на рождение в магометанской семье, стал великим проповедником святого имени Кришны. За приверженность вайшнавизму по приказу мусульманского наместника Кази Харидаса Тхакура должны были избить до смерти, однако Господь спас Харидаса. Девятую строфу этого стихотворения хорошо знают и часто цитируют многие Гаудия-вайшнавы.

За первый год в Джаганнатха-Пури Бхактивинода Тхакур написал много других ярких духовных произведений. Этот период жизни Тхакура отмечен пробуждением в нем духа проповеди, о чем свидетельствует короткий очерк "Возлюбить Бога", опубликованный в августе 1871 года. В нем Тхакур анализирует заповеди Иисуса и сравнивает их с религиозными представлениями вайшнавов, показывая, что учение Христа находит дальнейшее развитие в философии Чайтаньи Махапрабху. В конце, преисполнившись сострадания к людям всего мира, Тхакур молит Господа о том, чтобы на них нашло просветление.

"Иисус Христос первым сказал: "Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего". В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена абсолютная истина, однако разные люди трактуют их по-разному. Высказывания великих исполнены мудрости, но во многом загадочны. Понятые, они приближают истину к самому сердцу, а непонятые, остаются буквой, которая "убивает". Это объясняется тем, что для человека, обретшего внутреннюю связь с Богом, естественно получать откровения, которые недоступны пониманию остальных. Этапы духовного развития во многом схожи со спиритуа-листическими кругами, которые, хотя и ошибочны сами по себе, во многом объясняют постепенное совершенствование души. Как утверждают некоторые спиритуалисты, когда материя очищается, она превращается в дух. Эта теория полностью противоречит нашим внутренним убеждениям. Материя есть материя, а дух есть дух, и ни одно из них не может состоять из другого. Безусловно, дух выше материи. Тем не менее, находясь в материальном рабстве, мы не можем до конца понять связи духа с материей, пространством и временем. Не вдаваясь в метафизические рассуждения, заметим лишь, что душа человеческая, поднимаясь все выше и выше, может познать истины, о которых сейчас не имеет никакого представления. В соответствии с этим важным принципом Иисус Христос из Назарета и повторил слова, приведенные выше. Читателей, которые хотя бы немного выделяются из общей массы людей, он учит любить Бога всем своим сердцем, то есть испытывать к Нему сердечную привязанность, присущую каждому чаду и противоположную ненависти. Любить всем своим разумением, иначе говоря, разумом, которому присуще знание, в противовес неведению о добре. Любить всей своей душой, или той частью человеческого существа, которая поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие, и всеми своими силами, то есть делами. Но вдохновленные свыше увидят более глубокий и сокровенный смысл в этих священных словах просветленного Иисуса. Он учит любить Бога, а не просто знать Его, строить догадки и думать о Нем или ненавидеть Его. Иисус говорит, что человек в абсолютном {свободном от материальной скверны] состоянии представляет собой не разум и не тело, а чистую душу. Мудрость - это сущность души, а ее призвание - абсолютная любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Богом, основанных на чистой любви. Поэтому любовь представляет собой единственную религию души, а значит, и самого человека.

Ученик спрашивает: "Но что мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, как улыбается солнце, любит полакомиться сладким и полюбоваться танцем". Иисус отвечает: "Ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твое сердце стремится не к Богу, но тебе следует, как объезжают упрямую лошадь, направить бег своих чувств к Богу, любящему тебя". Это один из четырех аспектов поклонения, который священные писания вайшнавов называют шанта-расой. Тогда ученик говорит: "Господи, разум уводит меня от Бога и склоняет к позитивизму. Что мне делать?" "Возлюби Бога всем своим разумением, - отвечает Иисус. - Другими словами, что бы ты ни ощущал, сознавал, помнил, воображал и о чем бы ни рассуждал, не позволяй себе быть бесстрастным мыслителем, но люби. Только любовь способна смягчить черствый разум. Развивай свой разум на добром и святом, любя истину, духовную красоту и гармонию". Это вторая ступень духовного развития, которую вайшнавы называют дасья-расой. Тогда ученик спрашивает, достаточно ли ему развивать привязанность и разум, и Господь отвечает: "Возлюби Бога всей своей душой, то есть старайся ощутить свою духовную связь с Богом и испытывать откровения в минуты пламенной молитвы". Вайшнавы называют эту ступень сакхья-расой. Достигнув ее, душа начинает святое и безбоязненное служение Богу. Ученик опасается в таком положении потерять себя и лишиться возможности действовать, но Спаситель говорит ему: ,Возлюби Бога всеми силами своими, иначе говоря, всей своей волей. Ты ошибаешься, если думаешь, что лишишься деятельной жизни. Напротив, у тебя прибавится забот. Труд, посвященный Богу и вызванный не корыстью, а священной свободой воли (в которой единственно заключается сила человеческая), труд, тождественный чистой любви, полностью завладеет твоим вниманием". Таково общее описание бхакти. Затем Иисус продолжает: "Возлюби человека, как брата своего". Здесь содержится указание на четвертую ступень развития любви, для которой характерно отношение ко всем людям, как братьям, а к Богу - как общему Отцу. Это начальный этап развития ватсалья-расы.

Таким образом, бхакти (любовь) сначала проявляется на уровне сердца, потом на уровне ума, души и, наконец, на уровне воли. Эти стадии духовного развития никоим образом не исключают, а, наоборот, дополняют друг друга, одухотворяя человека, или, говоря на языке священных писаний вайшнавов, делая его экантой. Но существует еще более высокая истина, которая открывается только самым достойным. Я имею в виду пробуждение у души женского начала. В этом возвышенном и чистом состоянии бытия душа может ощутить сладость нерушимого брачного союза с возлюбленным Господом. Такова пятая, наивысшая, стадия духовного развития вайшнава, которую мы называем мадхура-расой. Ей одной посвящена самая прекрасная часть вайшнавских писаний. Этой таинственной ступени жизни достигают очень немногие, а точнее, только "избранные Богом". Она настолько недосягаема для среднего человека, что рационалисты и даже простые верующие не могут постичь и даже порицают ее как нечто противоестественное. О Господи! Открой Свои сокровенные истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и безумцам, и чтобы все человечество удостоилось быть избранным Тобой".

В Пури Бхактивинода Тхакур делал большие успехи в изучении духовной литературы. Он пишет об этом так: "Я пригласил в качестве репетитора Гопинатху Пандита и с его помощью изучил двенадцать песней "Бхагаваты" с комментариями Шридхары Свами". Вместе с Тхакуром занимались два других пандита, Харихара дас и Маркандея Махапатра, которые обучались ньяе в Навадвипе и Бенаресе. Тхакур также возобновил занятия санскритской грамматикой, которую начал учить еще с Ишварой Чандрой Видьясагарой и Двиджендранатхой Тагором. Со временем он стал сочинять литературные произведения на санскрите.

"Закончив читать "Бхагавату", я переписал и изучил "Шат-сандарбху" [Дживы Госвами]. Затем я прочитал "Бхакти-расамрита-синдху" [Рупы Госвами] и сделал копию"Хари-бхакти-калпа-латики"".

Последняя работа, принадлежащая перу неизвестного автора, произвела на Бхактивиноду Тхакура неизгладимое впечатление. Впоследствии ее переиздал сначала сам Тхакур, а потом его сын Бхактисиддханта Сарасвати.

Помимо перечисленных книг Шрила Бхактивинода также прочитал "Прамея-ратнавапи" и другие классические труды Гаудия-вайшнавов из библиотек царя Пури и пандитов-вайшнавов. Он посвящал много времени и сил учебе и поклонению Господу и вскоре стал сведущ в философии Гаудия-вайшнавов. В1874 году Тхакур написал книгу о вайшнавской философии, озаглавленную "Датта-каустубха", и приступил к созданию "Кришна-самхиты" - одной из своих самых известных работ.

Бхактивинода Тхакур основал общество преданных "Бхагавата-самсат". Собрания общества, на которых велись беседы о Кришне, регулярно проходили в садах Джаганнатха-валлабхи. Собрания посещали многие вайшнавы и пандиты, кроме некоего Рагхунатхи даса Бабаджи, который сознательно избегал эти встречи. У него сложилось неверное представление о целях общества, к тому же он недолюбливал Тхакура за то, что тот не носил традиционных для вайшнавов тилака и бус из туласи. Бабаджи даже уговаривал других не ходить на собрания, так как не считал Тхакура истинным преданным. Парамананда Видьяратна и другие биографы Бхактивиноды Тхакура рассказывают, что после резких высказываний в его адрес Бабаджи тяжело заболел. После этого во сне ему явился Сам Господь Джаганнатха. Господь сказал Бабаджи, что если ему дорога жизнь, он должен молить Тхакура Бхактивиноду о прощении. Встав с постели, Бабаджи поспешил к Тхакуру, бросился ему в ноги и стал просить у него извинения. Бабаджи смиренно сказал: "Я заметил, что ты никогда не носишь бусы из туласи и не украшаешь лоб вайшнавским тилаком. Поэтому я не оказывал тебе должного почтения и, таким образом, согрешил против тебя. Пожалуйста, прости меня". "Бабаджи Махашая, - ответил Тхакур, - разве я в чем-то виноват? Тилак и бусы из туласи вайшнаву может дать только дикша-гуру. Мне же Чайтанья Махапрабху пока еще не послал дикша-гуру, поэтому бусами из туласи я пользуюсь лишь для повторения святого имени. Разве я могу по собственной прихоти носить их на шее или украшать лоб тилаком?"

Сам Бхактивинода Тхакур вспоминает об этом происшествии так: "Бабаджи Махашая был достигшей совершенства душой и потому сразу понял истинное положение вещей... Он прославил меня и оказал мне свою милость. Так я стал его последователем". Тхакур простил Бабаджи все обиды и принес ему необходимые лекарства. С тех пор Рагхунатха дас Бабаджи только и делал, что воспевал добродетели Шрилы Бхактивиноды.

По дороге к самадхи Харидаса Тхакура недалеко от храма Тота Гопинатхи находился бхаджан-кутир Санатаны Госвами. Несколько просветленных нищенствующих отшельников регулярно собирались там и повторяли святое имя. Один из них, Сварупа дас Бабаджи, который впоследствии близко общался с Гауракишорой дасом Бабаджи, был поистине святой душой. Признав в нем парамахамсу, Бхактивинода Тхакур всегда искал встречи с ним. Он описывает жизнь этого святого следующим образом.

"Весь день он совершал бхаджан в своей маленькой хижине, а вечером выходил на улицу и кланялся священному деревцу туласи. Потом он пел святое имя и танцевал, проливая слезы восторга. Многие вайшнавы приходили увидеться с ним. Некоторые приносили ему прасад Джаганнатхи. После долгих уговоров Бабаджи соглашался съесть немного прасада, но не более чем нужно, чтобы утолить голод. Затем кто-нибудь читал "Чайтанья-бхагавату" или другие писания Гаудия-вайшнавов, а Бабаджи слушал. В десять вечера он возвращался к себе в кутир и снова начинал бхаджан. Глубокой ночью Бабаджи выходил на берег океана, умывал лицо и потом совершал полное омовение. Он делал это ночью, поскольку боялся, что какой-нибудь вайшнав станет прислуживать ему. Поскольку Бабаджи был слеп на оба глаза, резонно спросить, как он без посторонней помощи находил дорогу к океану. Только Чайтанья Махапрабху знает это. Вне всяких сомнений, Бабаджи был душой, достигшей совершенства. У него не осталось ни одного материального желания. По вечерам я приходил поклониться его лотосоподобным стопам. Иногда Бабаджи беседовал с людьми, и его речь была очень приятна. Он часто говорил мне: кришна-нама бхулибе на -"Никогда не забывай имя Кришны"".

В автобиографии Бхактивинода Тхакур пишет об этом периоде своей жизни так: "В Пури я достиг больших успехов в преданном служении. Я еще больше отрешился от мирской суеты, и мои заблуждения о том, что материальная деятельность может породить непреходящие ценности, окончательно рассеялись. Почти каждый вечер я ходил в храм созерцать Господа, слушать и петь святое имя и общаться с преданными... Возле храма есть место, называемое Мукти Мандап. Брахманы дают там духовные наставления. Поскольку они имперсоналисты, всякий раз, когда я проходил мимо [и слышал их богохульства], меня охватывало беспокойство. Поэтому я садился подальше от них возле храма Лакшми или Пада-падмы Махапрабху. Тогда многие пандиты из Мукти Мандапа присоединялись ко мне". Пада-падма - это небольшой алтарь, где поклоняются отпечаткам божественных стоп Чайтаньи Махапрабху, расположенный в стене храма Джаганнатхи. В этом месте, которое Тхакур назвал Бхакти Мандап, он читал лекции по "Шримад-Бхагаватам", обращая многих имперсоналистов в убежденных вайшнавов. Однажды, когда Бхактивинода Тхакур с другими вайшнавами читал там "Шримад-Бхагаватам", мимо с большим шумом прошествовал царь Пури со своей свитой, которая насчитывала не менее полусотни человек. Тхакур не стерпел такого пренебрежения к вайшнавам и "Бхагаватам". Он сказал царю: "Тебе подвластно лишь небольшое царство, но Верховный Господь, Джаганнатха Пурушоттама-это Царь царей. Поэтому ты непременно должен оказывать почтение Его Бхакти Мандапу, где ежедневно Господу поют хвалу". Осознав свою ошибку, царь Пури поклонился "Бхагаватам" и вайшнавам и попросил у них прощения.

Шрила Бхактивинода проводил много времени в таких дорогих вайшнавам местах, как храм Тота Гопинатхи, самадхи Харидаса Тхакура, Сиддха Бакула (дерево, возле которого жил Харидас Тхакур) и Гамбхира (комната Господа Чайтаньи), целыми часами говоря об играх Кришны и повторяя святое имя. Он много времени уделял обсуждению священных писаний и написал примечания к "Веданта-сутре". Шьямалал Госвами впоследствии включил их в свое издание "Веданта-сутры" с комментарием Баладевы Видьябхушаны, "Говинда-бхашьей".

В 1874 году у Бхактивиноды Тхакура родился четвертый сын Бимала Прасад. Тхакур пишет, что во время первого кормления злаками мальчику дали пищу, предложенную Господу Джаганнатхе. Впоследствии Бимала Прасад, жизнь которого описана в книге "Луч Вишну", стал Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой, основателем Гаудия-матха и духовным учителем А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны.

Пока Бхактивинода Тхакур исполнял свои обязанности в Пури, ему поручили прекратить беспорядки, чинимые одним йогом-мистиком по имени Бишикишена. Бишикишена принадлежал к тайной секте атибари, которую основал некий Джаганнатха дас. В свое время по совету Господа Чайтаньи он стал учеником Харидаса Тхакура, но потом сошел с пути чистой преданности и стал имперсоналистом. Чайтанья Махапрабху прогнал Джаганнатху даса, и с тех пор его стали называть атибари, или отверженным. Тхакур пишет о секте атибари так: "У этой группы много вымышленных писаний, предсказывающих, что Чайтанья скоро явится снова. Среди членов группы есть мошенники, выдающие себя за Шри Чайтанью, Брахму, Баладеву и Кришну. Один из них, нечестивец Бишикишена, обладавший мистическими силами, слыл воплощением Самого Маха-Вишну".

В "писаниях" атибари говорилось, что вскоре произойдет сражение, в котором Маха-Вишну явит Свой четырехрукий облик. Сам же йог заявлял, что Господь Маха-Вишну, низошедший на землю в облике Бишикишены, убьет всех европейцев и таким образом избавит Индию от колониального ига. Кроме того, чтобы произвести впечатление на публику, Бишикишена творил разные чудеса. Например, йог садился перед костром и наклонялся в огонь. Когда он распрямлялся, все видели, что на его лице не осталось ожогов. Он читал чужие мысли, одним прикосновением излечивал больных и изрыгал языки пламени. Тем, кто никогда не слышал о йогических методах, с помощью которых можно развить подобные способности, все эта деяния Бишикишены казались необыкновенными и даже божественными. Однако такой знаток учения йоги, как Тхакур, понимал, что мистические силы приобретены Бишикишеной с помощью аскез и не имеют ничего общего с духовностью. В Индии и поныне можно встретить обманщиков, которые подвергают себя аскезам только для того, чтобы обрести мистические силы и потом наживаться на простодушных людях. Нередко наивные последователи таких нечестивцев буквально боготворят их.

У Бишикишены было два сообщника, выдавших себя за гуна-аватар Брахму и Шиву. В джунглях недалеко от Бхуванешвара йог построил себе храм. Деньги на это он получил с помощью угроз у одного из орисских царей.

Бишикишена объявил, что собирается устроить танец раса и продемонстрировать свое единовластие над всеми женщинами, и некоторые простые люди, боясь прогневать йога, послали к нему своих жен и дочерей. Но после того как Бишикишена обесчестил несколько знатных женщин из города Брингарпур, их мужья и городские власти подняли протест и обратились с жалобой в правительство. Комиссаром национального британско-индийского правительства в Ориссе в то время был мистер Равеншоу. Выслушав жалобы жителей Брингарпура, он передал дело для расследования Бхактивиноде Тхакуру. Ситуация была

очень опасной, так как Бишикишена имел много сторонников и мог начать восстание.

Взяв с собой начальника полиции и несколько констеблей, Тхакур отправился в джунгли на встречу с Бишикишеной. На исходе дня он вышел к жилищу йога. Бишикишена сидел на возвышении, вокруг него расположилось много людей. Среди них были и те, кто пришел излечиться от болезней. Они прославляли Бишикишену как воплощение самого Бога. Увидев Шрилу Бхактивиноду, йог поднялся и сказал: "Мне известно, что ты родом из Бенгалии и служишь мировым судьей. Что привело тебя сюда в столь поздний час?" "Я пришел специально для встречи с тобой", - ответил Тхакур. Бишикишена сказал: "Хорошо. Тогда, пожалуйста, сядь и послушай меня. Я - Маха-Вишну, возлежащий в молочном океане. Я явился на землю, чтобы убить всех европейцев, включая британского короля. Я говорю об этом всем и каждому". С этими словами он протянул Бхактивиноде Тхакуру пальмовый лист, на котором то же самое было написано в стихах. Затем, прибегнув к помощи мистических сил, йог угадал имя и намерения Тхакура и предупредил его, чтобы тот не чинил ему препятствий. Бишикишена также дал понять, что знает о спрятавшихся за деревьями полицейских. Все это не произвело на Тхакура никакого впечатления. Он сказал: "Если ты действительно Маха-Вишну, почему ты живешь в джунглях, а не в Пури, где пребывает Господь Джаганнатха?" Йог надменно ответил: "В Пури нет Бога. Верховный Господь-это я! Так называемый Бог, Джаганнатха - всего лишь деревянный идол. Что же касается Чайтаньи Махапрабху, то Он был моим возлюбленным слугой. Очень скоро я передам бразды правления Индией индусам. Мне известно, что ты опытный судья и очень богобоязненный человек. Когда наша страна снова обретет независимость, я назначу тебя на очень высокий пост в правительстве. Ты станешь губернатором Ориссы!" На это Бхактивинода Тхакур очень сурово возразил: "Живое существо не может стать Богом. Равана, Хираньякашипу, Шишупала, Дантавакра и многие другие гордецы, подобно тебе осмелившиеся бросить вызов Богу, расстались с жизнью". Тогда йог, чтобы удивить Тхакура, у него на глазах исцелил множество людей, страдавших неизлечимыми болезнями. У одного была незаживающая рана от дротика. Бишикишена погрузил больного в транс, создал из ничего горстку пепла и помазал им рану. Рана сразу же затянулась, боль прошла, и человек был снова здоров. Но Тхакур стоял на своем. Он понимал, что Бишикишена-богохульник, который злоупотребляет полученными свыше силами для расширения собственного могущества. Оставив несколько человек следить за йогом, Шрила Бхактивинода вернулся в Шарадайпур, где заночевал в палатке. Бишикишену необходимо было арестовать, но для этого сначала требовалось провести дополнительное расследование. Весь следующий день Тхакур ездил по окрестным деревням и собирал показания местных жителей. В одних деревнях йога хвалили. В других возмущались его связями с замужними женщинами и боялись, что этот позор повторится и в их деревне.

В конце концов, Бхактивинода Тхакур составил ордер на арест Бишикишены. Поскольку подчиненные боялись выполнить приказ, он лично отправился арестовывать йога, взяв с собой начальника полиции, двух инспекторов и более сотни вооруженных полицейских. Отряд прибыл к жилищу Бишикишены рано утром. Йога, который сидел перед жертвенным огнем, окружало более тысячи последователей, возносивших ему молитвы. Тхакур приказал полицейским окружить толпу. Увидев красные тюрбаны и штыки полицейских, люди бросились врассыпную. Вскоре по окрестным деревням распространилась весть о том, что правительство послало целый взвод, чтобы арестовать Самого Бога! Бишикишена спокойно наблюдал за происходящим. Бхактивинода Тхакур подошел к нему. Некоторое время они молча смотрели друг на друга. Потом с показной невозмутимостью йог спросил: "Что происходит?" "Ты арестован; Губернатор приказал доставить тебя в Пури", - ответил Тхакур. Йог надменно возразил: "Что возомнил о себе этот губернатор? Я-Верховный Господь и владыка всех миров. Никто не властен надо мной. Посмотрим, кто заставит меня покинуть это место!" Шрила Бхактивинода был непреклонен: "Если ты не подчинишься, мне придется применить силу". "Не приближайся ко мне!"-закричал взбешенный йог. С этими словами он затряс головой, и из его спутанных волос, подобно огненным змеям, посыпались языки пламени. Глаза йога налились кровью и начали изрыгать снопы искр. При виде этого полицейских охватил благоговейный ужас, и они отступили. "Бишикишена, - объявил Тхакур, - ты можешь демонстрировать свои мистические силы сколько угодно, и я

обязательно припомню тебе это. Ты нанес оскорбление лотосоподобным стопам Верховного Господа. Ты - ничтожное живое существо - провозглашаешь себя Богом и тем самым возводишь на Него хулу. Кроме того, ты - мятежник. Поэтому сейчас тебя отвезут в Пури и будут судить". Йог вскричал: "Я не двинусь с места! Мое могущество по-прежнему велико, так что убирайся отсюда!".

Бхактивинода Тхакур отправил четырех констеблей в ближайшую деревню за повозкой. Пока они не вернулись, он пытался проповедовать разъяренному йогу: "Перестань обманывать себя и признай свое несовершенство. Твои мистические силы-ничто в сравнении с могуществом Верховного Господа и величием Его преданных. Постарайся понять свою ошибку". Но йог лишь прошипел, как змея, на которую наступили ногой: "Ты еще не знаешь меня. Если пламя моего гнева разгорится, оно сожжет дотла всю вселенную. Но поскольку я очень сострадателен, я пока сдержу свой гнев". В ответ Бхактивинода Тхакур лишь рассмеялся: "Хорошо, поедем в Пури. Там ты дашь волю своему гневу". В это время подали повозку. Видя, что у него нет другого выхода, йог взобрался на повозку и объявил: "Верховный Господь всегда исполняет желания Своих преданных слуг. Я еду в Пури только потому, что ты обещал доставить меня туда". По дороге Шрила Бхактивинода начал составлять протокол. Как только он взял перо, йог, сидевший сзади, стал творить разные чудеса. Тхакур заметил это, но не подал вида.

В Пури Бишикишену поместили до суда в одиночную камеру, круглосуточно охраняемую сотней полицейских. Йог отказался от воды и пищи и Совсем не спал. Бхактивинода Тхакур неоднократно просил его поесть и давал ему ценные духовные наставления, но тот остался глух к ним. Пока шло следствие, жители Ориссы на собранные ими пожертвования наняли Бишикишене адвоката.

Дело слушалось в окружном суде Пури восемнадцать дней. Все это время толпа последователей и сторонников Бишикишены численностью около тысячи человек находилась возле здания суда и выкрикивала требования отпустить йога на свободу. После четырех дней разбирательства был объявлен перерыв. Когда на шестой день слушание дела возобновилось, Бишикишена стал угрожать Тхакуру: "Немедленно прекрати судебный процесс, иначе

ты лишишься всего, что у тебя есть. Ты еще не знаешь, какая беда постигла твою семью!"

Вернувшись домой, Бхактивинода Тхакур обнаружил, что его вторая дочь, семилетняя Кадамбини, тяжело заболела. У нее начался сильный жар, и она часто теряла сознание. Жена Тхакура, Шримати Бхагавати-деви, которая очень боялась за жизнь детей, умоляла мужа освободить Бишикишену. "Пусть мы все умрем, - ответил ей Тхакур, - но этому нечестивцу воздается сполна!". Он знал, что Господь защитит его от чар йога. Лечить Кадамбини пригласили сразу несколько врачей. Уже на следующее утро она была здорова и играла во дворе.

На семнадцатый день во время перерыва в заседаниях суда йог поднялся и крикнул Тхакуру: "Неужели ты забыл о несчастье, которое недавно обрушилось на твой дом? Ты так и не образумился! Когда же ты, наконец, поймешь, что я-Верховный Господь? Последний день суда станет последним днем твоей жизни. Тот, кто выказал неуважение аватаре, будет наказан. Сама смерть вынесет тебе приговор!"

Вернувшись поздно вечером домой, Бхактивинода Тхакур стал снимать судейскую одежду и вдруг почувствовал острую боль в правой стороне груди. Ночью боль усилилась. Тхакура это не испугало, однако он не был уверен, что в таком состоянии сможет прийти в суд и написать приговор. На утро ему так и не стало лучше. Наконец, около десяти утра боль немного стихла, и Шрила Бхактивинода был готов вынести окончательное решение по делу Бишикишены. Поскольку Тхакур не мог идти, в суд он отправился на паланкине. В этот день многочисленные последователи йога, вновь собравшиеся у здания суда, подняли оглушительный шум. Несмотря на это, заседание продолжалось как обычно. В конце Тхакур зачитал приговор: "Бишикишена обвиняется в политическом заговоре против национального британско-индийского правительства и правительства штата Орисса. Он приговаривается к восемнадцати месяцам лишения свободы и исправительных работ в тюрьме строгого режима". Услышав приговор, толпа на улице начала скандировать: "Позор! Позор!"

Когда Бишикишену уводили из здания суда, судебный врач мистер Уолтере подбежал к нему сзади с большими ножницами и срезал его длинные спутанные волосы. Мистер Уолтере знал, что йоги обычно накапливают мистические силы в волосах. Лишившись волос, Бишикишена утратил и все свои колдовские чары. Он упал на пол и из зала суда его вынесли на носилках. В автобиографии Бхактивинода Тхакур пишет: "Когда Бишикишене обстригли волосы, его сторонники поняли, что он обманщик, и отказались от него". Боль, все это время мучившая Тхакура, сразу прошла, и он с чувством выполненного долга вернулся домой. После ареста Бишикишены Тхакур взял под стражу самозванных Брахму и Шиву, которые сознались, что йог угрозами заставил их играть эти роли.

Бишикишена провел три месяца в тюрьме Пури, после чего его перевели в центральную тюрьму города Мединипур. В 1873 году в тюрьме он отравился. Уместно вспомнить, что в свое время Дурваса Муни решил преподать урок чистому преданному Махарадже Амбарише, но вместо этого сам понес наказание. Подобная попытка была предпринята в отношении Тхакура Бхактивиноды, однако милостью Господа он остался цел и невредим и одержал над своим противником победу.

После завершения процесса над Бишикишеной Бхактивинода Тхакур написал письмо редактору выходящей в Катаке газеты "Прогресс", в котором рассказал о злодеяниях секты атибари и подверг уничтожающей критике самозванцев, объявляющих себя Богом. Это письмо, опубликованное в журнале "Хармонист" за ноябрь 1928 года, представляет большой интерес, поэтому мы приводим его текст полностью.

"Уважаемый господин! В Ориссе есть группа людей, которых называют атибари. Они выдают себя за вайшнавов, хотя в действительности не имеют с ними ничего общего. Основал эту секту некий Джаганнатха дас, который жил в то время, когда Махапрабху Чайтаньядева пришел из Надии в Пури проповедовать истинные ценности вайшнавизма. Джаганнатха дас был блестящим знатоком санскрита. Он перевел в стихотворной форме на ория "Бхагавату", а также "Бхагавад-гиту", самую поучительную книгу в индуистской литературе. Его переводы, однако, грешат вольностью и содержат информацию, которой нет в оригинале. Тем не менее, ории [жители Ориссы], особенно те, которые в общественной иерархии стоят ниже брахманов, читают эти книги с большим интересом. Как житель Калькутты, вы, по-видимому, не раз видели ориев, декламирующих на улице упомянутые переводы.

Хотя "Бхагавату" в переводе Джаганнатхи даса читают почти все ории, среди них есть особая категория людей, называющих себя атибари, которые считают его своим духовным наставником. Большинство из них - выходцы из низших каст.

Секта атибари - это религиозная и политическая группировка. Ее члены напоминают мусульманских фанатиков-ваххабитов. Верования атибари довольно причудливы. По их словам, они поклоняются Единому Великому Богу, не имеющему облика. Судя по всему, им ничего не известно о Верховной Личности Бога. Кроме того, они не верят, что душа человеческая, обретя спасение, продолжает существовать отдельно от Господа. Подобных взглядов придерживался Шанкарачарья, великий комментатор .Веданты" и проповедник адвайтавады. В то же время атибари считают высшим проявлением Бога Джаганнатху в Пури. Атибари не признают шастры, но принимают некоторые отдельные заповеди из них. Они считают себя самыми религиозными людьми на свете и убеждены, что Абсолютная Истина известна только им, но никак не брахмоитам, которых они ставят в один ряд с христианами. Атибари якобы получают откровения от Бога и иногда разговаривают с Ним, подобно средневековым католикам. Вот почему почти каждый атибари считает себя пророком и пишет свою малику, или книгу откровений. Обратитесь к любому из них и вы узнаете, в каком году и при каких обстоятельствах наступит конец света! В действительности, все их откровения вызваны влиянием марихуаны и опиума. Некоторые атибари занимаются йогой и совершают аскезы, чтобы обрести мистические силы, однако большинство членов секты живет в семье и не привыкло к лишениям. Нередко атибари ведут себя очень самоуверенно и говорят загадочным языком. Как правило, ими становятся те ории, которые достаточно разумны, но не получили должного образования. Во всей Ориссе атибари насчитывается более пятнадцати тысяч. Из достоверных источников известно, что у них, как и у масонов, существует своего рода братство, основанное на взаимопонимании и симпатии. Атибари поддерживают связь друг с другом с помощью таинственных символов и знаков, так что сектанты в Баласоре нередко осведомлены о том, что происходит у их собратьев в Пури, хотя эти города удалены друг от друга на расстояние восьми дней пути.

Этих фанатиков, если не принимать во внимание политическую окраску их деятельности, можно также сравнить с бенгальскими сектантами баулами. Главная цель атибари-устроить в провинции переворот. Для этого они распространяют ложные слухи, выдавая их за откровения. Как правило, в них говорится о воплощении Бога, которое свергнет существующую власть. Таинственными словами они призывают ждать прихода аватары. Эти заявления атибари вызваны не только воздействием марихуаны, но и желанием насладиться богатством и женами легковерных глупцов, далеких от света знания. Такие люди считают атибари посланниками небес, явившимися, чтобы спасти души грешников и при необходимости даровать им материальные блага. Некоторые приходят к атибари, чтобы получить избавление от хронических болезней, а женщины, как правило, хотят обрести домашний уют и родить от них ребенка. Суды над атибари в Пури и Кхурде пролили свет на злодеяния этих самозванцев. В ходе судебного разбирательства по делу одного из них выяснилось, что он выдавал себя за воплощение Баларамы и собирался устроить антиправительственный переворот в Ориссе, избранной обители Бога. Благодаря такой пропаганде он снискал большую популярность и обесчестил нескольких женщин из знатных семей. Ему поклонялись как Богу, и он всегда был окружен тысячами слуг, подобно царю. "Баларама" писал свои малики, и число его фанатичных последователей росло, пока помощник мирового судьи мистер Тейлор не посадил его в тюрьму. Другой самозванец жил в маленькой деревне неподалеку от Бхуванешвара. Его тоже считали воплощением Маха-Вишну, и он утверждал, что остатки его трапезы так же священны, как махапрасад Джаганнатхи. Женщины из окрестных деревень ходили поклоняться ему глубокой ночью. Наконец несколько возмущенных брахманов из Бхуванешвара пришли к нему и спросили, на каком основании он ведет себя подобным образом. Мошенник ответил, что власти британского правительства скоро придет конец, и правителем Ориссы станет некий Дулбехара из Кхурды. Затем этот нечестивец пригрозил, что если кто-то попытается воспрепятствовать ему, то навлечет на себя его божественный гнев. Брахманы испугались до смерти, но один из них все-таки сообщил обо всем властям. Благодаря помощнику мирового судьи Кедаранатхе Датте, которому поручили вести это дело, преступник предстал перед судом и понес заслуженное наказание. После этого случая в разных частях Ориссы объявилось много других самозванцев, но, узнав об участи двух предыдущих "воплощений", они испугались и затихли.

Воистину, атибари достойны всяческого порицания! Мы советуем редакции разоблачать этих нечестивцев и пытаться направить их на путь истинный. Если члены редакции действительно считают себя патриотами, они должны избавить нашу Родину от атибари и аллуков. Орисса не возродится до тех пор, пока все безнравственные и порочные атибари не станут добропорядочными гражданами".

В дневнике Ланиты Прасада есть упоминание о покушении на жизнь Бхактивиноды Тхакура, которое предпринял царь Пури. В 1874 году царь незаконно присвоил восемьдесят тысяч рупий, принадлежавших храму. Узнав об этом, Тхакур обязал царя пятьдесят два раза в день предлагать Господу Джаганнатхе найведью (пищу, приготовленную на огне). Казна царя вскоре истощилась, и он решил расправиться с Тхакуром. Шрила Бхактивинода занимал ответственный пост (к тому времени он был мировым судьей с обязанностью осуществлять надзор за храмом Джаганнатхи) и пользовался всеобщим уважением, поэтому царь не рискнул совершить на него нападение. Вместо этого он устроил во внутренних покоях дворца тайное жертвоприношение, во время которого пятьдесят пандитов произносили мантры, рассчитывая убить Тхакура своей мистической силой. Хотя все это происходило в строжайшей тайне, осведомители ежедневно докладывали Бхактивиноде Тхакуру о действиях царя. По прошествии тридцати дней, когда последняя капля топленого масла была принесена в жертву огню, Тхакур должен был умереть. Но вместо этого у царя скончался единственный сын, в котором он души не чаял. В автобиографии Тхакур не упоминает об этом происшествии прямо. Он пишет: "Царь и другие, кто был связан с храмом, творили множество беззаконий. Поскольку я пытался воспрепятствовать этому, царь и его свита невзлюбили меня. Однако они никак не смогли навредить мне, так как меня защищал Сам Господь Джаганнатха".

Прожив в Джаганнатха-Пури пять лет, Бхактивинода Тхакур был вынужден уехать оттуда по неотложным семейным делам. В последующие годы его переводили в разные районы Бенгалии, благодаря чему он побывал во многих местах паломничества. В Ранагхате у Тхакура родился пятый сын Варада Прасад. Затем Тхакур отправился в Калькутту, где встретил своего старого знакомого мистера Хейли, который в то время был главным инспектором тюрем. Несмотря на болезнь и слабость, мистер Хейли радушно встретил Тхакура и долго беседовал с ним о жизни. В то время между чиновниками шла своего рода борьба за Бхактивиноду Тхакура, поскольку каждый из них хотел получить его в свое распоряжение. В результате, по настоянию мистера Хейли Тхакур был переведен в Аррарию. Там у него началось заболевание мочевых путей. Тхакур взял двухмесячный отпуск по болезни. Постепенно состояние его здоровья улучшилось. В ноябре 1877 года Тхакура перевели в находящийся недалеко от Калькутты город Махибарекху, где остро стояла проблема коррупции среди полицейских. Как обычно, после переезда Тхакур не упустил возможности посетить расположенные поблизости святые места. Затем его опять перевели на новое место, на этот раз в Бхадрак, и повысили в чине. В Бхадраке Бхактивинода Тхакур получил письмо от мистера Роббинса, который буквально умолял его вернуться в Ориссу.

11 июля 1878 года правительство наделило Бхактивиноду Тхакура дополнительными полномочиями и перевело его в Нараил, где он вскоре завоевал большую популярность у местного населения. Когда Тхакур по своему обыкновению отправлялся в поездку по округу, жители деревень встречали его пением Святого Имени.

Пока Бхактивинода Тхакур находился в Нараиле, жена родила ему шестого сына Лалиту Прасада. В письме к нему Тхакур пишет: "Когда ты родился" я заметил на твоем теле благоприятные знаки, которые говорили о твоей праведности. Примерно в фдно время с тобой родила сына моя дочь Каду. Судя по всему, ои был одержим. Когда его клали в кроватку рядом с тобой, ты начинал смеяться и отталкивать его от себя. Однажды мне приснилась отвратительная обезьяна. Она сказала: "Твой ребенок очень грешен. К тому же он скоро умрет". После этого мне приснился мудрец Парада, который успокоил меня: "Не верь словам обезьяны, ибо в этом обличье к тебе приходил Кали. Твой сын родился в экадаши. Получив духовное посвящение, он будет проповедовать дхарму вайшнавов, и никто не сможет навредить ему". Лалита, я надеюсь, что ты исполнишь пророчество Нарады! Помни, что нет ничего важнее дхармы. Тело бренно. Рано или поздно все мы умрем, но Господь Чайтанья милостиво дал нам Свое Святое Имя и сокровище любви к Богу. Когда ты вырастешь, тебе объяснит это духовный учитель. Постарайся понять, что в этом мире нет ничего ценнее "Шримад-Бхагаватам" и ,Найтанья-чаритамриты". Чем учить людей мирскому знанию, лучше давать им сокровище бхакти. Поэтому живи безгрешно, не нарушая заповедей религии, зарабатывай деньги для себя и семьи, но главное-всегда помни Святое Имя Кришны".

"Кришна-самхита" и другие произведения

В 1880 году Бхактивинода Тхакур издал "Кришна-самхиту". В предисловии к ней он затрагивает важные философские вопросы и описывает развитие религии в Индии с исторической и географической перспективы. Сама самхита повествует о духовном мире, многообразных энергиях Господа, развлечениях Кришны, Его воплощениях и близком окружении, а также провозглашает Кришну изначальной Личностью Бога. В заключительной части книги Тхакур, следуя примеру ачарьев прошлого, излагает философию сознания Кришны в понятиях самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, как он уже сделал в своей известной лекции по "Бхагавате". Книга получила высокую оценку критиков. Известный востоковед и лингвист д-р Рейнольд Реет написал Тхакуру из Лондона: "Долгая и мучительная болезнь не позволила мне раньше поблагодарить Вас за экземпляр "Кришна-самхиты", который Вы так любезно прислали мне. Представив Кришну и традицию поклонения Ему в более величественном и духовном свете, чем другие авторы, Вы оказали неоценимую услугу своим единоверцам. Вряд ли кто-то обрадовался бы этой книге больше, чем мой покойный друг Гольдстакер, самый искренний и ревностный заступник, который когда-либо был у индусов в Европе".

Бхактивинода Тхакур также послал "Кришна-самхиту" известному американскому философу Ральфу Уолдо Эмерсону, труды которого читал в молодости. Несколькими годами позже от

него пришел такой ответ: "Я очень признателен Вам за книгу, которую Вы так любезно прислали мне. К сожалению, я не знаю языка, на котором она написана, и не могу прочитать ее. Мне лишь остается выразить Вам свою благодарность".

В том же году Бхактивинода Тхакур издал небольшой песенник под названием "Кальяна-калпатару" (Благодатное древо желаний), в котором описал духовную жизнь от первых шагов до самых вершин. Возвышенные чувства, выраженные в песнях Тхакура, убедительно свидетельствуют о том, что к этому времени его чистая преданность Богу проявилась в полной мере. Песенник состоит из трех разделов, или "ветвей". В первом разделе, который называется упадеша (духовные поучения), Тхакур в девятнадцати песнях описывает анартхи, то есть недостатки, или нежелательные качества, способные увести трансценденталиста с пути чистого преданного служения. Второй раздел, упалабдхи (постижение), объясняет, как нужно получать, осмысливать и применять эти поучения на практике. Он в свою очередь делится на три подраздела:

1) анутапа - раскаяние, вызванное подлинными духовными переживаниями;

2) нирведа - отрешенность от мирских соблазнов;

3) самбандха-абхидхея-прайоджана-вигъяна - постижение своих взаимоотношений с Всевышним; постижение деятельности, вытекающей из этих взаимоотношений, и постижение высшей цели жизни.

В третьем разделе, который называется уччхваса (духовные эмоции), речь идет об экстатических эмоциях души, постигшей свою духовную природу. Он состоит из четырех подразделов:

1) молитвы, которые чистая душа возносит Господу в трансцендентном смирении;

2) молитвы, отражающие стремление преданно служить Богу;

3) раскаяние с мольбой, обращенной к Господу;

4) хвалебные песни об имени, облике, качествах, играх Господа и Его взаимоотношениях с преданными.

В конце Бхактивинода Тхакур хочет рассказать о близких взаимоотношениях чистой души с Господом, но потом его одолевают сомнения. Тхакур трактует их как предупреждение Кришны, который не хочет, чтобы в эти тайны посвящали недостойных.

Песенник приобрел большую популярность. Один из биографов Шрилы Бхактивиноды справедливо замечает: "Поистине, это бессмертное творение не уступает произведениям Нароттамы даса Тхакура".

Бхактивинода Тхакур начал издавать свой знаменитый журнал "Саджджана Тошани", знакомя просвещенных и влиятельных бенгальцев с возвышенной миссией и учением Господа Чайтаньи. При жизни Тхакура вышло семнадцать номеров. Потом эту работу продолжил его сын Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, который стал издавать журнал на нескольких языках, включая английский (это издание называлось "Хармонист").

Духовное посвящение

Бхактивинода Тхакур чувствовал настоятельную потребность в получении посвящения у достойного духовного учителя. Он пишет: "Я уже давно искал гуру, но безрезультатно. В расстройстве я много думал на эту тему, и как-то раз во сне Чайтанья Махапрабху развеял мою печаль, дав мне знак. Радость моя не знала границ. Несколько дней спустя Гурудева написал мне: "Я скоро приеду и дам тебе дикшу"". Вскоре Випинавихари Госвами приехал в Нараил и посвятил Тхакура и его жену в традицию вайшнавов. "С тех пор,-вспоминает Шрила Бхактивинода, - я избавился от греховных последствий мясоедения и проникся состраданием к всем живым существам".

Випинавихари Госвами был потомком Вамши Ваданананды Тхакура, который ухаживал за матерью Чайтаньи Махапрабху, после того, как Он принял санньясу. Випинавихари Госвами принадлежал к цепи ученической преемственности, восходящей к Джахнаве-деви, супруге Господа Нитьянанды. В "Шримад-Бхагаватарка-маричи-мале" Бхактивинода Тхакур пишет:

випина-вихари прабху мама прабху-вара шри-вамшиваданананда-вамша-шашадхара

"Мой досточтимый духовный учитель Випинавихари Прабху сияет, как луна, среди потомков Шри Вамши Ваданананды".

А свой комментарий к "Чайтанья-чаритамрите" Бхактивинода Тхакур завершает такими словами:

випина-вихари хари тара шакти аватари

випина-вихари прабху-вара

шри-гуру-госвами-рупе декхи море бхава-купе

уддхарило апана кинкара

"Знаменитый Випинавихари Прабху-проявление трансцендентной энергии Господа Хари, резвящегося в лесах Враджа - низошел на землю в облике духовного наставника и спас своего недостойного слугу, который очутился в темном колодце мирской суеты".

Встреча со Шрилой Джаганнатхой дасом Бабаджи

В 1881 году, ближе к концу своего пребывания в Нараиле, Бхактивинода Тхакур решил снова посетить Вриидаван, где он последний раз был в 1866 году. В паломничестве, которое продлилось три месяца, Шрилу Бхактивиноду сопровождала жена, сын Лалита Прасад, который тогда был еще грудным младенцем, и двое слуг. Приехав во Вриндаван, Бхактивинодэ Тхакур заболел лихорадкой и стал молиться Господу, чтобы Он избавил его от мучений до отъезда из дхамы. Лихорадка вскоре прошла. Во Вриндаване Бхактивинода Тхакур познакомился с разными сад-ху, в частности, со Шрилой Джаганнатхой дасом Бабаджи Махараджей, который дал ему много духовных советов. Впоследствии Бабаджи стал наставляющим гуру Тхакура и даже помог ему найти место рождения Чайтаньи Махапрабху. Бабаджи, который одну половину года проводил во Вриндаване, а другую в Майяпуре, был предводителем Гаудия-вайшнавов Навадвипы и душой, в совершенстве постигшей свою истинную природу. В жизни Бхактивиноды Тхакура он играл очень важную роль духовного наставника и вдохновителя, поэтому в перечне ачарьев нашей ученической преемственности Шрила Бхактисидцханта Сарасвати упоминает его вместо Випинавихари Госвами. Это говорит о том, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати придавал большее значение наставлениям (шикше), которые его отец получал от Джаганнатхи даса Бабаджи, нежели духовному посвящению (дикше), полученному от Випинавихари Госвами. Вначале Бхактивинода Тхакур поддерживал с Випинавихари Госвами очень близкие отношения, но потом расстался с ним из-за разногласий в оценке Рагхунатхи даса Госвами. Випинавихари Госвами помогал Бхактивиноде Тхакуру в проповеди, однако он не был так духовно продвинут, как Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, которого Тхакур величал "главнокомандующим всех вайшнавов".

Во время поездки к Радха-кунде и Говардхану Бхактивинода Тхакур столкнулся с орудующей в тех краях бандой разбойников, именуемых Канджхарами. Один из биографов Тхакура пишет: "Эти разбойники устраивали засады на дорогах, ведущих в святое место, и грабили беззащитных паломников, отбирая у них последние деньги. Точное число погибших от рук этих негодяев покрыто мраком неизвестности, так как конкретные имена и цифры никогда не оглашались. Известно лишь, что за спиной разбойников стояли люди, облеченные властью и занимающие высокое положение в обществе. Благодаря несгибаемой воле и неутомимости Бхактивиноды Тхакура о происходящем стало известно правительству, которое назначило специального уполномоченного и поручило ему уничтожить банду. Результат превзошел все ожидания, и само воспоминание о Канджхарах было уничтожено раз и навсегда".

В автобиографии Шрила Бхактивинода упоминает об этом происшествии очень кратко, не вдаваясь в подробности: "Отправившись на паланкине к Радха-кунде и Говардхану, я стал свидетелем бесчинства, творимого Канджхарами. Тогда я принял необходимые меры, чтобы положить этому конец".

Бхакти Бхаван

Во время своего паломничества во Вриндаван Бхактивинода Тхакур также посетил Лакхнау, Айодхью и Каши. Затем он вернулся в Калькутту, где в арендованном им доме его ждала семья. Тхакур хотел купить жилье в Калькутте и уже присмотрел подходящий дом, но неожиданно получил назначение в Джессор.

"Это было ужасное место. По приезде в Джессор, у меня [как я и просил во Вриндаване] возобновились приступы лихорадки и одновременно началась болезнь глаз. От рождения я близорук. Левый глаз у меня видит хорошо, а правый почти не видит. В Джессоре моя близорукость прошла, но зрение утратило ясность, а глаза начали болеть".

Бхактивиноде Тхакуру не помогали никакие лекарства. Он попросил отпуск по болезни, и его просьба была удовлетворена. Жена и дети уговаривали Тхакура поехать в Ранагхат, но он решил подготовить себе в Калькутте место для проповеди. Наконец Шрила Бхактивинода нашел подходящее помещение-дом 181 по Маникатал Стрит (теперь Рамеш Датта Стрит), который он назвал Бхакти Бхаван. Впоследствии Тхакур выступал там перед ученой публикой, встречался с известными людьми, писал свои многочисленные статьи и книга и поклонялся гиридхари-шиле-Божеству, полученному от Джаганнатхи даса Бабаджи. Прежде чем справить новоселье, Бхактивинода сделал в доме ремонт и совершил гриха-ягъю, или церемонию освящения жилища. После этого семья Тхакура, поначалу испытывающая к новому дому некоторое недоверие, охотно переехала туда.

Комиссар Пикок, симпатизировавший Бхактивиноде Тхакуру, добился его назначения в Барасат, находящийся недалеко от Калькутты. Пытаясь вылечить глаза, Тхакур прошел курс аллопатического лечения. Здоровье Шрилы Бхактивиноды улучшилось. Врачи настоятельно рекомендовали ему каждый день есть рыбьи головы, чтобы окончательно восстановить зрение. Но поскольку такая диета была для Тхакура неприемлема, он сделал выбор в пользу гомеопатии и вскоре выздоровел.

В Барасате с Бхактивинодой Тхакуром жили двое его сыновей - Радхика и Камала. Жена Тхакура жила в Калькутте и приезжала к мужу, только когда он был нездоров и нуждался в уходе. В своей жизни Шрила Бхактивинода часто болел лихорадкой и страдал другими недугами, однако это ничуть не пошатнуло его решимости служить Кришне.

Два года Бхактивинода Тхакур исполнял обязанности судьи в Барасате и соседнем городке Найхати. Все это время он мечтал поскорее уехать оттуда из-за происков местных жителей и угрозы малярии - распространенной болезни в этом районе.

Банкимачандра и лавина книг

В Барасате Бхактивинода Тхакур познакомился с известным бенгальским романистом Банкимачандрой, который только что завершил книгу о Кришне под названием "Кришнача-рита". Банкимачандра находился под сильным влиянием английских и французских философов, хотя уважительно относился к традициям вайшнавов. Поскольку Тхакур слыл знатоком в вопросах о Кришне и был известен как хороший писатель, Банкимачандра решил показать ему свое произведение. В первоначальном варианте книга изобиловала всевозможными домыслами и материалистическими рассуждениями, стилизованными под западную философию. Кришна представал в ней обычным человеком, хотя и обладающим многими добродетелями. После четырехдневного обсуждения, во время которого Шрила Бхактивинода, отказавшись от еды и сна, цитировал Банкимачандре священные писания, провозглашающие Кришну Верховной Личностью Бога, автор исправил многие недочеты в своей книге и привел ее в соответствие с трансцендентным учением Шри Чайтаньи Махапрабху. Впоследствии некоторые литературоведы критиковали Банкимачандру за то, что он представил содержащиеся в Пуранах повествования о Кришне как исторические события, а не мифы и предания. В каком-то смысле подобная критика свидетельствует об успехе Тхакура, который хотел убедить Банкимачандру в том, что Кришна - это Абсолютная Истина, и Его трансцендентные развлечения вполне реальны.

Ближе к концу своего пребывания в Барасате Бхактивинода Тхакур получил несколько важных книг, среди которых был комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти к "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам". Тхакур решил опубликовать "Бхагавад-гиту" с комментарием Шрилы Вишванатхи Чакраварти и собственным комментарием. Предисловие к этому изданию написал Банкимачандра, который выразил Шриле Бхактивиноде признательность за его труд и поведал бенгальскому читателю о важности этого великого произведения. Тираж книги быстро раскупили.

В 1883 году Бхактивинода Тхакур нашел рукопись Пандита Упендры Мохана Госвами Ньяяратны, озаглавленную "Нитья-рупа-самстхапанам", в которой очень обстоятельно доказывалось существование у Бога нетленного облика. Ниже приводится несколько отрывков из обзора этой работы, который Тхакур написал для одного западного журнала.

"Цель настоящей книги-доказать, что Бог обладает нетленным духовным обликом. Тема эта, безусловно, не нова. Однако сейчас, в конце девятнадцатого века, когда наука ведет ожесточенную борьбу с религией, этот предмет снова приобретает актуальность. Среди различных научных воззрений, принесенных в Индию британскими колонизаторами, самым большим достоянием философии считается метафизическое представление о бестелесности Бога. Малопонятная концепция безличного Брахмана владела умами индусов еще во времена Шанкарачарьи. Но теперь, подкрепленная европейским представлением о бесформенности Бога, она получила такое широкое распространение, особенно среди индийской молодежи, что любая попытка сказать о существовании внешней формы Бога осмеивается как величайшая глупость". Следует оговориться, что здесь под "внешней" формой Бога подразумевается не материальный, а вечный, духовный облик Господа, который доступен взору лишь чистой души. Бхактивинода Тхакур продолжает: "Помимо того, что это произведение содержит разумную аргументацию и беспристрастный анализ шастр, оно проникнуто высоким чувством, называемым любовью к Богу. Санскритские стихи, перевод которых дан ниже, привели мое сердце в волнение, которое я не способен выразить словами.

И пусть мои грехи придут на Божий суд И проведут меня дорогой долгой, скорбной. Но страха нет во мне. В пути меня ведут Благословенье и Любовь Господня.

Во Вриндаване ждет Любовь святая, О жизни суете забудешь ты. Усталая душа твоя оттает, Найдя покой в том мире красоты.

В этой книге есть и другие подобные душевные излияния, которые вряд ли понятны материалистам и так называемым позитивистам. Мы опасаемся, однако, что индийская молодежь и европейские мыслители не смогут по достоинству оценить это произведение. Скорее всего, они спрячут его подальше как собрание давно исчерпавших себя аргументов в защиту идолопоклонства. Такая реакция, которая может последовать даже со стороны мыслящих людей" объясняется тем, что фразеология, аргументация и методы доказательства с течением времени претерпевают изменения, а рассматриваемый нами труд написан в древнем санскритском стиле, который сейчас не в моде. По нашему убеждению, это вызвано не бездарностью автора, а, скорее, его неприятием канонов современной литературы. Как бы там ни было, мы решили сделать обзор этой книги, изложив аргументы автора более понятным языком. Пусть читатель не сомневается, что мы просто воспроизвели доводы Прабху Упендры Мохана Госвами в современном стиле".

Затем Бхактивинода Тхакур убедительно доказывает существование у Бога духовного облика, попутно опровергая возможные возражения рационалистов.

"Рационалисты задают резонный вопрос: может ли Сверхъестественный образ проявиться в этом мире? Из священных писаний индусов и жизни таких святых, как Прахлада и Дхрува, известно, что Господь нисходит в этот мир в Своем духовном облике и заводит дружбу с людьми. Объем настоящей статьи не позволяет нам доказать историческую достоверность этого утверждения шастр, но мы продемонстрируем, что лежащий в его основе принцип безупречен с философской точки зрения. Бог духовен и всемогущ и потому властвует над материей, пространством и временем. Несомненно, Он может и имеет право оставаться в стороне от материи в Своем образе Шри Виграхи [Божества в храме] и в то же время быть душой вселенной. Поскольку Бог ни от кого не зависит и обладает верховной властью над материей и пространством, нетрудно представить себе, что время от времени или даже постоянно Он по собственной воле нисходит в этот мир, иногда подчиняясь законам природы, а иногда нарушая их. Следовательно, ни человек, ни вся вселенная не в силах заставить Прекраснейшего явиться их взору. В то же время Бог может по Своему усмотрению появиться перед ними вопреки законам природы и доказать Свое господство надо всем Своим творением. Лишь обретя свою изначальную духовную природу, человек получает право видеть Бога, однако Бог предстает взору человека, только когда пожелает этого Сам.

Святые, которым Бог явил Свой духовный облик, нередко пытались воспроизвести его для своих собратьев. Хотя подобные изображения, написанные на бумаге или высеченные из мрамора, созданы из материи и потому всегда несут печать несовершенства, к такому символическому отображению духовных видений неприменимо обвинение в идолопоклонстве. Но этого нельзя сказать о рационалистах, которые создают образ Бога в своем воображении. В основе этого важного философского вопроса лежит одна непреложная истина: материя тесно связана с духом. Какова же эта связь? Насколько мы знаем от Наставника в сердце, дух - это совершенный прототип, а материя-его искаженное подобие. Сколько бы вы ни пытались перенести на Бога материальные представления, они так и останутся приблизительными и несовершенными. Но спроецируйте дух сначала на ум, а потом на тело, и вы тем самым одухотворите их. Это объясняет, как Бог проявляется в материи. Таким образом, прототип может быть представлен в материальном мире своим отражением. Трансцендентный облик Бога также имеет соответствующее отображение в этом мире, а именно, в поклонении Божеству с чистой любовью и в сценах вриндаванской жизни, которые являются отражением происходящего в мире духовном. Здесь нет места игре воображения. Все это видит и описывает сама душа. Духовная форма, воспринимаемая таким образом, представляет собой ни что иное как вечный облик Господа. "Материальность" этого видения чисто кажущаяся, и все связанные с ним поступки и их следствия полностью духовны. Тот, кто, видя духовным зрением красоту Бога, рыдает и самозабвенно танцует, несомненно, на время переносится в духовную обитель, и его поведение-лишь следствие прохождения через тело духовного заряда. Итак, мы видим, что абсолютное присутствует в относительном, позитивное- в негативном, а духовное - в материальном. Следовательно, духовный облик Бога есть вечная истина, и со всем его внутренним разнообразием он представляет собой Единое Целое. То, что кажется противоречащим здравому смыслу, в действительности является непреложной духовной истиной. Нам лишь остается восхищаться тем, в какой гармонии пребывают все эти противоречия".

Это всего лишь один из многих доводов, которые Тхакур приводит в своем очерке. В нем он логически доказывает, что если бы Бог не был личностью, слово "теизм" не имело бы никакого смысла.

В 1884 году, пока Бхактивинода Тхакур жил в Барасате, его жена родила в Калькутте дочь, которую назвали Кришна-винодини. В том же году Тхакура перевели в Шрирампур, где он вместе с сыновьями Радхикой, Камалой и Бималой поселился недалеко от здания суда. Когда в октябре скончалась мать Тхакура, он взял отпуск и поехал в Гаю, чтобы совершить поминальный обряд. Пока Шрила Бхактивинода находился в Шрирампуре, он посетил место, где некогда жил выдающийся последователь Господа Нитьянанды, Уддхарана Датта. Он также побывал в Кханакуле, откуда родом Абхирам Тхакур, и в Кулинаграме, где жил великий преданный Господа Чайтаньи, по имени Васу Рамананда.

В 1885 году Бхактивинода Тхакур основал в Бхакти Бхаване типографию. Там он печатал журнал "Саджджана-тошани", который с 1892 года стал выходить регулярно.

В 1886 году литературное творчество Шрилы Бхактивиноды стало бурно развиваться. Он издал "Бхагавад-гиту" с комментариями (о ней уже рассказывалось выше) и "Шри Чайтанья-шикшамриту" - философский труд, основанный на наставлениях Господа Чайтаньи Руле и Санатане Госвами. Эти наставления, которые сравнивают с ливнями нектара, делятся на восемь струй, каждая из которых, в свою очередь, разбивается на несколько струек. В своей работе Тхакур подробно описывает разные препятствия на пути преданного служения, объясняет важность варнашрама-дхармы для практики садхана-бхакти, обсуждает распространенные в то время отклонения от учения вайшнавов и многие другие темы. Эта книга была благосклонно встречена читателями.

Бхактивинода Тхакур опубликовал комментарий к "Шикшаштаке" Чайтаньи Махапрабху, "Санмодана-бхашью", а также комментарий и перевод поэмы "Манах-шикша" Рагхунатхи даса Госвами под названием "Бхаджана-дарпана-бхашья". Кроме того, Тхакур написал произведение о десяти главных Упанишадах, "Дашопанишад-чурнику", и издал сборник стихов о расе, сочиненных разными ачарьями Гаудия-вайшнавов. Помимо стихов на санскрите Тхакур включил в сборник их перевод на бенгали. Из-под пера Шрилы Бхактивиноды также вышла философская повесть "Према-прадипа" и "Шри Вишну-сахасра-нама-стотра" из "Махабхараты" с комментарием Шрилы Баладевы Видьябхушаны.

В том же году Бхактивинода Тхакур учредил в Калькутте "Шри Вшива Вайшнава Раджа Сабху"-духовное общество, в которое вступило много просвещенных людей. В рамках общества Тхакур создал несколько комитетов и распределил между ними обязанности, связанные с проповедью сознания Кришны. Чтобы познакомить публику с целями и задачами общества, он издал брошюру "Вишва-вайшнава-калпатави". Шрила Бхактивинода регулярно выступал в Бхакти Бхаване с лекциями и устраивал чтения работ Госвами. Его сын Бимала Прасад часто присутствовал при этом, с детских лет учась у отца философии сознания Кришны и печатному делу.

Бхактивинода Тхакур начал писать "Амрита-праваха-бхашью", собственный комментарий к "Чайтанья-чаритамрите". Эта работа требовала большого умственного труда, и от перенапряжения у Тхакура началась сильная мигрень. Некоторое время он даже не мог нормально работать. Тогда знакомые вайшнавы посоветовали ему втирать в голову топленое масло. Тхакур увидел в этом волю Дживы Госвами, книги которого получил незадолго до болезни. Он пишет: "Я молил Шрилу Дживу Госвами избавить меня от недуга. Благодаря молитве и лечению болезнь прошла, и я возобновил работу".

В 1887 году Бхактивинода Тхакур совершил поездку по Бенгалии в поисках "Чайтаньйопанишада". О существовании этого редкого произведения, которое представляет собой часть "Атхарва-Веды" и содержит неоспоримые доказательства того, что Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога и воплощением Господа в Кали-югу, знали немногие. Услышав о проводимых Тхакуром поисках, пандит Мадхусудана дас выслал ему старинную рукопись "Атхарва-Веды" из своей библиотеки. Вайшнавы попросили Шрилу Бхактивиноду написать комментарий к "Чайтаньйопанишаду", и он согласился. Эта работа получила название "Шри Чайтанья-чаранамрита". Затем Мадхусудана дас перевел "Чайтаньйопанишад" на бенгали. Этот перевод называется "Амрита-бинду". В том же году Бхактивинода Тхакур начал издавать вайшнавский альманах "Чайтанья Панджика". Он также опубликовал подробный рассказ о жизни Господа Чайтаньи в "Хинду Геральд", популярном периодическом издании на английском языке. Эта статья вызвала у читателей большой интерес.

За выдающиеся достижения в проповеди и издании духовной литературы Тхакур был удостоен титула Бхактивинода, что в переводе означает "тот, кто черпает удовольствие в преданном служении Богу". Тхакур получил письмо от Випинавихари Госвами и других ачарьев, в котором сообщалось об этом. В автобиографии он пишет: "Наставники присвоили мне титул Бхактивинода. Несомненно, это было угодно Махапрабху". Заметим, что Шрила Бхактивинода никогда не просил ачарьев о признании своих заслуг. Они сделали это сами, направляемые изнутри. Так к уже имевшемуся у Тхакура титулу Саччидананда, полученному после издания "Саччидананда-премаланкары", добавился еще один - Бхактивинода. С тех пор его обладатель стал известен среди вайшнавов как Саччидананда Бхактивинода Тхакур.

Как было обнаружено место рождения Господа Чайтаньи

В 1887 году в возрасте сорока девяти лет Бхактивинода Тхакур начал подумывать об отставке. Он пишет в автобиографии: "Головные боли полностью прошли, и я продолжал усердно изучать духовную литературу. Общение с преданными избавило меня от мирских привязанностей. Мне в голову приходили такие мысли: "Я прожил жизнь напрасно, так и не развив привязанности к служению Радхе и Кришне. Теперь, когда пришло время выйти в отставку, я поселюсь где-нибудь в рощах Вриндавана на берегу Ямуны и буду до конца своих дней совершать там бхаджан со своим другом Бхактибхрингой". Поговорив с Бхактибхрингой, Бхактивинода Тхакур по поручению правительства отправился в Таракешвар. В первую же ночь после приезда в Таракешвар Тхакур увидел необычный сон. Во сне Господь Чайтанья сказал ему: "Ты обязательно попадешь во Вриндаван, но сначала тебе предстоит сделать кое-что в Навадвипе". Вернувшись из Тара-кешвара, Шрила Бхактивинода рассказал о своем сне Бхактибхринге, и тот посоветовал ему добиться назначения в Навадвипу. Тхакур обратился с этой просьбой к мистеру Пикоку, но он счел невозможным перевести его в другое место. Тхакура охватила духовная тревога. Ему предложили пост первого помощника главного комиссара Ассама, а потом должность в министерстве штата Типерра, но он отказался, хотя оба места сулили большой престиж и высокое жалованье. Бхактивинода Тхакур подал прошение об отставке, но оно было отклонено. Наконец, он решил сменить помощника мирового судьи Кришнанагара, предложив ему свой пост в Шрирампуре, и тот согласился. Прошение о переводе было направлено в правительство, и перевод был одобрен. Узнав об этом, Тхакур возликовал, но неожиданно его одолела болезнь.

"В хорошем расположении духа я вернулся домой, но потом у меня вдруг начался сильный жар, который долго не проходил. Мистер Торнби отговаривал меня от поездки, но я решил, что поеду в Кришнанагар живым или мертвым... Путешествие было нелегким, однако при мысли о том, что я скоро увижу Навадвипу, я переставал обращать внимание на неудобства. На следующий день после приезда в Кришнанагар я встретился со сборщиком налогов мистером Хопкинсом. Учитывая состояние моего здоровья, он поручил мне заведовать казной и рассматривать исковые требования на небольшие суммы. Каждый день, выпив стакан молока, я собирался с силами и шел в суд. В конце дня я падал в постель, как убитый. Доктор Россель, осмотрев меня, сказал: ,Вы довели себя до полного изнеможения. Вам следует немедленно изменить режим питания и начать лечиться, иначе вы скоро умрете". До этого в течение сорока пяти дней я питался одним молоком. Доктор Россель прописал мне хинин и щадя щую диету. Следуя его рекомендациям, к Рождеству я почувствовал себя немного лучше. Во время рождественских каникул мы с женой отправились на поезде в Навадвипу. Когда по приезде я окинул взглядом окрестности, волосы у меня на теле встали дыбом. Мы переправились через Гангу и остановились на постоялом дворе. Там я распорядился приготовить обед и предложить его Господу Чайтанье Махапрабху. Получив даршан Господа, я впервые за долгое время попробовал рис, чечевичную похлебку с зеленым джекфрутом, тушеные овощи с банановой мукой и другие блюда. Никогда в жизни я не ел ничего вкуснее".

С тех пор Бхактивинода Тхакур стал каждую субботу приезжать в Навадвипу и искать место рождения Чайтаньи Махапрабху. К сожалению, местные жители ничего не знали о находящихся в тех краях святых местах, либо вообще не проявляли к ним никакого интереса. Большинство из них считало, что место рождения Господа Чайтаньи находится в самой Навадвипе, но у Тхакура имелись сомнения на этот счет. Другие утверждали, что место это было утеряно, после того как Ганга изменила русло. Неудовлетворенный результатами своих исследований, Шрила Бхакгивинода продолжал поиски.

Однажды вечером он вместе с Камалой Прасадом и знакомым клерком отдыхал на плоской крыше постоялого двора в Навадвипе. Небо затянули тучи. Стояла непроглядная тьма. То, что произошло потом, Тхакур описывает так: "На другом берегу Ганги к северу от нас я вдруг увидел огромное здание, залитое светом. Я спросил Камалу, не померещилось ли мне, и он подтвердил, что видит то же самое. Клерк же уверял нас, что ничего не видит. Меня это поразило. Поднявшись утром на ту же самую крышу, я стал осматривать место, где было видение. Там росла высокая пальма. Я выяснил, что это место, которое называется Баллалдигхи, расположено неподалеку от развалин крепости царя Лакшманы Сены".

От местных жителей Бхакгивинода Тхакур узнал, что неподалеку от Баллалдигхи находится большой пруд, выкопанный в двенадцатом веке отцом Лакшманы Сены, царем Баллалом Се-ной, в честь которого это место и получило свое название. Кроме пруда там больше не было ничего примечательного. В следующую субботу Тхакур отправился в Баллалдигхи, где ночью его глазам снова предстало необычное видение. Весь следующий день Тхакур ходил по окрестностям и беседовал с местными старожилами. Они уверяли его, что Шри Чайтанья Махапрабху родился именно здесь. Точное место явления Господа, по их словам, находилось на большом холме, поросшем деревцами туласи.

Чтобы убедиться в правильности своих предположений, Бхак-тивинода Тхакур изучил древние рукописи "Чайтанья-бхагаваты", "Бхакти-ратнакары", "Навадвипа-парикрама-паддхати", а также старинные карты. На одной из карт второй половины восемнадцатого века Тхакур обнаружил название "Шри Майяпур" на том самом месте, которое позднее стали называть Баллалдигхи. Работая с картами и расспрашивая местное население, он узнал много интересного. Например, он выяснил, что город Навадвипа на западном берегу Ганги насчитывал к тому времени не более ста лет. В Навадвипе Тхакур встречал тех, кто еще помнил, как в юности они переехали в новый город из Баллалдигхи. А некоторые старожилы по привычке продолжали называть Баллалдигхи Майяпуром. Кроме того, Тхакур прочитал, что Господь Чайтанья явился на восточном берегу Ганги, а посему современная Навадвипа не может быть местом Его явления. Наконец, в "Бхакти-ратнакаре" он нашел стих, который окончательно рассеял его сомнения:

навадвипа мадхье майяпура номе стхан
ятхайя джанмилен гаурачандра бхагаван

"В центре Навадвипы есть место, называемое Майяпуром. Там родился Верховный Господь Гаурачандра".

Так, подобно Рупе и Санатане Госвами, которые нашли забытые места игр Кришны во Вриндаване, Бхакгивинода Тхакур обнаружил забытое место явления Гауранги в Навадвипе. Это выдающееся открытие, сделанное в начале 1888 года, стало эпохальным событием в истории Гаудия-вайшнавизма, поскольку точное место явления Шри Чайтаньи Махапрабху до этого не было известно. Некоторое время спустя, желая еще раз удостовериться в том, что Господь Чайтанья родился именно в Баллалдигхи, Бхакгивинода Тхакур пригласил туда Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи. Бабаджи, которому в то время было более ста двадцати лет, настолько ослаб, что не мог самостоятельно ходить, поэтому один из учеников носил его на спине в корзине. Глаза у Бабаджи не открывались, и если ему требовалось посмотреть куда-то, он поднимал веки руками. Оказавшись на месте, которое обнаружил Бхакгивинода Тхакур, Бабаджи вдруг выпрыгнул из корзины и стал в экстазе кричать: эй то нимай-джанма-бхуми - "Воистину, Господь Нимай родился здесь!" Таким образом, достоверность сделанного Тхакуром открытия подтвердилась как с исторической, так и с духовной точки зрения. Оно положило начало дальнейшим исследованиям, в результате которых были обнаружены многие другие места, связанные с Господом Чайтаньей. Бхакгивинода Тхакур описал их в книге "Шри Навадвипа-дхама-махатмья", изданной в 1890 году.

Джаганнатха даса Бабаджи и Бхакгивинода Тхакур ненадолго остались в Баллалдигхи, чтобы совершить обряд поклонения Господу Чайтанье. Вернувшись в Кулию, Бабаджи попросил пристроить к его хижине веранду, где он мог бы принимать посетителей. Тхакур незамедлительно исполнил просьбу своего гуру, чем доставил ему большое удовольствие.

В Кришнанагаре у Бхактивиноды Тхакура начался сильный тонзиллит. Тхакур получил двухмесячный отпуск и за это время приобрел дом в Сурабхи-кундже, где впоследствии писал свои книги и часами напролет совершал бхаджан. Затем вместе с женой и детьми Тхакур на экипаже отправился в Улу. Побывав в доме, где прошло его детство, Шрила Бхактивинода навестил мистера Эдгара, который в свое время помог ему получить перевод в Кришнанагар. Тхакур попросил его о назначении в другой город, где бы он мог поправить здоровье. В 1889 году Шрилу Бхактивиноду перевели сначала в Нетракону, затем в Тангаил, а оттуда в Бурдван. Там Тхакур написал сборник из тринадцати песен под названием "Шока-шатана". Эти и другие песни собственного сочинения он пел вместе с друзьями. В 1890 году Бхактивинода Тхакур издал произведение об Абсолютной Истине под названием "Амная-сутра", а также первую часть "Шри Навадвипа-дхама-махатмьи", в которой рассказывается о путешествии Господа Нитьянанды и Дживы Госвами по Навадвипе. Эта книга называлась "Парикрама-кханда". Вскоре вышла и вторая часть, "Прамана-кханда". В ней в пяти главах приводятся стихи из ведических писаний, прославляющие святую землю Навадвипы.

Весной 1890 года Бхактивинода Тхакур побывал в нескольких святых местах, включая место рождения Вриндавана даса Тхакура и Годрумадвипу. Затем в Кулии Тхакур встретился с Джаганнатхой дасом Бабаджи.

Из Бурдвана Бхактивиноду Тхакура перевели в Ранигандж, а в 1891 году обратно в Динаджапур. Там Тхакур издал "Бхагавад-гиту" с комментарием Шрилы Баладевы Видьябхушаны и собственным комментарием.

Проповедь Святого имени

В августе 1891 года Бхактивинода Тхакур получил двухгодичный отпуск, который он намеревался использовать для проповеди славы Святого Имени. Штаб-квартирой Тхакура в этот период была Годрумадвипа, которую он называл Нама-хаттой, "рынком Святого Имени". В проповеди Тхакуру помогал его закадычный друг Рамсевак Чхаттопадхьяя Бхактибхринга, а также Ситанатха дас Махапатра и Ситал Бхритья. Вместе они ездили по городам и селам, выступали с лекциями и вдохновляли людей принять вайшнавизм. Шрила Бхактивинода с большим удовольствием вспоминает об этом: "В месяц ашвина я с Рамсеваком, Ситанатхой и Ситалом Бхритьей на корабле отправился в Рамдживанпур петь киртаны и читать лекции... Мы выступали по всему Рамдживанпуру и были совершенно счастливы. Из Рамдживанпура мы поехали в Кайяпатх Бадангандж, где тоже выступили с лекциями, чем несказанно обрадовали всех местных преданных, брахманов и пандитов. Пробыв там тринадцать дней и прочитав на прощание лекцию в Гхатале, мы отправились в обратный путь. Проведя некоторое время у себя дома в Калькутте, я поехал в Сурабхи-кунджу. Там мы также стали часто проводить санкиртану".

При жизни Бхактивинода Тхакур основал более пятисот групп Нама-хатты. Присущий Тхакуру дух проповеди полностью соответствовал настроению Господа Нитьянанды, которому Сам Шри Чайтанья Махапрабху приказал проповедовать в Бенгалии:

шуно шуно нитьянанда шуно харидаса

сарватра амара агья короха пракаша

прати гхаре гхаре гия коро эй бхикша

боло кришна бхаджа кришна коро кришна шикша

"Слушайте Меня, Нитьянанда и Харидас! Я хочу, чтобы Мою волю узнали все. Идите от дома к дому и просите каждого встречного повторять Святое Имя Кришны, поклоняться Кришне и соблюдать данные Им заповеди". ("Чайтанья-бхагавата", Мадхья, 13.8-9)

В "Шри Шри Годрума-калпавати" Бхактивинода Тхакур называет себя дворником на рынке Святого Имени. В центре рынка, расположенного в Годрумадвипе, находится кладовая - "Шримад-Бхагаватам". Главный торговец-это Господь Нитьянанда. В Бенгалии Его представляет Адвайта Ачарья, во Вринда-ване - Рупа Госвами и Санатана Госвами, в Джаганнатха-Пури - Сварупа Дамодара и Рамананда Рай. Кладовщиками в Бенгалии являются Гададхара Пандах, Шримати Вишнуприя и Шримати Джахнава Тхакурани, во Вриндаване - Рагхунатха дас Гос-вами, а в Джаганнатха-Пури - Парамананда Пури. Далее описывается трансцендентная денежная единица, используемая на этом рынке. Разные ступени преданности символически сравниваются с пайсой (самой мелкой монетой), анной (одна анна равна шести пайсам) и серебряной монетой, а према, или чистая любовь к Богу - с золотой монетой. Кроме того, в очерке идет речь о качествах, необходимых для участия в Нама-хатте, подробно говорится о том, как нужно повторять Святое Имя, и т.д. Затем Тхакур рассказывает о поездках своей проповеднической группы.

"Поздно вечером в понедельник пятого числа месяца ашвина 406 года от рождения Господа Чайтаньи .дворник, его помощник и знаменосец [Бхактивинода Тхакур, Бхактибхринга и Ситанатха] прибыли в город Гхатал. Более тысячи собравшихся там преданных Святого Имени устроили оглушительную санкиртану. На рассвете следующего дня мы вместе с вайшнавами из Рамдживанпура устроили великолепный киртан. После этого мы направились в проповеднический центр Шриюты Кунджабихари Пайны, где собралось более тысячи преданных. Все они громко пели Святое Имя Господа Хари. Руководитель местной Нама-хатты Шриюта Умачарана Видьяратна тепло приветствовал ,дворника", его помощника, знаменосца и остальных участников Нама-хатты. Затем "дворник" выступил с лекцией о славе Святого Имени. Его лекция и вайшнавские песни наполнили сердца присутствующих любовью к Богу. Торговцы Святым Именем Шриюта Рамадас Бабаджи и Шриюта Таркаланкара Бабаджи тоже порадовали слушателей своими лекциями. Собравшиеся начали расходиться только через три часа после захода солнца, устроив нама-санкиртану и оглашая воздух громкими возгласами "Хари!" [Это означает, что собрание длилось с раннего утра до поздней ночи!].

Днем 7 числа месяца ашвина на улицах Рамдживанпура собралась огромная толпа. Когда на главной дороге показалась группа санкиртаны, вайшнавы, которые встречали процессию у дверей своих празднично украшенных домов, с великой преданностью запели Святое Имя Господа Хари. На одном из возведенных по случаю праздника помостов торговцы и .дворник" рассказывали о славе и подлинном смысле Святого Имени, а деревенские женщины, окружив их со всех сторон, громко улюлюкали [древний ритуал, призывающий удачу начатому делу]. В некоторых школах ученики сбегали с уроков и с возгласами "Харибол!" присоединялись к группе санкиртаны. Преданные ощущали великое блаженство. Все, кто присутствовал при этом, были поражены происходящим...

8 числа месяца ашвина огромная толпа, целиком состоящая из участников Нама-хаты, проводила нама-киртан, ходя от дома к дому. В домах Шриюты Умеши Чандры Модака, Шриюты Ананты Гайена, Шриюты Рамачанды Датты, Шриюты Шринивасы Раутхи и Шриюты Рамкалпы Раутхи многочисленные гости слушали послание Чайтаньи Махапрабху. Наконец, перед аудиторией, которая насчитывала почти две с половиной тысячи человек, руководитель Нама-хатты выступил с хвалебной речью о Чайтанье Махапрабху, приведя многочисленные цитаты из Вед и Пуран. Присоединившись к проповеди чистого преданного служения, .дворник" прочитал лекцию, изобличающую философию имперсонализма. Затем в проповедническом центре кладовщика Нама-хатты Шриюты Ядунатхи Пала состоялся киртан.

9 числа месяца ашвина почти три тысячи участников Нама-хатты собралось в Хатипур Девакханде. Местный торговец Святым Именем Шриюта Кешава Чандра Чакраварти возвел по этому случаю множество триумфальных арок и помостов. Восторженные селяне проводили нас на берег реки, где был разбит огромный шатер. По дороге женщины самозабвенно улюлюкали. Все присутствующие утратили материальное сознание и погрузились в океан любви к Кришне. Очевидцы никогда не забудут этого поразительного зрелища. Затем мы исполнили такую песню: "Нитьянанда открывает торговлю Святым Именем. Скорее, идем к нему. Два отпетых негодяя Джагай и Мадхай взломали кладовую и украли весь товар. Кладовщики - Адвайта и Санатана, а Гададхара Пандит - охранник. Харидас - сторож, а Санджая со Шридхарой-грузчики. Кешава Бхарати и Видьява-часпати - посредники, а Кришнадас и другие - заведующие. Шриваса Пандит-казначей, а Бхактивинода-дворник. Плата за товар - это девять методов преданного служения, причем према приравнивается к золотой монете. Никаких ограничений не существует. Приходите и покупайте, сколько можете себе позволить. Товара хватит на всех, поэтому не нужно ссориться -берите столько, сколько хотите. Только так можно обрести любовь к Богу. На рынке продается сладкое, как нектар, Имя Господа, и пусть все, кем бы они ни были, мирно пьют его за одним столом".

Утром 12 числа месяца ашвина участники Нама-хатты прибыли в проповеднический центр Бхактиниддхи в Вадан Гандже, а днем на базар в Койяпате взглянуть на них пришло около четырех тысяч человек. Когда собравшиеся успокоились, "дворник" прочитал им лекцию по стиху ваданти тат таттва-видас таттвам из "Шримад-Бхагаватам". На основании этого стиха он опроверг философию имперсонализма и провозгласил превосходство над ней чистой преданности Верховному Господу Шри Кришне... На протяжении всей лекции сердца слушателей переполнялись экстазом преданности Богу, и лекция то и дело прерывалась аплодисментами и полными энтузиазма и любви возгласами "Хари!"".

В феврале 1892 года Бхактивиноду Тхакура пригласили выступить в Кришнанагаре с лекцией о том, как было найдено подлинное место рождения Господа Чайтаньи. Аудитория состояла из известных и уважаемых людей со всей Бенгалии и нескольких англичан. После лекции многие слушатели изъявили желание вступить в учрежденное Тхакуром Общество по восстановлению и развитию Старой Навадвипы, которое возглавили наследные принцы Типерры. Затем Тхакур прочитал в Кришнанагаре еще несколько лекций.

В марте 1892 года Бхактивинода Тхакур вместе со знакомыми вайшнавами отправился в Басирахат. Вернувшись из Басира-хата, Тхакур с Бхактибхрингой поехали во Вриндаван. По дороге они останавливались в разных городах, читали лекции и даже открыли один проповеднический центр. Во Вриндаване Бхактивинода Тхакур посетил многие святые места, после чего вернулся в Калькутту. Там он продолжил свою проповедь, читая лекции о славе Святого Имени. Время от времени он ездил из Калькутты в Годруму и Кришнанагар.

В этот период Шрила Бхактивинода полностью посвятил себя проповеди Святого Имени и литературному творчеству. Бхактивинода Тхакур оказывал на окружающих большое влияние. Он основал множество отделений Нама-хатты, и везде, где он побывал, люди начинали повторять Святое Имя. Эта программа оказалась настолько успешной, что продолжалась еще много лет после того, как Бхактивинода Тхакур из-за неотложных государственных дел прекратил свое активное участие в ней.

Могучее перо

Во время двухгодичного отпуска Бхактивиноды Тхакура последовал еще один всплеск его литературного творчества. В 1892 году Тхакур начал публиковать по частям в виде небольших брошюр свою еще не изданную книгу "Вайшнава-сиддханта-мала". Брошюры, распространение которых входило в задачи Нама-хатты, были хорошо встречены читающей публикой. В том же году Бхактивинода Тхакур издал книгу "Шриман Махапрабхур Шикша", в которой подводится итог десяти постулатам философии Господа Чайтаньи. В первой главе приведен их общий обзор, а в десяти последующих каждый постулат обсуждается отдельно. Свои утверждения Тхакур подкрепляет многочисленными цитатами на санскрите с переводом в прозе и объяснением на бенгали.

В 1893 году из-под пера Шрилы Бхактивиноды хлынул целый поток книг. В "Таттва-вивеке" Бхактивинода Тхакур сравнивает учения Чайтаньи Махапрабху и известных западных и восточных философов. За ней последовали "Шаранагати", "Гита-мала" и "Гита-вали" - три небольших сборника песен на бенгали, в которых простым и доступным языком объясняется философия сознания Кришны, а также откровения и возвышенные переживания души, постигшей свою истинную природу. Тхакур написал стихотворение о Господе Чайтанье под названием "Шри Годрума-чандра-бхаджанопадеша", еще два песенника: "Баула-сангита" и "Далалера-гита", а также брошюру на английском о славе Святого Имени Кришны, озаглавленную "Нама-бхаджана". Главным же его шедевром стал роман "Джайва Дхарма". Он затрагивает разные аспекты вайшнавской философии и отвечает на многие вопросы, которые могут возникнуть у вдумчивого читателя. Бхактивинода Тхакур также написал сборник афоризмов под названием "Таттва-сутра". Таким образом, всего за год он создал десять важных работ, одна из которых довольно большого объема. И это притом, что Тхакур постоянно читал лекции и проповедовал! Глядя на его жизнь, становится понятно, что значит гаура-шакти-сварупа, Поистине, Шрила Бхактивинода олицетворяет трансцендентную энергию Господа Чайтаньи, ибо то, что сделал он, под силу лишь уполномоченному слуге Господа.

В одной своей лекции Шрила Прабхупада сказал о Бхактиви-ноде Тхакуре: "Бхактивинода написал около ста книг. Только представьте себе, он занимал ответственный пост мирового судьи, и у него была большая семья. Бхактивинода воспитывал десятерых детей, ходил на службу, а иногда, поскольку он был благочестив и набожен, ему поручали дополнительную работу религиозного характера. Правительство назначило Тхакура следить за порядком в храме Джаганнатхи, поскольку Тхакур был известен как человек, очень продвинутый в духовном отношении. В вопросах, связанных с религией, всегда спрашивали его совета. Кроме того, невзирая на служебные обязанности, он безукоризненно исполнял свой семейный долг. Свидетельство тому-его сын Шрила Бхактисидцханта Сарасвати. И в то же время, Шрила Бхактивинода служил Верховному Господу с полной самоотдачей, и это было его главным достоинством. Несмотря на многочисленные заботы и хлопоты, он написал сотни книг. И все это благодаря тому, что он был искренним, преданным слугой Господа. Обычный судья, исполняющий все свои обязанности в суде, не смог бы создать так много книг. Но Господь, зная искренность Бхактивиноды, наделил его необходимой энергией. Не нужно искать источник силы помимо Верховного Господа. Если вы искренни, Всевышний даст вам достаточно сил".

Чтобы проникнуться настроением Бхактивиноды Тхакура, обратимся к переводу его песни "Далалера-гита" и брошюре "Нама-бхаджана", в которых он по своему обыкновению прославляет Святое Имя. Тхакур сам постоянно повторял Святое Имя и проповедовал о нем другим. Из приведенных ниже отрывков видно какое вдохновение он испытывал при этом.

"Далалера-гита" (Песня посредника)

Спешу сообщить вам радостную весть! В Сурабхикундже Господь Нитьянанда открыл рынок Святого Имени.

Поистине, на этом рынке происходят чудеса! Нитьянанда Прабху продает чистое Святое Имя без ограничений, прося взамен лишь веру.

Он внимательно изучает желающих купить Святое Имя, а затем, поторговавшись, продает его по той цене, какую они способны заплатить.

Брат мой, если ты хочешь купить чистое Святое Имя, иди за мной, ибо я направляюсь к великому Нитьянанде!

Ты приобретешь у Него Святое Имя, а я получу свое вознаграждение. Так мы оба достигнем желаемого.

Нитьянанда Прабху необычайно милостив. За веру в Святое Имя Он готов наградить высочайшим блаженством.

Стоит кому-то со слезами на глазах произнести Имя Господа Чайтаньи, как Нитьянанда сразу же берет такого человека под Свою опеку. Более того, Он наделяет его всеми божественными добродетелями.

Независимо от его происхождения, богатства, учености и способностей, Нитьянанда помогает ему понять безгрешное учение Шри Кришны, изложенное в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам".

Дорогие братья, сбросьте с себя пелену иллюзии. Тогда, независимо от того, живете вы в семье или отреклись от мира, вашим страданиям придет конец.

Теперь можно больше не бояться века Кали, поскольку Господь Нитьянанда милостиво раздает святое имя всем, даже самым падшим.

Бхактивинода уверяет, что у нас нет иного прибежища, кроме нежных, как лепестки лотоса, стоп Господа Нитьянанды.

Из "Нама-бхаджаны"

"Если, отказавшись от общения с асат,* или порочными людьми, мы попадем в среду сат, или людей благочестивых, то мы вскоре обретем твердую веру и, минуя ништху и другие этапы духовного совершенствования, достигнем ступени бхавы. Тех же, кто привык кривить душой, несомненно, ждет преисподняя.

Удачливые люди, стремящиеся достичь высшей ступени любви к Господу, беспрестанно и с искренностью повторяют Имя Кришны в обществе святых, и их не привлекают другие аспекты преданности Богу. Вскоре такие люди милостью Святого Имени обретают способность произносить его внимательно. Тогда они без особых усилий получают все блага, которые приносит целомудрие, укрощение чувств, соблюдение религиозных обрядов, дыхательные упражнения и аскезы, отвлеченные философские рассуждения, сосредоточенность и отрешенность.

* Асат буквально означает "несуществующее". Тех, кто чрезмерно привязан к противоположному полу, равно как и людей, непреданных Кришне, называют асат, поскольку всё помимо Кришны преходяще.

Только Нама, Святое Имя, может полностью остановить метания ума. По мере того, как сердце человека очищается, открывающиеся его взору события и картины духовного царства становятся все разнообразнее. Поток этих духовных откровений так стремителен, что даже одна его капля затмевает все прочие наслаждения. У души нет более желанного богатства, чем милость Кришны.

Нама, Святое Имя, полностью духовно. Углубление знаний, соблюдение обетов, медитация, отречение от мира, развитие самообладания, праведности и талантливости не идут ни в какое сравнение с повторением Намы. Знайте, что Нама - это единственное спасение, высшая цель и величайшее благословение. Нама, святое имя, вечно и лишь оно одно заслуживает безраздельной преданности. Нет более достойного предмета познания, привязанности и памятования, чем Нама. Нама - это семя и плод, данные душе, Нама - ее Повелитель, объект поклонения и единственный Наставник.

Веды провозглашают имя Кришны абсолютно духовным: "О Господи, мы считаем, что нет ничего превыше Твоего Имени и потому беспрестанно произносим Его". Повторение Святого Имени не ограничено никакими рамками, ибо Нама превыше греха и добродетели. Нама суть жизненная сила и энергия в человеке. Все Веды вышли из Намы. Нама - это источник блаженства Наме можно довериться без колебаний. Нама - это метод поклонения и одновременно объект поклонения. Твои стопы, о Нама, внушают нам благоговение. Снова и снова мы припадаем к твоим прекрасным, как лотосы, стопам и осыпаем себя собранной с них пыльцой. Преданные, желающие достичь вершин духовной жизни, беседуют о Святом Имени и поют Ему хвалу. Они убеждены, что Твое Святое Имя - это Сам Чайтанья, поэтому они постоянно поют и слушают Твое Имя, очищая тем самым свое сердце. Лишь Нама относится к категории сат, или вечного. Суть Вед-это Нама, Абсолютная Истина. Святое Имя называют Саччидананда, то есть вечным, исполненным знания и блаженства. О Вишну! Только милостью Твоего Имени мы способны воздавать Тебе хвалу. Поэтому нам следует почитать Твое Имя и возносить ему молитвы".

В 1893 году Бхактивинода Тхакур еще раз встретился с Джаганнатхой дасом Бабаджи, который со многими другими вайшнавами пришел в Майяпур на паломничество.

Отставка. Развитие проповеди

Летом 1893 года главный секретарь правительства Бенгалии сэр Генри Коттон попросил Бхактивиноду Тхакура вернуться на службу. Тхакур хотел поехать в Кришнанагар, но вместо этого его послали в Сасарам, где часто происходили столкновения между индусами и мусульманами.

"Долгие годы индусы и мусульмане мирно жили в Сасараме, пока между ними не возникли серьезные разногласия из-за убийства коров. Со временем эта неприязнь переросла в открытую вражду, и почти ни дня не проходило без столкновений. Однажды некий санньяси-вайшнав приобрел под храм небольшой участок земли напротив здания суда. Поскольку мусульмане были категорически против постройки храма, санньяси обратился за помощью ко мне. Я решил встретиться и поговорить с мусульманами, но саннъяси не стал дожидаться наших переговоров и начал работу. Выбрав день, когда я был в отъезде, мусульмане пришли на место будущего храма, вооруженные палками и саблями. Кроме того, они послали в правительство телеграмму о том, что с молчаливого согласия чиновников-индусов вайшнавы строят храм на могиле мусульманина. И это была не единственная жалоба. Мне как индусу было трудно работать в Сасараме, и я предпринимал много попыток уехать оттуда. В конце концов, начальство пошло мне навстречу и пообещало перевести в другое место, как только представится возможность".

Тем временем, в одной из окрестных деревень произошло еще одно происшествие.

"Один брахман из Койята, вернувшись домой из паломничества в Джаганнатха-Пури, обнаружил, что у него украли быка. Решив, что его съели мясники-мусульмане, брахман потребовал от них объяснений. Мусульмане ответили: "Подумаешь, бык! В базарный день мы на глазах у всех заколем пять коров, и ни один индус не посмеет нам помешать!" Разгневанный брахман рассказал об этом всем своим знакомым и написал жалобы нескольким влиятельным людям. В базарный день почти четыре тысячи окрестных индусов, вооруженных камнями и саблями, окружили дом одного из мясников, но ему удалось бежать. Индусы подняли шум, но, не обнаружив мясника, разошлись. Во второй половине дня толпа мусульман, вооруженных винтовками и саблями, напала на индусов и ранила несколько человек. После того, как пострадавших доставили в больницу, на место происшествия прибыли полицейские, однако они ничего не стали предпринимать. Беспорядки устроили мусульмане, но поскольку спровоцировали конфликт не они, а индусы, их и признали виновными. Выслушав показания сторон, я осудил нескольких индусов и мусульман на два года тюрьмы. Последние попытались обжаловать мое решение в верховном суде, однако оно осталось в силе".

Наконец, сэр Генри Коттон перевел Бхактивиноду Тхакура в Калькутту. Бремя лежащих на Тхакуре обязанностей несколько уменьшилось, и он снова стал подумывать об отставке.

В октябре 1894 года в возрасте пятидесяти шести лет Тхакур, несмотря на уговоры чиновников и родных, подал в отставку. Он придавал проповеди Святого Имени большую важность и считал государственную службу помехой своей миссии. Удалившись от дел, Тхакур переехал в Сурабхи-кунджу в Годру-мадвипе, чтобы полностью посвятить себя проповеди, повторению святого имени и литературному творчеству. Он пересмотрел многие из написанных ранее произведений, совершенствуя и дорабатывая их. Мирские обязанности больше не отвлекали его.

Шестого декабря 1894 года газета "Амрита Базар Патрика" поместила заметку о том, как Шрила Бхактивинода по поручению Общества по восстановлению и развитию старой Навадвипы собирал пожертвования на храм Господа Чайтаньи в Майяпуре.

"Кедаранатха Датта, помощник мирового судьи, недавно вышедший в отставку, является одним из наиболее активных членов Общества. Уполномоченный своим комитетом собирать пожертвования в Калькутте и других местах, он готов ходить от дома к дому, прося каждого индуса подать хотя бы рупию на эту благородную цель. Если Кедаранатха Датта не откажется от своего намерения ходить по домам с сумой в руке, то мы уверены,

что каждый уважающий себя индус, которого почтит своим посещением такой благочестивый бхакта, обязательно внесет свою лепту, какой бы скромной она ни была, в фонд храма Гауры-Вишнуприи".

И действительно, преследуя свою благородную цель, Бхактивинода Тхакур посетил многие дома. Он шел даже к тем, к кому раньше никогда бы не обратился. Его усилия не пропали даром, и вскоре было собрано достаточно средств для возведения храма в Майяпуре. При рытье котлована рабочие обнаружили Божество Адхокшаджи (Вишну). Обратившись к писаниям Гаудия-вайшнавов, Тхакур обнаружил, что этому Божеству поклонялся сам Джаганнатха Мишра, отец Чайтаньи Махапрабху! Так истинность открытого Тхакуром места рождения Господа Чайтаньи получила еще одно подтверждение, на этот раз археологическое.

21 марта 1895 года в Гаура Пурниму, день явления Чайтаньи Махапрабху, Бхактивинода Тхакур пышно отпраздновал открытие нового храма, в котором установили Божества Господа Чайтаньи и Его супруги Шримати Вишнуприи.

"Несметные толпы людей стекались отовсюду, чтобы увидеть грандиозную церемонию установления Божеств. Повсюду разносились звуки киртана, и гости купались на волнах блаженства. Некоторых жителей нынешней Навадвипы очень раздражало то, что обнаружено подлинное местоположение старого города. Они распускали сплетни о почитателях Чайтаньи Махапрабху и осыпали их бранью. Но разве злые языки могут остановить того, кто посвятил лотосоподобным стопам Господа Чайтаньи свою жизнь? Вопреки всей завистникам и недоброжелателям мы воздвигли храм и начали поклоняться там Господу".

С тех пор место рождения Чайтаньи Махапрабху получило официальное признание и его подлинность и важность стали очевидными для всех. Многие пандиты из Навадвипы, выслушав исчерпывающие доказательства Бхактивиноды Тхакура, наконец, согласились с его точкой зрения. Стараниями Тхакура день явления Господа Чайтаньи вскоре стал самым важным праздником в календаре Гаудия-вайшнавов.

В июле 1896 года по приглашению царя Вирачандры Девы, известного своей преданностью Господу Вишну, Бхактивинода Тхакур на четыре дня оправился с проповедью Святого Имени в горный район Трипуру. Лекции Тхакура, основанные на глубоком философском анализе и изобилующие цитатами из ведических писаний, повергай в изумление придворных пандитов и других просвещенных людей. Многие из них тогда впервые осознали духовную природу Святого Имени и чистого преданного служения.

Вернувшись из Трипуры, Бхактивинода Тхакур объехал многие деревни в пригороде Калькутты и Кумара Хатгы, проповедуя учение Господа Чайтаньи. Со времени выхода Тхакура в отставку в его жизни произошел еще один, третий по счету, всплеск проповеди, литературной и издательской деятельности. В 1894 году Тхакур опубликовал "Таттва-муктавали" Мадхвачарьи и несколько комментариев к "Шри Ишопанишад". В 1895 году увидели свет следующие произведения: комментарий Бхактивиноды Тхакура к "Чайтанья-чаритамрите", отредактированный Тхакуром труд неизвестного автора под названием "Хари-бхакти-калпа-латика", шестнадцать очерков о вайшнавизме, принадлежащих перу Валлабхачарьи, стихотворение из "Стававали" Рагхунатхи даса Госвами, перевод "Манах-сантошани" Прадьюмны Мишры, "Мукунда-мала-стотра" царя Кулашекхары, "Шри Лакшми-чарита" Гунараджи Хана, четыре нама-стотры из "Нарада-панчаратры" и "Шриман Махапрабхор Ашта-калия-лила-смарана-мангала-стотра"-стихотворение неизвестного автора, описывающее восемь разных занятий Господа Чайтаньи, чередующихся в течение суток.

Проповедь Бхактивиноды Тхакураохватывает западные страны

1896 год ознаменовался появлением на Западе одной из книг Бхактивиноды Тхакура, "Шри Гауранга-лила-смарана-стотры", которую он разослал многим известным ученым и философам. В предисловии на английском языке, озаглавленном "Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху", вкратце пересказано содержание основной части книги, которая написана на санскрите. Много лет спустя эту книгу Тхакура один из учеников Шрилы Прабхупады обнаружил в библиотеке университета Макгилла в Монреале. В том же 1896 году на свет появился Шрила Прабхупада,

который отметил это совпадение в посвящении к книге "Учение Шри Чайтаньи". По воле провидения два упомянутых события произошли в один год, и Шрила Прабхупада не игнорирует этот факт, а наоборот, придает ему особое духовное значение. В лекции, прочитанной в 1969 году в день явления Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада сказал: "Движение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху по желанию Бхактивиноды пришло на Запад в 1896 году. Не знаю, было ли это его волей или просто совпадением, но в том же году появился на свет я. По воле Кришны я встретил Сарасвати Тхакура, представлявшего тогда нашу цепь ученической преемственности. Он попросил меня проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху в западных странах. Духовная преемственность не имеет ничего общего с родственными узами. Мы с Гуру Махараджей родились в разных семьях. Бхактивинода был мировым судьей, государственным служащим. Но по воле Господа Чайтаньи мы оказались в одной цепи ученической преемственности. Учение Господа Чайтаньи, которое Бхактивинода Тхакур проповедовал в 1896 году, должно распространиться в западных странах. Мы видим, что сейчас, называйте это случайностью или совпадением, так и происходит. Можно не сомневаться, что успех, увенчавший мои скромные усилия - это милость Бхактивиноды Тхакура".

В своей работе "Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху" Бхактивинода Тхакур сначала вкратце описывает жизнь Господа Чайтаньи, а затем объясняет Его учение: "Прежде всего, Чайтанья говорит, что божественное царство духа недосягаемо для человеческого разума. Юкти, как Он называет интеллект, не может справиться с этой задачей. Это под силу лишь ручи, или религиозному чувству, даже если оно недостаточно сильно. Только наитие свыше способно пролить свет на духовные темы. Откровения, ниспосылаемые Небесами через чистые и благословенные души, приняли форму Вед. Поэтому вечные по своей природе Веды и поясняющие их Пураны являются единственным духовным свидетельством. Стало быть, изречения Вед следует принимать как истину в высшей инстанции. Что же касается голоса разума?, искренне помогающего восприятию божественной истины, то он может расцениваться как косвенное подтверждение. По мнению Чайтаньи, учение Вед сводится к девяти основным постулатам:

1. Хари, или Всевышний, един и Ему нет равных.

2. Господь Хари всегда обладает безграничным могуществом.

3. Господь Хари - океан духовных взаимоотношений.

4. Душа-это отделенная частица Бога.

5. Одни души целиком находятся во власти Его иллюзорной энергии.

6. Другие души свободны от влияния иллюзорной энергии.

7. Все мироздания, материальные и духовные, являются бхе-да-абхеда-пракашей Господа Хари.

8. Преданное служение-это единственное средство достижения высшей цели духовного бытия.

9. Экстатическая любовь к Кришне представляет собой высшую цель духовного бытия".

Перечислив эти девять постулатов, Бхактивинода Тхакур затем подробно разъясняет их, учитывая при этом распространенные на Западе религиозные и философские предубеждения. Тхакур, конечно же, знает, как трудно непосвященному читателю с первых страниц признать Кришну, являющего свои игры во Вриндаване, Богом, и потому пишет: "Он недосягаем для материальных чувств. Лишь дух человека может лицезреть Его и общаться с Ним. Став рабой материи, падшая душа лишилась права видеть Кришну и Его божественные деяния в духовном мире, однако во власти всемогущего Кришны явить Свои врин-даванские развлечения взору каждого. Рационалист вряд ли уверует в Кришну и поймет Его деяния. Но когда его духовное существо разовьется полностью, он увидит Кришну и полюбит Его всем сердцем. В такой небольшой работе нельзя охватить этот предмет полностью. Поэтому мы оставляем его нашим читателям с таким напутствием: постепенно избавляйтесь от влияния материи. Обратите помыслы вглубь себя и старайтесь постичь свою духовную природу. Отриньте предрассудки, которые вам внушили так называемые рационалисты, отрицающие существование духа. Не будьте высокомерными и научитесь чтить тех, кто стремится к духовным достижениям. Делайте это всем сердцем, умом и всеми силами своими в обществе святых и вы очень скоро увидите Кришну. Кришна - не плод воображения, и вы не имеете права считать Его порождением материи, которое глупцы провозгласили Высшим Существом. Кришну невозможно постичь, анализируя разницу между субъективным и объективным. Не следует воспринимать Его и как какого-то кумира, навязанного простым людям. Кришна вечен и истинно духовен. Он отражается в человеческой душе, сбросившей бремя неживой материи, и является единственным объектом исходящей от души любви. Примите Его таким, и Он откроется вашему духовному зрению. Кришну, Трансцендентное Существо, нельзя описать словами. Высочайший, совершенный и самый духовный идеал Бога выражен в Кришне. Выдвигать аргументы против Него значит обманывать себя и отказываться от благословений, уготованных человеку Господом. Поэтому все описания Его имени, личности, качеств и деяний следует признать духовными, отбросив материальный образ, неизбежно создаваемый словами".

Обращаясь к третьему постулату, провозглашающему Господа Хари океаном духовных взаимоотношений, Бхактивинода Тхакур убеждает читателя, что деяния Кришны в духовном мире не были придуманы по образцу поведения обычных людей в этом мире.

"Духовная вселенная является прообразом материальной, однако между ними нельзя ставить знак равенства. Мы должны избегать мысли о том, что человек придумал духовный мир, исходя из опыта мира материального. Это пантеистическая теория, которую к тому же можно назвать атеистической. Пока разум не одухотворится, у него останется склонность к подобным заблуждениям, но тот, кто хочет обрести духовную любовь, должен тщательно избегать их. Вечные отношения с Кришной существуют на духовном уровне в духовном царстве. Непроницаемый занавес скрывает от живущих в этом мире величественные духовные сцены игр Кришны. Когда занавес милостью Господа поднимается, нам выпадает честь видеть Его несравненные вриндаванские игры, но стоит Всевышнему пожелать, и они снова исчезают из поля нашего зрения. Постарайтесь ощутить это, и вам станет понятна моя убежденность. Братья! Не оставляйте столь важный предмет без тщательного и непредвзятого рассмотрения".

Поясняя четвертый постулат, гласящий, что душа - это отделенная частица Бога, Шрила Бхактивинода затрагивает вызывающую много споров теорию перевоплощения души.

"Да будет читателю известно, что Махапрабху придерживался очень широкого понимания теории перевоплощения души. Часть читателей может отвергнуть эту теорию на основании того, что ее признают не все религии. Но отрицать какую-либо теорию лишь потому, что она идет вразрез с догмами некоторых сектантских вероисповеданий-признак предвзятости. Поистине, рассудок бессилен в подобных вопросах. Беспристрастно изучив теорию перевоплощения души, мы не найдем ни одного убедительного аргумента против нее. Более того, наше свободное от предрассудков мышление встает на ее защиту. Мнение, будто человеческая душа проходит жизненный путь только один раз, ограниченно, несправедливо и противоречит представлениям о том, что Бог всеблаг. Поскольку и наши собственные духовные чувства подтверждают истинность упомянутой теории, и служащие источником откровений Веды повествуют о непрерывном существовании души на разных этапах творения, нам лишь остается отбросить все сомнения на этот счет. Ведь каким бы просвещенным и сведущим ни был человек, в его суждения всегда может закрасться ошибка. А то, что справедливо по отношению к отдельному человеку, справедливо и по отношению к нации или религиозной общине".

Говоря о душе, Бхактивинода Тхакур кроме всего прочего касается известной загадки о сотворении живых существ и их падении в материальный мир: "Не задавайте бессмысленных вопросов о том, когда были созданы души и когда они попали рабство. В духовой истории не существует времени майи, поскольку оно начинается уже после того, как душа оказалась в материальном рабстве. Поэтому в подобных вопросах хронология майи неприменима".

Касаясь пятого постулата, утверждающего, что часть душ целиком находится во власти иллюзорной энергии Бога, Тхакур развенчивает теорию о том, что материальный мир предназначен для наслаждения. Чтобы пояснить это, он приводит аналогию с тюрьмой.

"По сути, майя заведует исправительной колонией Бога. Души, которые, злоупотребив свободой выбора, забыли о своем вечном положении слуг Бога и поглощены мыслями о собственном наслаждении, майя направляет на исправительные работы... Переселившись из одного тела в другое в тонкоматериальной оболочке, падшие души совершают благочестивые и греховные поступки. Так эти души то возносятся в рай, где остаются, пока не иссякнет запас их благочестия, то низвергаются в ад, отбыв наказание в котором, снова поднимаются на уровень деятельности. Положение падших душ весьма и весьма прискорбно. Порой они веселятся, а порой становятся жертвами насилия и жестокости. Это повторяется снова и снова: то они улыбаются, как наследники престола, то проливают слезы, как последние неудачники. Стало быть, этот мир-тюрьма, исправительная колония, а не место для наслаждений, как утверждают некоторые".

Говоря о шестом постулате, провозглашающем существование душ, свободных от влияния иллюзорной энергии, Шрила Бхактивинода объясняет, что достичь этого можно, только повстречав на своем пути возвышенного вайшнава и развив в себе веру в преданное служение Кришне.

"Встреча с вайшнавом, сердце которого тает от преданности Господу Хари, пробуждает в человеке горячее желание следовать его святому примеру и постоянно изучать науку преданного служения, чтобы самому ощутить приносимое им блаженство. Так он постепенно смоет с себя налет майи и, осознав, наконец, свою истинную природу, достигнет духовного совершенства и насладится сладостью чистых взаимоотношений с Богом. Общение с духовными людьми-единственный путь к высшей цели человеческой жизни, ибо бхакти может передаваться от одной души к другой. Это можно сравнить с намагничиванием или сообщением телу электрического заряда".

Затрагивая седьмой постулат, утверждающий, что все мироздания, материальные и духовные, являются бхеда-абхеда-пракашей Господа Хари, Бхактивинода Тхакур объясняет, как трудно постичь одновременное единство души с Богом и ее отличие от Него, а также указывает на ошибочность теории Шанкарачарьи. Понять некоторые заключения Тхакура читателю будет нелегко, однако при тщательном рассмотрении он найдет в них блистательные предельно сжатые опровержения основополагающих принципов майявады.

"Метафизические рассуждения здесь совершенно бесполезны. Иногда Веды утверждают, что душа отлична от Бога, а иногда-что она едина с Ним. В действительности, Веды всегда говорят правду.Душа одновременно отлична от Бога и тождественна Ему.

Рационалисту этого не понять. Таким образом, можно утверждать, что Бог благодаря Своему непостижимому могуществу отличен от душ и от мироздания и в то же время всегда един с ними. "Веданта" учит шакти-паринамаваде [видоизменению энергий Бога], а не ошибочной вивартаваде Шанкарачарьи... Шанкарачарья, чтобы избежать упоминаний о брахма-паринаме, то есть превращении Бога в мироздание, утверждает, будто Вья-садева учит вивартаваде. Эта философия гласит, что с Богом не происходит никаких изменений, а мироздание создает майя, которая частично покрывает Бога (подобно тому, как кувшин ограничивает часть пространства). Другое объяснение этой же философии состоит в том, что Бог проецируется на авидью, невежество, хотя в действительности не существует ничего, кроме Бога. Подобные доводы безосновательны и невразумительны. Не подлежит сомнению, что "Веданта" учит неизменности Бога. Это лишь Его энергия, видоизменяясь, творит души и материальный мир. Примером тому служит философский камень, энергия которого превращается в золото, в то время как сам камень остается неизменным. Так духовная энергия принимает форму духовной вселенной со всеми присущими ей вечными взаимоотношениями. Энергия, именуемая джива-шакти, принимает форму бесчисленных душ, одни из которых пребывают на Вайкунтхе как ангелы, а другие скитаются по этому миру, принимая разные обличья и оказываясь в разных обстоятельствах. Иллюзорная энергия творит многочисленные миры, где живут и предаются веселью падшие души. Без сомнения, вивартавада - ошибочная философия, которая противоречит учению Вед. Верна лишь шакти-паринамавада, провозглашающая вечность духовной любви. Будь вивартавада истинной философией, духовную любовь можно было бы назвать временным явлением".

Затронув восьмой постулат, гласящий, что преданное служение- это единственное средство достижения высшей цели духовного бытия, Бхактивинода Тхакур сразу переходит к чрезвычайно важному аспекту1 науки преданного служения - поклонению Божеству, или Шри Мурти. Почитание личностной ипостаси Господа, которая на первый взгляд может показаться материальной, крайне необходимо для духовного совершенствования и развития подлинной привязанности к Богу, хотя некоторые по ошибке считают этот метод идолопоклонством. Любому, кто решит вынести этот вопрос на обсуждение с западной публикой, не помешает прежде узнать, как его преподносит Бхактивинода Тхакур, чья несокрушимая логика и глубокое понимание философии позволяли ему во всеоружии встретить любые сомнения и предрассудки. "Некоторые категорически не приемлют поклонение Шри Мурти."Почитание Шри Мурти равносильно идолопоклонству, - говорят они. - Шри Мурти-это идол, изваянный скульптором по велению самого Вельзевула. Поклонение этому идолу навлечет на нас немилость Бога-ревнителя, ибо ограничивает Его всемогущество, всеведение и вездесущность". Мы ответим им: "О Братья! Отнеситесь к этому вопросу без пристрастия и не позволяйте сектантским догмам вводить вас в заблуждение. Бог не ревнив, ибо Ему нет равных. Вельзевул, или Сатана - не более чем плод воображения, аллегорический персонаж. Нельзя позволять аллегорическому или воображаемому существу чинить препятствия преданному служению. Исповедующие поклонение безличному Богу просто отождествляют Его с некой силой или олицетворением сил природы, хотя в действительности Он выше природы и ее законов. Его священная воля непреложна и будет богохульством сводить Его беспредельное совершенство к всемогуществу, вездесущности и всеведению, поскольку эти качества присущи даже таким Его творениям, как время, пространство и т.п. Совершенство Бога проявляется в обладании противоречащими друг другу силами и свойствами, подчиняющимися Его сверхъестественной сущности. Между Богом и Его прекрасным обликом нет никакой разницы, ибо Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ как никто иной. Обладающий совершенной духовной индивидуальностью Господь вечно пребывает в своей обители и одновременно во всей полноте присутствует в каждом сотворенном Им предмете и месте. Таково наивысшее понимание Бога. Сам Чайтанья Махапрабху отвергает идолопоклонство, но при этом называет поклонение Шри Мурти единственным и безупречным средством развития духовной культуры. Бога описывают как личность и воплощение абсолютной красоты. Эти описания оставил нам Вьясадева и другие мудрецы, которые созерцали красоту Бога своим духовным зрением. Конечно, слово несет в себе косность материи. Тем не менее, подобные описания истинны. Следуя им, человек ваяет Шри Мурти и восторженно созерцает в этом образе своего возлюбленного Бога. Братья! Разве это ошибочно или греховно? Те, кто говорят, что Бог лишен и материального, и духовного облика, и в то же время почитают некий придуманный облик, действительно являются идолопоклонниками. Однако тех, кто видит неземной облик Божества своим духовным зрением, воспроизводит его насколько это возможно в своем уме, а затем придает эти очертания символу, приятному для глаз и помогающему беспрерывно постигать возвышенные чувства, никак нельзя упрекнуть в идолопоклонстве. Смотря на Шри Мурти, старайтесь за изваянием увидеть духовный прообраз, и вы станете истинными теистами. Братья! Обожествление Шри Мурти не имеет ничего общего с идолопоклонством. Лишь по опрометчивости вы путаете эти понятия. Дело в том, что почитание Шри Мурти представляет собой единственное истинное поклонение Богу, без которого вы не сможете в достаточной степени развить свою религиозность. Окружающий мир, влияя на ваши органы чувств, влечет вас к себе, и пока вы не научитесь видеть в объектах ваших чувств Бога, вы находитесь в шатком положении, которое едва ли способствует духовному совершенствованию. Поместите Шри Мурти в своем доме. Считайте Всемогущего Бога его хранителем. Пища, которую вы едите-это прасад [милость] Бога. Цветы и благовония-тоже Его прасад. Зрение, слух, обоняние, осязание и вкус - все это можно задействовать в духовной жизни. Делайте это от чистого сердца, Бог поймет и будет судить вас по вашей искренности. Сатана, или Вельзевул, здесь совершенно не при чем! Все виды поклонения основаны на принципе Шри Мурти. Взгляните на историю религии, и вы сами убедитесь в этом. Семитические представления о патриархальном Боге в дохристианском иудаизме, а также в христианстве и мусульманстве есть ни что иное, как узкое понимание Шри Мурти. Монархическая идея Зевса у греков и Индры у ариев-кармаканди [последователей ритуалов, совершаемых ради обретения материальных благ] представляет собой отзвук той же концепции. Идея силы и джьотирмайя брахмана у приверженцев медитации и идея безличной энергии, которой придерживаются шакты, также является очень отдаленным представлением о Шри Мурти. По сути, концепция Шри Мурти-это сама истина, которую каждый видит по-своему в зависимости от уровня мышления. Даже Джаймини и Конт, отрицающие существование Бога-творца, обращаются, направляемые изнутри, к определенным аспектам почитания Шри Мурти! Затем мы встречаем тех, кто считает распятие, шалаграма-шилу, лингам и другие подобные символы указанием на внутреннюю суть Шри Мурти. Если можно запечатлеть на бумаге или камне присущие Господу сострадание, любовь и справедливость, то почему нельзя описать в стихах, нарисовать или изваять для блага человека личную красоту Бога, объемлющую все Его остальные качества? Если слова могут выражать мысли, часы показывать время, а отдельные события характеризовать целую эпоху, почему изображение или скульптура не может навести человека на мысли о неземной красоте Божественной Личности и пробудить в нем высокие чувства?

Поклонники Шри Мурти делятся на две школы: идеалистическую и физическую. Последователи физической школы в силу жизненных обстоятельств и склада ума уполномочены открывать храмы. А те, кому жизненные обстоятельства и положение позволяют почитать Шри Мурти в уме, как правило, при всем своем уважении к храмам, поклоняются Господу с помощью слушания, повторения и пения Его Святого Имени. Приверженцы последней школы принадлежат к вселенской церкви, которая приемлет всех независимо от касты и цвета кожи. Махапрабху отдает предпочтение именно таким идеалистам" чей метод поклонения Он описал в Своей "Шикшаштаке", приведенной в приложении к данной книге. Служите Господу неустанно и беспрекословно и очень скоро по Его милости вы обретете любовь к Нему".

Касаясь девятого и последнего постулата, гласящего, что экстатическая любовь к Крищне представляет собой высшую цель духовного бытия, Бхактивинода Тхакур подробно описывает признаки экстаза и провозглашает высшей целью души любовь к Богу, проявляющуюся э пяти вечных расах, то есть видах духовных взаимоотношений. При этом он напоминает читателю о разнице между материальной и духовной росой.

"Искаженную картину этой возвышенной расы мы видим среди людей, подобно тому, как жизнь в рабстве у майи является искаженным отражением жизни духовной. Пока деятельность души направлена должным образом, то есть на Господа Кришну, раса чиста; но стоит уму и чувствам устремиться к ложной цели, как раса оскверняется и становится отвратительной. Извращенная раса дает человеку ключ к пониманию истинной духовной расы, поэтому мы использовали в своих доводах и описаниях слова, соответствующие названиям тех или иных проявлений извращенной расы. Мы просим читателя тщательно проводить разграничение между духом и безжизненной материей, иначе ему не избежать падения".

Далее Бхактивинода Тхакур обобщает сказанное: "Подводя итог, можно сказать, что в своем нынешнем состоянии человек сочетает в себе три разных начала. Первое-это грубая материя, из которой состоит его тело. Второе - тонкая материя, которая проявляется в виде ума, внимания, разума и искаженного эго, заставляющего человека считать себя частью материального мира. В это состояние душа ввергнута иллюзорной энергией, майей, которая стремится избавить душу от порочного пристрастия к наслаждениям, вызванного забвением своего положения слуги Бога. Относительно третьего начала можно сказать следующее. В действительности, человека ничто не связывает с майей, так как он полностью независим от нее. И спасти его из нынешнего затруднительного положения способно лишь чистое преданное служение, вовлечь в которое человека может только истинный бхакта. Преданное служение как средство позволяет человеку достичь Кришны - олицетворения высшей красоты, а как цель преданное служение питает его нетленной любовью к Кришне.

Находясь в мире майи, людям следует жить в мире и согласии друг с другом и стремиться к духовному совершенствованию. Нужно вести праведную жизнь, избегать греха и делать как можно больше добра ближнему. Человек должен развить в себе смирение и стоически переносить перипетии судьбы, не выставлять напоказ свои добродетели и достижения и оказывать другим должное почтение. Брак ради спокойной благочестивой жизни и преумножения числа слуг Господа является хорошим жизненным укладом для вайшнава. Духовное совершенствование - вот главная цель нашей жизни. Делайте то, что способствует вашему духовному развитию, и избегайте всего, что препятствует ему. Твердо верьте, что у вас нет иного защитника, кроме Кришны. Признайте Его своим единственным хранителем. Делайте лишь то, что угодно Кришне, и никогда не думайте, что вы можете действовать независимо от Его священной воли. При этом всегда храните смирение. Никогда не забывайте, что в этом мире вы находитесь временно, и готовьтесь к возвращению в свой истинный дом. Исполняйте свой долг и взращивайте в себе преданность Кришне как средство достижения главной цели жизни-привязанности к Нему. Посвятите служению Кришне тело, ум и душу. Каждым своим поступком поклоняйтесь великому Господу".

Предисловие Бхактивинода Тхакур завершает такими словами: "Досточтимые читатели! Простите, если эта книга показалась вам навязчивой. Положение слуги Чайтаньи обязывает нас проповедовать Его возвышенное учение, и поскольку мы исполняем свой долг, мы надеемся, что вы извините нас за причиненное вам беспокойство. Поскольку мы родом из Бенгалии, выражая свои мысли на иностранном языке, мы могли допустить ошибки и потому просим о снисхождении. В заключение нам хотелось бы сказать, что мы будем рады ответить на любые вопросы, касающиеся этих важных тем. Мы очень заинтересованы в том, чтобы помочь нашим друзьям найти путь к духовной любви".

"Шри Гауранга-лила-смарана-стотра" и входящий в нее очерк "Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху" были благосклонно встречены в научных кругах. На страницах журнала Лондонского королевского азиатского общества появилась такая рецензия.

"Известный вайшнав и мировой судья Шри Кедаранатха Датта недавно издал поэму на санскрите под названием "Шри Гауранга-лила-смарана-стотра" о жизни и учении Чайтаньи. Стихи поясняет комментарий, тоже на санскрите, а открывает книгу предисловие на английском языке на 63 страницах. В нем подробно излагаются доктрины, которые проповедовал Чайтанья, и уделяется большое внимание опровержению учения Шанкарачарьи и последователей философии адвайты. Этот труд Бхактивиноды, несомненно, обогатит наше представление о жизни великого реформатора Чайтаньи. Мы благодарим автора за то, что он написал упомянутую работу на английском и санскрите, а не на бенгали, так как в этом случае для европейских исследователей религиозной жизни Индии она осталась бы книгой за семью печатями".

Другой западный ученый, Р. У. Фразер, писал: "С тех пор, как Чайтанья распространил по всей Индии веру в избавляющую от греха милость Кришны, миновало уже более четырех веков, но дух, вдохновлявший Чайтанью, и поныне жив в сердцах его последователей. Из увлекательной работы о жизни и учении Чайтаньи, которую его преданный последователь Шри Кедаранатха Датта Бхактивинода издал уже в преклонном возрасте, видно, что этот дух сохраняет свою жизненность, невзирая на происходящие в стране перемены. Как выразитель надежд современных последователей Чайтаньи, автор свято верит, что грядет время, когда любовь и преданность Кришне, которые напоминают чувства девушки к своему возлюбленному и проявляются в непрерывном повторении и пении Святого Имени, молчаливом созерцании, горячности и других признаках экстаза, положат начало движению, призванному "ради высшей духовной цели объединить под сводами всемирной церкви всех людей независимо от сословия и вероисповедания". Судя по всему, эта церковь охватит весь мир, вытеснив другие, сектантские, церкви, которые не допускают непосвященных в свои мечети, синагоги и храмы".

В1896 году Шрила Бхактивинода опубликовал две книги, подробно разъясняющие пять основ философии Рамануджачарьи. Первая, "Три Рамануджа-упадеша", написана самим Бхактивинодой, а вторая, "Артха-панчака", принадлежит перу Пиллая Локачарьи.

Продолжение проповеди и издания книг

В 1897 году Тхакур побывал с проповедью в Мединипуре, Саури и многих других городах и селах, распространяя послание Господа Чайтаньи и вызволяя бенгальцев из тьмы материализма и атеистических философий. Проповедуя, Бхактивинода Тхакур испытывал неописуемую духовную радость и блаженство.

В этом же году вышла в свет пятая глава "Брахма-самхиты". Помимо оригинальных санскритских текстов книга включала в себя комментарий Дживы Госвами на санскрите, а также предисловие, перевод в прозе и комментарий Тхакура на бенгали.

Д-р Рамачандра Чакраварти и Парамананда Видьяратна в своем научном труде "Вайшнавизм в Бенгалии" приводят переписку Тхакура с Шиширом Кумаром Гхошем, известным журналистом, учредителем и редактором газеты "Амрита Базар Патрика", в прошлом последователем Раммохана Рая. Прочитав "Криш-

на-самхиту" и несколько других книг Бхактивиноды Тхакура, Шишир Кумар проникся к нему глубоким уважением. Привлеченный духовной чистотой Тхакура, он начал обмениваться с ним письмами. Со временем он стал почитать Шрилу Бхактивиноду наравне с шестью вриндаванскими Госвами и однажды даже написал ему: "Хотя я никогда не видел шестерых Госвами Врин-давана, Вас я считаю седьмым Госвами". В 1897 году этот известный литератор издал собственную книгу на английском языке о жизни Господа Чайтаньи, озаглавленную "Господь Гауранга, или Спаситель человечества". Толчком к этому послужила работа Тхакура "Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху". Шишир Кумар также написал биографии нескольких приближенных Господа Чайтаньи и издал "Чайтанья-бхагавату". Кроме того, воо-душевленный примером Бхактивиноды Тхакура, он проповедй-вал славу Святого Имени в Калькутте и деревнях Бенгалии. Ши-шир Кумар начал издавать вайшнавский журнал "Шри Вишну Прия О Ананда Базар Патрика", редактором которого был сам Тхакур. Сначала журнал выходил раз в две недели, а потом превратился в ежемесячное издание. В 1899 году Шрила Бхактивинода разорвал отношения с журналом по обвинению в праджал-пе, или празднословии, поскольку на его страницах статьи о вай-шнавизме соседствовали с новостями политики и светской жизни. Как ярый противник британского правительства, Шишир Кумар в своих статьях иногда выражал националистические взгляды. Что же касается Бхактивиноды Тхакура, то он в силу своего трансцендентного мышления видел тщетность его усилий и понимал, что в первую очередь человечество нуждается в сознании Бога. Тхакур знал, что с духовной точки зрения все люди-братья, и их противопоставление на друзей и врагов на основе мирского мировоззрения не имеет ничего общего с Божественной Реальностью.

В период с 1898 по 1899 год Бхактивинода Тхакур всецело посвятил себя проповеди, изданию книг и бхаджану. В 1898 году он опубликовал "Шри Кришна-карнамриту". Это великое творение Билвамангалы Тхакура (Лилашуки). В книгу вошли оригинальный текст на санскрите с комментарием Чайтаньи даса Госвами (старшего брата Кави Карнапура) и несколько работ Тха-кура на бенгали: предисловие, перевод стихов в прозе и обзор работы в целом. В том же году Шрила Бхактивинода написал комментарий к "Упадешамрите" Шрилы Рупы Госвами. Кроме того, он опубликовал издание "Бхагавад-гиты" с комментариемШрипады Мадхвачарьи и "Шри Голока-махатмью"-вторую песнь "Брихад-бхагаватамриты" Санатаны Госвами с оригинальным текстом на санскрите и своим собственным переводом на бенгали.

В 1899 году увидел свет перевод на бенгали "Шри Бхаджанамриты", классического произведения Нарахари Саракара. В том же году была опубликована еще одна, содержащая сокровенные истины, работа Бхактивиноды Тхакура, "Шри Навадвипа-бхава-таранга", в которой описаны части Навадвипы, доступные взору достигшей совершенства души. Эти места, которые не обозначены на географической карте и о которых не найти упоминания в исторических летописях, представляют собой ишодьян, "трансцендентный сад Верховного Господа". В этой работе. Тхакур открывает свою сварупу (духовную сущность) Камала-манджари, вечной помощницы Ананга-манджари. В "Шри Шри Радха-Кришна-ганоддеша-дипике" Рупа Госвами пишет, что Ананга-манджари приходится сестрой Шримати Радхарани и от-носится к числу лучших гопи, которых называют вара. А в "Шри Гаура-ганодцеша-дипике" Шрилы Кави-карнапура говорится, что жены Господа Баларамы Шримати Варуни-деви и Шримати Ре-вати-деви, которых почитают воплощениями Ананга-манджари, явились в этом мире как супруги Господа Нитьянанды: Шримати Васудха-деви и Шримати Джахнава-деви. Стало быть, Бхактиви-нода Тхакур входит в круг вечных приближенных этих супруг Господа Нитьянанды. Вот почему Годрумадвипа, и в особенноети Свананда-сукхада-кунджа-рынок Святого Имени, где начиналась проповедь Господа Нитьянанды в Бенгалии, была излюб-ленным местом Бхактивиноды Тхакура.

Бхакти Кутир и Свананда-сукхада-кунджа

В начале двадцатого века Бхактивинода Тхакур решил вернуться в Джаганнатха-Пури-город, где Господь Чайтанья провел последнюю половину Своей жизни. Сын Тхакура Шрила Бхактисидцханта Сарасвати, получив посвящение у Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи, жил с отцом в Пури как найштхика-брахмачари. Он совершал бхаджан под руководством своих наставников из Гандхарвика-Гиридхари Матха, расположенного по соседству с самадхи Харидаса Тхакура. Шрила Бхактивинода, решив улучшить условия, в которых совершает поклонение его сын, привел этот храм в порядок и отремонтировал его. Недалеко от храма на берегу океана Бхактивинода Тхакур устроил собственное место для бхаджана, которое назвал Бхакти Кути. Позже, из-за серьезных разногласий с одним местным бабаджи, Тхакур велел сыну переехать в Майяпур и совершать бхаджан там.

В Пури с Бхактивинодой Тхакуром жил преданный по имени Кришна дас Бабаджи, который впоследствии стал его учеником. Выполняя обязанности помощника Шрилы Бхактивиноды, он снискал его особое расположение. Бабаджи служил Тхакуру до его смертного часа, а через год, не вынеся разлуки со своим учителем, сам ушел из этого мира. Его самадхи находится возле самадхи Тхакура в Годрумадвипе. В Бхакти Кути Бхактивинода Тхакур в уединении поклонялся Господу. Как утверждают биографы Шрилы Бхактивиноды, время от времени разные нечестивцы пытались потревожить Тхакура, однако Кришна всякий раз защищал его. В то же время к Тхакуру приходило и много искренних людей. Все они получили огромное благо от общения с ним и его благословений, в которых он никому не отказывал.

Проведя Некоторое время в Пури, Бхактивинода Тхакур в конце концов вернулся в Свананда-сукхада-кунджу, где продолжал повторять Святое Имя, переводить и писать книги. В 1900 году увидела свет одна из самых важных его работ - "Харинама-чинтамани". Это произведение содержит собранные из разных писаний Гаудия-вайшнавов наставления Харидаса Тхакура о Святом Имени и других существенных аспектах духовной жизни. В 1901 году Бхактивинода Тхакур издал "Шримад-Бхагава-тарка-маричи-малу". В двадцати главах этой книги Тхакур расположил самые важные стихи "Шримад-Бхагаватам" так, чтобы проиллюстрировать их принадлежность к одной из трех философских категорий: самбандхе (взаимоотношениям души с Богом), абхидхее (методу, помогающему возродить эти отношения) и прайоджане (конечной цели жизни). Поскольку "Бхагаватам" сияет как солнце, каждую его главу уподобляют солнечному лучу. В послесловии Шрила Бхактивинода рассказывает о том, как он написал "Шримад-Бхагаватарка-маричи-малу".

"Я долго не решался поведать о причинах, побудивших меня написать данную книгу, боясь возгордиться своими духовными достижениями. Но, в конце концов, я понял, что, умолчав об этом, проявлю неуважение к своему духовному наставнику и тем са-мым усложню собственное духовное продвижение. Поэтому без тени стеснения я признаюсь, что однажды по благословению гуру... когда я был погружен в размышления о "Шримад-Бхагаватам", моему внутреннему взору предстал Щри Сварупа Дамодара, один из приближенных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Он велел мне расположить стихи "Бхагаваты" в соответствии со сформули-рованными Шри Чайтаньей принципами самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, чтобы преданным слугам Господа было проще понять это произведение, и чтение его доставляло им удовольствие. Затем Шри Сварупа Дамодара дал блестящее объяснение первого стиха, .Бхагаваты" и показал мне, как объяснять остальные стихи в свете философии Гаудия-вайшнавов".

В том же году Бхакгавинода Тхакур издал "Падма Пурану" и "Санкалпа-калпадруму" Шрилы Вишванатхи Чакраварти с соб-ственным переводом в прозе на бенгали.

В 1902 году Шрила Бхакгавинода написал дополнение к "Харинама-чинтамани" под названием "Бхаджана-рахасья". Эта работа состоит из восьми глав для чтения в соответствующий трехчасовой период суток. Кроме того, каждая глава перекликается с одним из восьми стихов "Шикшаштаки" Чайтаньи Махапрабху и затрагивает одну из восьми ступеней кришна-бхаджана, описанных Рупой Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху". "Бхаджана-рахасья" изобилует цитатами из священных писаний о теории и в практике поклонения Кришне. Из этой работы Бхактивиноды Тха-кура видно, что рассматриваемые им темы со временем становились все более возвышенными и эзотерическими. Несомненно духовные эмоции Тхакура находились на одном уровне с переж ваниями шести Госвами Вриндавана.

В1904 году Шрила Бхакгавинода издал "Сат-крия-сара-дипику" Гопалы Бхатты Госвами. Этот трактат посвящен самскарам (очистительным обрядам) и другим церемониям, предназначенным как для семейных, так и для отрекшихся от мира вайшнавов В 1906 году Тхакур опубликовал принадлежащую перу Джагадананды Пандита поэму на бенгали под названием "Према-виварта" В ней автор, который считается воплощением Сатьябхамы, одном

из супруг Кришны в Двараке, выражает свою любовь к Господу Чайтанье и прославляет Святое Имя.

Последняя из известных работ Бхактивиноды Тхакура "Шри Сва-нияма-двадашака" (Двенадцать строф о добровольно данных обетах) была написана им в 1907 году. Это стихотворение написано по образцу "Сва-нияма-дашаки" Рагхунатхи даса Госвами, который в десяти строфах описывает собственные обеты. В "Шри Сва-нияма-двадашаке" Тхакур проливает свет на то, как надлежит готовиться к вознесению в духовное царство, и выражает свою приверженность пути, указанному Рупой Госвами. Ниже приводится перевод этой поэмы.

[1]

Что бы ни произошло, я буду жизнь за жизнью хранить преданность: 1) своему духовному учителю; 2) Господу Шри Гауранге; 3) Его наставлениям о чистом преданном служении; 4) местам паломничества, излучающим святость благодаря тому, что Господь совершал там Свои удивительные деяния; 5) своей дикша-мантре; 6) Святому Имени Господа Хари; 7) возлюбленным слугам Господа; 8) праздникам, связанным с Господом Хари; 9) последователям Шрилы Рупы Госвами; 10) священным писаниям, пропетым Шрилой Шукадевой Госвами.

[2]

Во Вриндаване, прославленной обители мадхурья-расы, Шри Кришна, средоточие всех духовных взаимоотношений, дарит трансцендентное блаженство Шри Радхике - высшему проявлению Его божественных энергий и олицетворению непревзойденной сладости любви в разлуке. Тот же Господь Кришна, став сыном Шачи, явился в Гауда-деше [Бенгалии] и проповедовал преданное служение. Так пусть жизнь за жизнью у меня не будет другого повелителя, кроме Шачинанданы.

[3]

Да будет мне чуждо самоотречение, которое не способно пробудить любовь и преданность Господу. Да не возникнет у меня интереса к знанию, отрицающему индивидуальность души и Бога, и желания освоить восемь ступеней йоги. Обрести истинное счастье можно, только неустанно поклоняясь Господу Хари. Поэтому я молю лишь о возможности совершать всеохватывающее, сокровенное служение Шри Шри Радхе-Кришне.

[4]

В священной обители Господа Чайтаньи под сенью древа желаний я построю себе скромную хижину и буду преданно служить там Господу, следуя примеру обитателей Враджа. Мне не нужны ни великолепно убранные царские хоромы, ни любое другое жилище, даже если оно достойно самых просвещенных мужей.

[5]

Мне не интересно деление общества на касты, и я не отношу себя ни к какому укладу жизни. Меня не влечет к себе ни греховная, ни праведная жизнь в этом мире. Мне безразлично, чем заниматься для поддержания души в теле, лишь бы это способствовало моему чистому преданному служению.

[6]

Я даю строгий обет хранить преданность лотосоподобным стопам Господа Хари. Тем самым я обещаю развивать в себе глубокое смирение и прямодушие, стойко переносить любые невзгоды и относиться к другим с уважением и состраданием. Так пусть же эти духовные добродетели, превозносимые теми, кто укрылся под сенью лотосоподобных стоп Господа, и воспетые в книгах, повествующих о незабываемых деяниях и удивительных качествах Чайтаньи Махапрабху, станут главной целью моей жизни.

[7]

Я не стремлюсь ни к вознесению на Вайкунтху, ни к мирской деятельности ради чувственного удовлетворения. Никогда, даже на мгновение, я не пожелаю раствориться в бытии Всевышнего. Даже игры Господа Хари, способные очистить обусловленные души, не приносят мне никакого удовольствия, если в них не участвует Шри Радхика и нет блаженства, ощутимого во Врадже.

[8]

Я готов отречься от жены, дочерей, сыновей, матери и всех своих друзей, если им не свойственна искренняя привязанность к Господу, Его преданным слугам и преданному служению Ему. Есть пищу, приготовленную непреданными, материалистичными родственниками, привыкшими услаждать свои чувства, само по себе - страшный грех. Не разорвав отношения с такими людьми, нельзя достичь совершенства в хари-бхаджане.

[9]

Некоторые навсегда отказываются от дурного общения с теми, кто ослеплен мирской логикой, кто привязан к скоротечным удовольствиям, доставляемым физическим телом, кто отвернулся от Господа Кришны и стремится к освобождению низшего порядка, то есть слиянию с Всевышним, но при этом, обуянные гордыней, поклоняются одному Говинде без Шримати Радхарани. Я клянусь, что никогда, даже на мгновение, не приближусь к таким людям.

[10]

До конца своих дней я буду есть только ту пищу и носить только те одежды, что подносились Божеству, а также пользоваться лишь той утварью, которая использовалась для служения Господу. Таким образом, я никогда не соприкоснусь с материальными вещами. Живя в месте, которое дорого Шри Радхе, и с блаженством поклоняясь Божественной Чете, я в положенный срок покину тело подле прекрасных, как лепестки лотоса, стоп тех преданных, которые сами служат лотосоподобным стопам Божественной Четы.

[11]

Каждый день я буду собирать благоуханную воду, омывшую стопы того, кто постиг глубинный смысл наставлений сына Шачи и непрестанно поклоняется в лесу Враджа самому достойному объекту поклонения Кришне и Шримати Радхарани, вкушающей сладость взаимоотношений с Ним, Обуздав свой ум, я окроплю голову водой со стоп такого человека и, испив ее в великом блаженстве, паду перед ним ниц.

[12]

Мое естественное предназначение - быть слугой Господа Хари, и я останусь им вовеки. Очарованный махамайей, я тону в океане невзгод, но я поднимусь над этим полным страданий миром, с решимостью и постоянством соблюдая данные мной обеты. Так пусть моей путеводной звездой будет милость вайшнавов, ибо лишь она приносит избавление от чар иллюзии.

[13]

Эта "Шри Сва-нияма-двадашака" описывает настроение, в котором ее автор совершает бхаджан. Любой, кто с непоколебимой верой читает эту поэму, сосредоточившись на прекрасных образах Божественной Четы, будет жить во Вриндаване и под руководством гуру-манджари совершать всевозможное служение Шри Шри Радхе-Кришне.

Хотя автор не претендует на то, чтобы комментировать столь возвышенные темы, он, тем не менее, считает своим долгом выразить восхищение бесценными наставлениями и удивительными благословениями, которые Его Божественная Милость Саччидананда Бхактивинода Тхакур дал в "Шри Сва-нияма-двадашаке" - своем последнем послании человечеству. Честь и хвала Бхактивиноде Тхакуру!

Еще многое можно сказать о Шриле Бхактивиноде. Он не терпел распущенности и никогда не переступал порог дома, где царит безнравственность. Тхакур питал сильную неприязнь к театрам, поскольку в спектаклях часто играли продажные женщины. Когда известный драматург Гириша Чандра Гхош пригласил Бхактивиноду Тхакура в качестве почетного гостя на премьеру своего спектакля "Чайтанья-лила", Тхакур вежливо отказался. Этот поступок Бхактивиноды Тхакура объясняют тем, что знаменитая калькуттская актриса Шримати Винодини, которая играла роль Господа Чайтаньи, была дамой полусвета со скандальной репутацией.

Лалита Прасад в своем дневнике приводит такую историю. В 1908 Году, за три месяца до того, как Бхактивинода Тхакур принял уклад жизни, именуемый парамахамсой, один из его сыновей, работавший в Калькуттском доме писателей, сказал отцу, что в Калькутту приехал Главный секретарь Бенгалии сэр Уильям Дюк, которого Тхакур знал еще по службе в суде. На следующий день Шрила Бхактивинода договорился с этим господином о встрече в доме писателей. Сэр Уильям встретил Тхакура у порога здания и со сложенными ладонями проводил его к себе в кабинет. "Дорогой Кедаранатха, - сказал он, - когда вы стали

мировым судьей, я хотел отправить вас в отставку. Я опасался, что если в Бенгалии появится много таких образованных людей, как вы, англичанам здесь будет нечего делать". Сэр Уильям читал приговоры, вынесенные Бхактивинодой Тхакуром, и всякий раз поражался его мудрости. Он бывал в гостях у Тхакура и видел, как тот поглощен работой над "Шри Чайтанья-шикшамритой". При этом его жена всякий раз угощала гостя пури, лучи, десертом и другими вкусными яствами. Сэр Уильям не переставал удивляться трудолюбию Тхакура и даже признался, что раньше расценивал его как угрозу для британского правительства. Теперь же он раскаивался в этом. По существовавшему тогда у англичан обычаю, в старости каждый должен попросить прощения у всех, кого он в течение своей жизни обидел или оскорбил, чтобы в смертный час не чувствовать ни перед кем вины. Выслушав извинения сэра Уильяма, Бхактивинода Тхакур ответил: "Я всегда считал и считаю вас своим другом и доброжелателем". Как позже признался Тхакур, он был до глубины души поражен тем, что этот человек раньше желал ему зла. Но, тронутый его раскаянием, Тхакур без колебаний простил его.

Один из биографов Шрилы Бхактивиноды, Пандит Саткари Чхаттопаддхьяя Сиддханта Бхушана, пишет: "Тхакур отличался необычайным радушием и легко находил общий язык с любым человеком, какое бы положение в обществе тот ни занимал. Он никогда не таил на других зла, и многие из его завистников и недоброжелателей, устыдившись своего поведения, рано или поздно просили у него прощения, и он всегда их прощал. Являясь приверженцем идеи вселенского братства, Тхакур был очень дружелюбен и желал другим только добра. Встреча с ним приносила людям неизмеримое благо. Чуждый гордыне, он неизменно был благожелателен к окружающим. Бхактивинода Тхакур никогда не говорил ничего такого, что могло задеть чьи-либо чувства. Он никого не критиковал, если не был уверен, что имеет на это право и тем самым принесет пользу. При этом любой, кому доводилось выслушать его отповедь, в итоге был благодарен ему. Хотя Тхакура знали и уважали в Бенгалии, Бихаре и Ориссе, он никогда не гордился своим положением. Глубокие познания в философии позволяли ему на равных общаться с самыми просвещенными мужами, а его преданность Богу внушала уважение как благовоспитанным людям, так и отпетым негодяям. Организаторские способности Тхакура отметил даже царь Типерры его высочество Махараджа Бирчандра Маникья Бахадур. Его сын Махараджа Радха Кишор Варма Маникья Бахадур, всегда высоко ценивший мнение Тхакура, считал его своим личным другом и даже возвел в чин почетного советника. Правительство Бенгалии не раз хотело присвоить Шриле Бхактивиноде почетный титул, однако Тхакур всякий раз отвечал отказом, боясь, что это помешает ему исполнить свою священную миссию".

Отречение от мира

В 1908 году Бхактивинода Тхакур отрекся от мира, получив посвящение у Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи. Было это так: однажды Тхакур, провожая Гауракишору даса Бабаджи до переправы через Гангу, попросил у него посвящение в бабаджи. Шрила Гауракишора считал себя падшим и, кроме того, относился к Тхакуру как своему духовному наставнику. Поэтому он ответил ему отказом. Через некоторое время Бабаджи догадался, что Бхактивинода Тхакур не отказался от своего намерения и собирается приехать к нему в Навадвипу. Чтобы избежать встречи с Тхакуром, Бабаджи, который тогда был уже в весьма преклонном возрасте, пришел к проститутке, жившей недалеко от рынка, и укрылся на веранде ее дома. Бабаджи знал, что Тхакур будет искать его повсюду, даже на берегу Ганга, но никогда не зайдет в дом проститутки.

Тем временем, Шрила Бхактивинода, нигде не обнаружив Бабаджи Махараджу, вернулся в Годрумадвипу. А Бабаджи, выйдя из своего укрытия, принялся оглушительно смеяться. Когда его спросили о причинах такого необычного веселья, он ответил: "Сегодня я перехитрил Кедаранатху Датгу, спрятавшись в доме продажной женщины. Кедаранатха Датта не нашел меня и вернулся с пустыми руками".

Несколько дней спустя Бхактивинода Тхакур попросил одного из своих сыновей привезти Бабаджи Махараджу в Свананда-сукхада-кунджу. Шрила Гауракишора согласился приехать и, проведя у Тхакура несколько дней, посвятил его в бабаджи. По приказу Шрилы Гауракишоры Тхакур надел старую набедренную повязку и фартук для сбора милостыни, принадлежавший его шикша-гуру Джаганнатхе дасу Бабаджи, который к тому времени уже завершил свой земной путь. Затем с согласия и в присутствии Шрилы Гауракишоры Бхактивинода Тхакур приняд его своим веша-гуру, то есть гуру, который дает посвящение в бабаджи. Бхактивинода Тхакур безукоризненно соблюл традицию Гаудия-вайшнавов, последовав примеру Санатаны Госвами, который в присутствии Господа Чайтаньи и с Его согласия отрекся от мира, облачившись в старые белые одежды Тапаны Мишры. Приняв отречение, Бхактивинода Тхакур продолжал повторять Святое Имя и заниматься литературным творчеством, иногда живя в Годрумадвипе, а иногда в Бхакти Бхаване в Калькутте.

Последние дни

Отрекшись от мира, Бхактивинода Тхакур принял несколько учеников, один из которых, Кришна дас Бабаджи, стал его слугой еще в Пури. Чувствуя настоятельную необходимость полностью сосредоточиться на духовном бытии, Тхакур в 1910 году уединился в Бхакти Бхаване, где ничто не мешало его божественному служению Радхе и Кришне. Разбитый параличом в глазах обыкновенных людей, он окончательно погрузился в самадхи, или духовный транс.

23 июня 1914 года солнце начало двигаться на юг. В тот же самый день четырьмя с половиной столетиями раньше ушел из этого мира Гададхара Пандит, который считается воплощением Радхарани. Ровно в полдень Бхактивинода Тхакур вошел в вечные игры Господа, недоступные взору обусловленных душ этого мира.

Погребальную церемонию Бхактивиноды Тхакура отложили, пока солнце не начало движение на север. Тогда прах Тхакура был перевезен из Бхакти Бхавана в Годрумадвипу. Там под звуки оглушительного киртана, устроенного учениками и друзьями Тхакура, его прах поместили в серебряную урну и предали земле. В церемонии участвовали сотни человек и каждый из них явственно ощущал присутствие Тхакура. Поистине, известную строфу Бхактивиноды о Харидасе Тхакуре можно отнести и к ее автору.

Неправда, что вайшнавы умирают! Оставшись жить в том мире, что и мы, Нас мудрыми словами наставляют И помогают путь найти из тьмы.

Эпилог

Бхактивинода Тхакур считал, что учение Господа Чайтаньи благодаря своей глубокой философской основе способно объединить все противоборствующие философии и религии, ибо вселенская религия всех душ-это преданное служение Верховному Господу. Тхакур особенно хотел, чтобы учение Чайтаньи Махапрабху распространилось по всему миру. В 1885 году Шрила Бхактивинода писал в журнале "Саджджана-тошани": "Шриман Махапрабху низошел со Своим окружением не для того, чтобы спасти горстку людей в Индии. Проповедуя вечную дхарму, Он намеревался освободить из оков материи все живые существа во вселенной. Господь Чайтанья Сам говорит об этом в ,Найтанья-бхагавате": "Мое Имя будет звучать в городах и деревнях всех стран мира". Все существующие религии, достигнув наивысшей ступени своего развития, неминуемо станут единой дхармой совместного пения Святого Имени. Да будет благословен тот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы, взяв в руки флаги, литавры, мриданги и караталы, поднимут в своих городах волну харинама-киртаны. Когда же придет этот день? Когда с возгласами "Слава, слава Шачинандане!" светлокожие вайшнавы обнимутся со своими бенгальским братьями и скажут им: "Примите нас, дорогие братья, ибо мы нашли прибежище в бескрайнем океане любви к Господу Чайтанье!"? Скоро ли настанет этот день? День, когда святая, непогрешимая любовь к Богу, которую испытывают вайшнавы, станет единственной религией всех душ, а все малые религии подобно рекам впадут в безбрежный, всеохватывающий океан вайшнавизма. Когда же настанет этот день?" Бхактивинода Тхакур даже предсказал, что скоро появится проповедник, который объедет весь мир, распространяя послание Господа Чайтаньи. Хотя именно Шрила Прабхупада распространил сознание Кришны по всему земному шару, сам он всегда считал это заслугой своего духовного учителя, как явствует из комментария к Третьей песни "Шримад-Бхагаватам" (22.19): "Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, подобно Кардаме Муни, мечтал о сыне, который станет повсюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына - Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру". Таким образом, Международное общество сознания Кришны своим возникновением обязано Шриле Бхактивиноде Тхакуру.

Приложения

Литературное творчество Бхактивиноды Тхакура

Ниже приведен далеко не полный перечень работ Бхактивиноды Тхакура, в который вошли лишь самые известные его произведения:

1849 - "Улачанди-махатмья" - стихотворение на бенгали о божестве Улачанди (Дурги) в Бирнагаре.

1850 - "Хари-катха" (Повествование о Господе Хари) - стихотворение на бенгали.

1850-"Лила-киртана" (Прославление деяний Господа)-стихотворение на бенгали.

1850 - "Шумбха-Нишумбха-юддха" (Битва с Шумбхой и Ни-шумбхой) - стихотворение на бенгали о битве Дурги с двумя демонами, Шумбхой и Нишумбхой.

1857 - "Пориада", часть первая - поэма на английском языке в традиционном эпическом стиле. Повествует об античном герое Порусе, сражавшемся с Александром Македонским. По замыслу автора поэма должна была состоять из двенадцати частей, однако завершены были только две части.

1858 - "Пориада", часть вторая.

1860 - "Матхи Ориссы" - книга на английском языке о разных храмах, монастырях и святынях Ориссы, которые посетил Бхактивинода Тхакур.

1863-"Виджана-грама" (Покинутая деревня)-поэма на бенгали, в которой Тхакур Бхактивинода описывает возвращение в родную деревню Улу. К своему ужасу, по приезде он обнаруживает, что почти все жители деревни погибли от холеры.

1863 - "Санньяси" - поэма на бенгали.

1863 - "Наши стремления" - философское произведение на английском языке.

1866 - "Руководство для служащих судебной канцелярии" - перевод на урду.

1866 - "Учение Гаутамы" - лекция на английском языке об учении Гаутамы Муни и философии ньяи.

1868 - "Саччидананда-премаланкара" (Сокровище чистой экстатической любви, вечной и исполненной знания и блаженства) - поэма на бенгали, воспевающая Чайта-нью Махапрабху. Тхакур написал ее после того, как в первый раз прочитал "Чайтанья-чаритамриту"-произведение, которое многократно усилило его желание продолжить миссию Господа Чайтаньи.

1869 - "Философия, этика и теология "Бхагаваты"" - книга на английском языке, основанная на Лекции о "Шримад-Бхагаватам", которую Бхактивинода Тхакур прочитал в Динаджапуре (Западная Бенгалия). В лекции затрагиваются следующие темы: значение "Бхагаватам", "Бха-гаватам" в проповеди Господа Чайтаньи, три основополагающие категории знания (самбандха, абхидхея и прайоджана), майя как энергия всемогущего Бога, долг человека перед Богом, главенствующая роль "Бхагаватам" в объединении разных религий и в развитии бхактпи.

1870-"Гарбха-стотра-вьякхья или Самбандха-таттва-чан-дрика" - комментарий в прозе на бенгали ко второй главе Десятой песни "Шримад-Бхагаватам" (Молитвы полубогов Шри Кришне, находящемуся во чреве матери)

1871 - "Размышления" - стихотворение на английском языке.

1871-"Тхакур Харидас"-стихотворение на английском языке, посвященное намачарье Харидасу Тхакуру.

1871 - "Храм Джаганнатхи в Пури" - очерк на английском языке, повествующий об истории известного храма Джаганнатхи в Пури, штат Орисса. Помимо всего прочего, в этой работе Бхактивинода Тхакур нелестно отзывается о лицемерии служителей храма и прославляет искреннее преданное служение Богу, основанное на чистой любви.

1871-"Акхары в Пури"-критический очерк на английском языке о некоторых монастырях в Джаганнатха-Пури. Как явствует из очерка, в этих местах жрецы предавались пьянству и другим порокам.

1871 - "Личность Бога" - произведение в прозе на английском языке.

1871 - "Сараграхи" (Тот, кто способен проникнуть в суть вещей) - стихотворение на английском языке, в двадцати двух строфах которого описано настроение преданного, способного воспринять суть сознания Кришны из любого источника.

1871 - "Путеводная звезда" - произведение в прозе на английском языке.

1871 - "Возлюбить Бога" - небольшой очерк на английском языке, провозглашающий бхакти религией души. Основан на следующей заповеди Иисуса Христа: "Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего".

1871 - "Атибари в Ориссе"-письмо редактору выходящей в Катаке газеты "Прогресс", проливающее свет на деятельность распространенной в Ориссе секты псевдо-вай-шнавов.

1871 - "Браки в Бенгалии" - брошюра на английском языке, подробно описывающая семейные традиции индусов. Автор приводит примеры традиционных видов заключения брака и описывает незавидное положение женщин, которые вынуждены терпеть бесчеловечные брачные обычаи, распространенные в некоторых районах Бенгалии.

1872 - "Ведантадхикарана-мала" - сборник стихов на санскрите о философии "Веданты" с переводом и комментарием на бенгали.

1874 - "Датта-каустубха" - сто четыре философских стиха с комментариями на санскрите.

1876 - "Датта-вамша-мала" (Гирлянда рода Датты) - произведение на санскрите, описывающее генеалогическое древо рода Датты, ведущего начало от Бали Самаджи. Бхактивинода Тхакур, которому при рождении нарекли имя Кедаранатха Датта, сам принадлежал к этому роду.

1878 - "Бауддха-виджая-кавьям" (Стихотворное опровержение буддизма) - стихи на санскрите, опровергающие атеистическую философию Будды.

1880 - "Шри Кришна-самхита" (Краткое описание Шри Кришны) - важный философский трактат о Господе Кришне, Его деяниях и окружении. В обширном предисловии автор рассуждает о развитии религии в Индии с исторической и географической перспективы. Сама самхита состоит из двухсот восьмидесяти одного стиха на санскрите, которые разбиты на десять глав. В них описан духовный мир, многообразные энергии Господа и удивительные подробности развлечений Кришны. В этом произведении также рассказано, как Он избавляет Своих преданных от нежелательных качеств, которые мешают им развить образ мысли, присущий обитателям Вриндавана. Кроме того, автор подробно анализирует качества тех, кто постиг Кришну. Каждый стих снабжен переводом в прозе на бенгали и пояснением. В заключительной части книги философия сознания Кришны излагается в понятиях самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Как признается автор, все эти истины открылись ему, когда он находился в глубоком духовном трансе.

1881 - "Кальяна-калпатару" (Благодатное древо желаний) - сборник, в который вошли шестьдесят три песни на бенгали, описывающие древо желаний, принесенное Бхактивинодой Тхакуром из духовного мира. От "ствола" дерева отходят три "ветви", которые называются упадеша (духовные поучения), упа-лабдхи (постижение смысла поучений) нуччхваса (духовные эмоции). В своих прекрасных песнях Тхакур, исходя из собственного опыта, рассказывает об экстатических эмоциях, которые естественным образом возникают у того, кто полностью вручил себя Шри Шри Гауре-Нитаю. Потом он описывает главное благо, уготованное тем, кто снискал благосклонность Господа Чайтаньи - возможность участвовать в сокровенных ежедневных развлечениях Шри Шри Радхи-Мадхавы. Сразу после выхрда в свет сборник приобрел большую популярность.

1881 - "Саджджана-тошани" (Отрада святых) - ежемесячный журнал на бенгали, который Тхакур начал издавать в 1881 году. Всего вышло семнадцать номеров.

1883 - "Нитья-рупа-самстхапанам" (Доказательство существования у Бога нетленного облика) - обзор на английском языке одноименного санскритского труда потомка Господа Нитьянанды, Пандита Упендры Макана Госвами Ньяяратны, который на основании многочисленных доводов из разных священных писаний доказывает, что Бог обладает нетленным обликом. В своем обзоре Бхактивинода Тхакур доступно объясняет основные положения этого труда и советует прочитать его в оригинале.

1885 - "Вишва-вайшнава-калпа-тави" (Древо желаний вайшнавов всего мира) - небольшая брошюра, знакомящая читателя с целями и задачами "Шри Вишва Вайшна-ва Раджа Сабхи" - Международной ассоциации вайшнавов, основанной Бхактивинодой Тхакуром в Калькутте.

1886 - "Бхагавад-гита" (Песнь Бога) - самое известное из классических религиозных произведений на санскрите. Бхактивинода Тхакур опубликовал его с комментарием Шрилы Вишванатхи Чакраварти на санскрите и собственным комментарием на бенгали, "Расика-ранджаной".

1886-"Шри Чайтанья-шикшамрита" (Нектарные наставления Шри Чайтаньи) - философский трактат на бенгали, показывающий, как учение Господа Чайтаньи следует применять в наши дни. Основан на наставлениях, данных Господом Чайтаньей Рупе и Санатане Госвами и изложенных в "Чайтанья-чаритамрите".

1886 - "Санмодана-бхашья" (Комментарий, чтение которого доставляет огромное блаженство)-обширный комментарий на санскрите к "Шикшаштаке" Чайтаньи Махап-рабху. Каждый из восьми стихов "Шикшаштаки" сопровождает песня Бхакгивиноды Тхакура на бенгали, объясняющая чувства, которые выражает в этом стихе Господь Чайтанья.

1886 - "Бхаджана-дарпана-бхашья" (Комментарий, являющийся отражением преданного служения)-комментарий на санскрите к поэме Рагхунатхи даса Госвами "Манах-шикша". Каждую из двенадцати строф поэмы Бхактивинода Тхакур также перевел в стихах на бенгали, чтобы преданные могли регулярно петь их, и снабдил пояснением.

1886 - "Дашопанишад-чурника" (Пылинки с десяти Упанишад) - произведение в прозе на бенгали о главных десяти из ста восьми Упанишад.

1886 - "Бхававали" (Волны экстаза) - изданный Бхактивинодой Тхакуром сборник написанных на санскрите стихов разных ачарьев Гаудия-вайшнавов о расе. Содержит стихотворный перевод на бенгали, написанный Тхакуром.

1886-"Према-прадипа" (Освещение тем божественной любви) - философская повесть на бенгали. Сюжет ее таков: трое жителей Калькутты отправляются во Вриндаван к одному вайшнаву (который также занимается мистической йогой), чтобы с его помощью постичь трансцендентное знание. Двое из путешественников, которые прежде были имперсоналистами, постепенно обретают веру в Верховного Господа, а третий, увлекшись мистической йогой, лишает себя бесценного сокровища экстатической любви к Господу Кришне. Книга состоит из десяти глав, которые образно названы "лучами света".

1886-"Шри Вишну-сахасра-нама-стотра" (Тысяча имен Господа Вишну) - гимн, входящий в "Махабхарату". Издан Бхактивинодой Тхакуром вместе с комментарием на санскрите Шрилы Баладевы Видьябхушаны, "Намартха-судхой" (Нектаром объяснения Святых Имен).

1887-"Шри Кришна-виджая" (Победа Господа Кришны)- известная эпическая поэма на бенгали о деяниях Три Кришны, написанная Маладхарой Васу (Гунараджей Ханом) в 1470 году. Эта первая книга на бенгали и одно из самых любимых произведений Чайтаньи Махапраб-ху. Шрила Бхактивинода издал ее с собственным предисловием.

1887 - "Шри Чайтаньйопанишад" (один из разделов Атхарва-веды)-произведение на санскрите, относящееся к числу Упанишад и повествующее о явлении Господа Кришны в облике Чайтаньи Махапрабху, великого проповедника любви к Богу. Бхактивинода Тхакур издал этот труд вместе с собственным кратким комментарием на санскрите, "Шри Чайтанья-чаранамритой" (Нектаром лотосоподобных стоп Господа Чайтаньи), и переводом санскритских текстов на бенгали. Этот перевод, который называется "Амрита-бинду" (Капля нектара), сделал Мадхусудана дас.

1888 - "Вайшнава-сиддханта-мала" (Гирлянда вайшнавских истин) - произведение в прозе на бенгали, объясняющее основные положения философии Гаудия-вайшнавов. Книга написана языком, понятным неподготовленному читателю. Публиковалась по частям в виде небольших брошюр. Первая часть состоит из вопросов и ответов.

1890 - "Амная-сутра" (Книга ведической мудрости) - сочинение на санскрите в классическом стиле. Эта работа Бхактивиноды Тхакура состоит из ста тридцати ведических афоризмов с небольшими комментариями на санскрите, содержащими цитаты из древних священных писаний, а также его собственного перевода на бенгали, "Лагху-бхашьи" (Краткого объяснения). В шестнадцати главах "Амная-сутры" объясняются самые важные аспекты философии вайшнавов: Господь и Его многообразные энергии, а также Его обитель, положение индивидуальной души, разные состояния бытия, методы достижения высшей цели жизни, практическое преданное служение, избавление от недостатков и греховных наклонностей, трансцендентный бхаджан, экстаз в преданном служении и т. д.

1890 - "Шри Навадвипа-дхама-махатмья" (Прославление Навадвипы), "Парикрама-кханда"-в восемнадцати главах этой работы Бхактивинода Тхакур подробно описывает в стихах на бенгали парикраму (паломничество) Господа Нитьянанды по Навадвипе. Вместе с Дживой Госвами Он посещает разные святые места и рассказывает их историю.

1890 - "Шри Навадвипа-дхама-махатмья" (Прославление Навадвипы), "Прамана-кханда" - в ее пяти главах собраны цитаты из Пуран, Самхит и других ведических писаний, прославляющие священную землю Навадвипы.

1890 - "Сиддханта-Дарпана" (Зеркало, отражающее истину) - философский трактат на санскрите, написанный Шрилой Баладевой Видьябхушаной, который Бхактивинода Тхакур издал с собственным переводом в прозе на бенгали. Тхакур очень любил эту книгу, поскольку

на основании разных священных писаний она провозглашает "Шримад-Бхагаватам" жемчужиной всех Пуран. 1891 - "Бхагавад-гита" (Песнь Бога) - в это издание "Бхагавад-гиты" помимо оригинального текста вошел комментарий Шрилы Баладевы Видьябхушаны на санскрите, "Гита-бхушана" (Украшение "Гиты"), а также перевод и комментарий Бхактивиноды Тхакура на бенгали под названием "Видвад-ранджана" (Отрада мудрецов).

1891 - "Шри Годрума Калпатави" (Древо желаний острова Годрума) - сборник очерков на бенгали, описывающих начатую Шрилой Бхактивинодой программу Нама-хатты (Рынка святого имени).

1892 - "Шри Хари-нама" (Святое Имя Господа Хари) - вторая часть "Вайшнава-сиддханта-малы". Опубликована с сокращениями в виде небольшой брошюры. Предназначалась для широкого распространения на программах Нама-хатты. В брошюре на основе цитат из священных писаний и высказываний разных ачарьев воспета слава Святого Имени, а также перечислены и объяснены десять оскорблений Святого Имени.

1892 - "Шри Нама" (Святое Имя) - третья часть "Вайшнава-сиддханта-малы". Опубликована с сокращениями в виде небольшой брошюры. Как и предыдущая брошюра, предназначалась для широкого распространения на программах Нама-хатты. После короткого предисловия Бхактивинода Тхакур приводит сто имен Господа Чайтаньи, объединенных в восемь песен для исполнения во время киртана. Далее следуют еще три песни во славу Чайтаньи Махапрабху и очерк на бенгали, объясняющий указание, которое Господь Чайтанья дал своим преданным в "Чайтанья-бхагавате": боло кришна, бхаджа кришна, коро кришна-шикша - "Идите от дома к дому и призывайте всех повторять Имена Кришны, поклоняться Ему и соблюдать данные Им заповеди". Затем Бхактивинода Тхакур цитирует седьмую главу Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам", в которой Нарада Муни описывает Махарадже Юдхиштхире тридцать добродетелей праведника.

1892-"Шри Нама-таттва-шикшаштака" (Восемь поучений, касающихся истины о Святом Имени Господа) - четвертая часть "Вайшнава-сиддханта-малы". Опубликована с сокращениями в виде небольшой брошюры, в которой объясняется смысл "Шикшаштаки" Господа Чайтаньи. Стихи на санскрите Бхактивинода Тхакур перевел в прозе на бенгали и объяснил в песнях, тоже на бенгали. В конце Тхакур приводит еще несколько поучительных песен, призывающих принять учение Господа Чайтаньи.

1892 - "Шри Нама-махима" (Слава Святого Имени) - пятая часть "Вайшнава-сиддханта-малы". Опубликована с сокращениями в виде небольшой брошюры. В ней приводится молитва Рупы Госвами на санскрите, "Шри Намаштака", воспевающая Святое Имя Господа. Восемь строф этой молитвы Бхактивинода Тхакур перевел в прозе на бенгали и объяснил в песнях, тоже на бенгали. Помимо этого в брошюре есть еще три песни. Первая состоит из разных Имен Господа Кришны, а две других рассказывают о том, как Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда проповедовали эти Святые Имена.

1892 - "Шри Нама-прачара" (Проповедь Святого Имени) - шестая часть "Вайшнава-сиддханта-малы". Опубликована с сокращениями в виде небольшой брошюры. В ней Бхактивинода Тхакур подробно объясняет четыре строфы своей песни "Надия Годруме Нитьянанда Ма-хаджана". Далее следуют еще одиннадцать песен, предназначенных для киртпанов и бхаджанов и объясняющих учение Господа Чайтаньи.

1892-"Шриман Махапрабхур Шикша"-в одиннадцати главах этой книги Бхактивинода Тхакур анализирует философию Господа Чайтаньи, выделяя в ней десять основных постулатов. В первой главе дается их общий обзор, а в десяти последующих каждый постулат обсуждается отдельно. Свои утверждения Тхакур подкрепляет многочисленными стихами на санскрите с переводом в прозе и объяснением на бенгали.

1893-"Таттва-вивека" (Анализ истин) - в этой работе, другое название которой "Саччидананданубхути" (Постижение вечности, знания и блаженства), Бхактивинода Тхакур сравнивает философию Шри Чайтаньи с учениями таких западных и восточных философов, как Льюсиппус, Демокрит, Платон, Аристотель и Лукреций, Дидро и Ламетри, Фон Холбах, Янь Фу, а также Милль, Льюис, Пейн, Карлайл, Бентам и Комб. Книга состоит из сорока восьми стихов на санскрите с подробным комментарием к каждому стиху на бенгали. Первые тридцать три стиха озаглавлены "Постижение вечности", а остальные пятнадцать - "Постижение вечного сознания".

1893 - "Шока-шатана" (Утешение скорбящих) - небольшая брошюра, в которую вошло тринадцать песен на бенгали, написанных Бхактивинодой Тхакуром в 1888-1890 г.г. В этих песнях, предназначенных для публичного исполнения, описан один очень назидательный случай из жизни Господа Чайтаньи. Вриндаван дас Тхакур вкратце упоминает его в "Чайтанья-бхагавате", а Шрила Бхактивинода рассказывает о нем более подробно. Однажды во время ночного киртана, который Господь Чайтанья проводил во дворе дома Шривасы Пандита, во внутренних покоях от неизлечимой болезни скончался один из сыновей Шривасы. Громкие стенания женщин, оплакивающих внезапную кончину ребенка, достигли слуха Шривасы, который пел и танцевал вместе с Господом Чайтаньей. Войдя в дом, Шриваса мудрыми и полными заботы словами утешил скорбящих женщин и, как ни в чем не бывало, вернулся к танцующим. Когда наутро киртан закончился, Чайтанья Махапрабху почувствовал, что в доме что-то произошло. Узнав о случившемся, Он очень огорчился и попросил принести Ему умершего ребенка. Господь Чайтанья на время вернул в тело ушедшую душу и та, отвечая на вопросы Господа, поведала собравшимся много духовных истин. После этого Шри Чайтанья со Своими преданными провел по мальчику погребальный обряд, на который явилась сама олицетворенная Ганга, Шри Джахнави-деви.

1893 - "Шаранагати" (Обретение прибежища) - сборник, в который вошло пятьдесят песен, описывающих полное и безоговорочное вручение себя лотосоподобным стопам Господа Кришны. Сборник приобрел большую популярность, и песни из него и по сей день исполняют в сотнях храмов в Индии и за ее пределами. Сборник открывают тридцать две песни, которые описывают настроение преданного, неуклонно следующего шести методам вручения себя Господу, изложенным Рупой Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху". Далее следует тринадцать песен под общим названием "Бхаджана-лаласа" (Стремление поклоняться Господу), написанных по мотивам "Упадешамриты" (Нектара наставлений) Рупы Госвами. Затем идут еще три песни, озаглавленные "Сиддха-лаласа" (Стремление к совершенству), и две песни под названием "Вигьяпти" (Исповедь), в которых Бхак-тивинода Тхакур говорит о своем желании приблизить день, когда он сможет полностью посвятить свое тело, ум и речь чистому преданному служению. Завершает сборник "Нама-махатмья" (Прославление Святого Имени). В этой песне говорится о могуществе Святого Имени Господа и о том, как оно помогает преданному вернуться к Богу.

1893 - "Гита-вали" (Сборник песен)-включает в себя семьдесят три песни на бенгали, предназначенных для ежедневного исполнения преданными. Открывают сборник два арунодая-киртана, которые поются на восходе, когда первые лучи солнца окрашивают горизонт. Далее следуют четыре песни, которые исполняют во время поклонения Божествам на алтаре, и шесть песен, описывающих, с каким настроением следует отдавать почести прасаду-остаткам трапезы Господа. В восьми других песнях прославляется нагара-киртан, или уличное шествие с пением Святых Имен Господа. Одиннадцать следующих песен перечисляют более ста имен Господа Чайта-ньи, а тринадцать других - сто двадцать имен Господа Кришны. Еще пять песен повествуют о славе Святых Имен Кришны, и две содержат поучения уму о том, как следует поклоняться Господу. Восемь других песен основаны на "Намаштаке" (Молитвах, воспевающих Святое Имя) Рупы Госвами и восемь поют хвалу Шримати Радхарани. Еще восемь песен основаны на "Шикшаштаке" Чайтаньи Махапрабху, и одна песня, "Сиддха-лаласа", описывает стремление к духовному совершенству. Последняя песня написана на санскрите. Она называется "Шри Шри Годрумачандра Бхаджанопадеша" и повествует о том, как надлежит поклоняться Господу Чайтанье, которого называют луной Годрумы.

1893 - "Гита-мала" (Гирлянда из песен) - сборник, содержащий восемьдесят песен на бенгали, состоящий из пяти глав. В первой главе, "Ямуна-бхававали", по мотивам известной молитвы Ямуначарьи, которая называется "Стотра-ратна", в двадцати семи песнях описан экстаз шанта- и дасья-расы. Вторая глава, "Крипанья-панджи.." содержит смиренные молитвы о возможности вечно слу жить Шри Шри Радхе-Кришне, основанные на книге Рупы Госвами "Става-мала". В третью главу, которая на зывается "Шока-шатана", вошли уже описанные ранее тринадцать песен о том, как Господь Чайтанья оживил умершего сына Шривасы Тхакура. В четвертой главе "Рупануга-бхаджана-дарпане", Бхакгивинода Тхакура тща тельно анализирует деяния Господа Кришны вработах Рупы Госвами, таких как "Бхакти-расамрита-синдху" и "Уджджвала-ниламани". Кроме того, в этой главе рассказывается о методе, позволяющем стать участни ком вечных игр Господа. Последняя, пятая глава назы вается "Сиддха-лаласа". Вошедшие в нее десять стихов рассказывают о стремлении обрести вечное духовное тело, в котором можно выполнять то или иное служение на Голоке Вриндаване.

1893 - "Баула-сангита" (Песни безумного странствующего отшельника) - сборник из двенадцати песен на бенгали. Во времена Бхактивиноды Тхакура было много псев до-преданных, которых называли баулами, или святыми безумцами. Они ходили по всей Индии, распевая) собственного сочинения и прося милостыню. Желая показать простым людям разницу между этими притвор щиками и истинными баулами, Тхакур в своих двад цати песнях, язык которых очень напоминает незамысловатую речь баулов, обличает их лицемерие и расска зывает, как правильно следовать Господу Чайтанье того чтобы читатели приняли этот сборник, Тхакур издал его под псевдонимом баул Чанда.

1893 - "Далалера-гита" (Песня посредника) - песня на бенгали, описывающая рынок святого имени, открытый Господом Нитьянандой в Сурабхи-кундже, которая стала штаб-квартирой Бхактивиноды Тхакура.

1893 - "Нама-бхаджана" (Поклонение святому имени) - небольшая брошюра на английском языке о святом имени Кришны. В ней подробно рассказывается, как чистое произнесение святого имени позволяет обрести любовь к Кришне. На основе цитат из разных священных писаний Тхакур говорит о непостижимой славе святого имени. Он также доказывает, что святое имя является земным воплощением Кришны и объясняет разные ступени преданности, которые душа проходит на пути домой, к Богу.

1893 - "Джайва Дхарма" (Неотъемлемая религия души) - философский роман на бенгали. В сорока главах этого произведения Бхактивинода Тхакур охватывает самые разные аспекты философии вайшнавов, такие как вечная природа души, кастовая система, принципы семейной жизни, исторический взгляд на вечную религию, освобождение души из материального плена, спонтанное преданное служение, святое имя Господа и т. д. Все свои выводы Тхакур подтверждает многочисленными цитатами из священных писаний. Роман написан на простом бенгали, что позволяет читателю, не владеющему санскритом, понять смысл священных писаний. Большая часть романа написана в виде диалогов между действующими лицами. К главному герою романа Премадасу Бабаджи, великому преданному Господа, обращается некий санньяси, который сведущ в богооткровенных писаниях, но придерживается безличного понимания Абсолюта. Санньяси задает Бабаджи много вопросов, а тот убедительно отвечает на них, доказывая собеседнику превосходство личностного теизма, который исповедуют вайшнавы. Похожие беседы ведут между собой и другие герои романа. Например, два искренних преданных Виджая-кумар и Враджанатха задают Бабаджи много вопросов о природе признаков экстаза, о божественных эмоциях и различных взаимоотношениях с Господом. Виджая-кумар, желая больше узнать о супружеских отношениях с Господом, по совету Премадаса Бабаджи отправляется в Пури к Гуру Госвами, ученику Сварупы Дамодары Госвами. Тот рассказывает Виджая-кумару о положении Радхи и Кришны, о подругах Радхи, о стимулах экстатической любви, о восьми видах занятий Господа, чередующихся в течение суток, о развлечениях Божественной четы и многом другом. В конце романа описано, как Виджая-кумар и Враджанатха достигают конечной цели жизни. Приняв повеления своих наставников к самому сердцу, они избавляются от всех мирских желаний и сутки напролет поклоняются своему обожаемому Господу - Враджанатха на берегу Ганги в Шридхаме Майяпуре, а Виджая-кумар в Пури в хижине на берегу океана. Получив доступ в ежедневные игры Господа, они погружаются в экстатическую любовь к Нему и, покинув в положенный срок бренное тело, возвращаются к Богу.

1893 - "Таттва-сутра" (Истина в афоризмах) - сборник из пятидесяти санскритских афоризмов. К каждому стиху Бхактивинода Тхакур написал пояснение на санскрите и обширный комментарий на бенгали. Сборник состоит из пяти глав. Первая провозглашает Верховного Господа Абсолютной Истиной. Вторая объясняет, что такое чит, или сознающее начало. Третья посвящена ачит, временному материальному мирозданию. В четвертой речь идет о взаимоотношениях между Господом и Его неотъемлемыми частицами, а в пятой говорится о принципах преданного служения. Все свои выводы в этой книге Бхактивинода Тхакур подтверждает многочисленными цитатами из Упа-нишад, Пуран, "Бхагавад-гиты", "Нарада-панчаратры" и многих других священных писаний.

1894 - "Ведарка-дидхити" (Луч светозарных Вед) - санскритский комментарий к "Ишопанишад" - произведению, входящему в "Шукла Яджур-Веду". Бхактивинода Тхакур опубликовал его вместе с комментарием на санскрите Шрилы Баладевы Видьябхушаны, озаглавленным "Ишопанишад-бхашьям". Кроме того, в книгу вошли две работы Шьямалала Госвами Сидцханты Вачаспати: "Ишопанишад Бхашья-рахасья-виврити" (Объяснение сокровенного смысла "Ишопанишад") и небольшая статья на бенгали под названием "Сиддханта-анувада" (Перевод истины).

1894 - "Таттва-муктавали" (Жемчужное ожерелье истин) с подзаголовком "Майявада Шата-душани" (Сто опровержений имперсонализма) - сто девятнадцать санскритских стихов Шрипады Мадхвачарьи, в которых он, опираясь на свидетельства священных писаний и обыкновенную логику, опровергает философию адвайты, распространенную Шанкарачарьей по всей Индии, и убедительно доказывает, что Господь всегда обладает личностными чертами. Бхактивинода Тхакур опубликовал этот труд Мадхвачарьи с собственным переводом каждого стиха в прозе на бенгали.

1895-"Амрита-праваха-бхашья" (Комментарий, подобный потоку нектара) - комментарий на бенгали к "Чайтанья-чаритамрите" Кришнадаса Кавираджи Госвами. Открывают и завершают эту работу Бхактивиноды Тхакура лирические стихи, отражающие его молитвенное настроение. К каждой из шестидесяти двух глав "Чайтанья-чаритамриты" Тхакур написал предисловие, а в пояснениях к стихам привел много цитат из древних священных писаний и высказываний великих духовных учителей.

1895-"Хари-бхакти-калпа-латика" (Росток преданности Господу Хари, исполняющий все желания) - санскритский труд о чистой преданности Богу, принадлежащий перу неизвестного автора. Это произведение, рукопись которого Бхактивинода Тхакур обнаружил в Джаганнатха-Пури, уподобляют ростку преданности. В тринадцати главах "Хари-бхакти-калпа-латики", которые сравнивают с бутонами, речь идет о девяти методах преданного служения. Завершает работу подробное описание качеств преданного, который с помощью этих методов достиг трансцендентного уровня.

1895 - "Шодаша Грантха" (шестнадцать книг) - шестнадцать коротких очерков на санскрите о вайшнавизме, написанных Валлабхачарьей.

1895 - "Шри Гауранга-става-калпатару" (Молитва Господу Гауранге, подобная древу желаний)-двенадцать строф на санскрите из "Стававали" Рагхунатхи даса Госвами, опубликованные Бхактивинодой Тхакуром. В этой молитве Рагхунатха дас Госвами описывает непостижимые изменения, происходившие с телом Господа Чайтаньи, когда Он испытывал экстаз в последние годы Своей жизни в Джаганнатха-Пури. Автор молит о том, чтобы эта картина постоянно стояла перед его внутренним взором.

1895-"Манах-сантошани" (Отрада для ума)-перевод на бенгали в стихах "Шри Кришна Чаитаньйодаявали" Прадь-юмны Мишры, который приходился Чайтанье Махапрабху близким родственником. Автор перевода Джагадждживан Мишра был потомком Парамананды Мишры, старшего брата Джаганнатхи Мишры (отца Господа Чайтаньи).

1895-"Мукувда-мала-стотра" (Гирлянда молитв Господу Му-кунде) - произведение на санскрите, принадлежащее перу царя Кулашекхары, одного из двенадцати южноиндийских альваров. Состоит из шестидесяти двух строф, в которых автор прославляет Господа и молит о возможности вечно служить Его лотосоподобным стопам. 1895-"Шри Лакшми-чарита" (Повествование о богине процветания) - небольшое произведение в стихах на бенгали, написанное Шри Маладхарой Васу (Гунараджей Ханом), прославленным автором "Шри Кришна-вид-жаи".

1895 - "Бала-Кришна-сахасра-нама" (Тысяча имен младенца Кришны), "Гопал а-сахасра-нама" (Тысяча имен пастушка Кришны), "Кришнаштоттара-шата-нама" (Сто восемь имен Кришны), "Радхика-сахасра-нама" (Тысяча имей Шримати Радхарани) - Бхактивинода Тхакур издал эти четыре нама-стотры из "Нарада-панчаратры" по просьбе вайшнавов, которые ежедневно повторяли их.

1895 - "Шриман Махапрабхор Ашта-калия-лила-смарана-мангала-стотра" (Благодатная молитва, напоминающая о восьми разных занятиях Господа Чайтаньи, чередующихся в течение суток) - стихотворение неизвестного автора, который в одиннадцати строфах на санскрите описывает занятия Чайтаньи Махапрабху. Эта молитва написана в помощь преданным в их ежедневном поклонении Господу Чайтанье.

1896 - "Шри Гауранга-лила-смарана-стотра" (Благодатная молитва, напоминающая об играх Господа Чайтаньи)- сто четыре стиха на санскрите, вкратце рассказывающих о деяниях и наставлениях Чайтаньи Махапрабху на основе "Чайтанья-бхагаваты" и "Чайтанья-чаритамриты". Это произведение написано Тхакуром по просьбе вайшнавов. Открывает его предисловие на английском языке, озаглавленное "Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху", в котором пересказано содержание санскритских стихов. Стихи сопровождает комментарий, тоже на санскрите, носящий название "Викашини Тика". Его написал Махамахопадхьяя Шитикантха Вачаспати, известный пандит из Навадвипы. "Шри Гауранга-лила-смарана-стотрам" - первое произведение о Господе Чайтанье, которое попало на Запад. Это произошло в тот же год, когда родился Шрила Прабхупада.

1896 - "Шри Рамануджа-упадеша" (Наставления Рамануджи) - труд на санскрите Бхактивиноды Тхакура с переводом на бенгали, объясняющий философию Рамануджачарьи.

1896-"Артха-панчака" (Пять значений)-в этом произведении на бенгали Шрила Бхактивинода поясняет одноименную книгу Пиллая Локачарьи, в которой подробно описаны пять главных постулатов философии Рамануджи.

1896-"Сва-ликхита-дживани" (Автобиография)-книга на бенгали объемом двести страниц. Написана Бхактиви-нодой Тхакуром в виде ответа своему сыну Лалите Пра-саду Датте, который интересовался подробностями его жизни. Впоследствии Лалита Прасад опубликовал эту биографию для тех, кто знал и любил его отца. "Сва-ликхита-дживани" охватывает период жизни Тхакура с детских лет до выхода в отставку.

1897 - "Брахма-самхита" (Поэма Господа Брахмы), пятая глава - произведение на санскрите, в котором Господь Брахма рассказывает о своем рождении, аскезах и видйнии духовного мира. "Брахма-самхита" была обнаружена Господом Чайтаньей во время Его странствий по Южной Индии. В комментарии к "Чайтанья-чаритам-рите" (Ади, 9.239 - 240) Шрила Прабхупада пишет: ""Брахма-самхита" - очень важное священное писание. В пятой главе "Брахма-самхиты", которую Шри Чай-танья Махапрабху нашел в храме Ади-кешавы, объясняется философская доктрина ачинтъя-бхеда-абхеда-таттвы, а также говорится о разных методах преданного служения, восемнадцатисложном ведическом гимне, душе, Сверхдуше и кармической деятельности. Кроме того, в этой главе объясняется смысл кама-гаятри, или кама-биджи, и рассказывается об изначальном Маха-Вишну. Большое внимание уделяется описанию духовного мира, особенно Голоки Вриндаваны. Помимо этого, "Брахма-самхита" описывает Гарбходакашайи Вишну, полубога Ганешу и богиню Дургу, а также происхождение мантры гаятри. Там также рассказывается о Говинде, Его трансцендентном положении и обители, о живых существах и пяти стихиях, о высшем смысле жизни и цели аскез, о безличном Брахмане и любви к Богу, о посвящении, полученном Господом Брахмой, и о том, как трансцендентная любовь к Богу позволяет увидеть Его. Кроме того, в "Брахма-самхите" говорится об этапах преданного служения, уме, йога-нидре, богине процветания, спонтанном преданном служении в экстазе, Господе Рамачандре и остальных воплощениях Бога, поклонении Божеству, обязанностях обусловленной души, истинном положении Господа Вишну и Господа Шивы, вознесении молитв, Ведах и ведических гимнах, личностной и безличной ипостаси Бога, хороших манерах и многом другом. Там также есть описание солнца и вселенских форм Господа. "Брахма-самхита" кратко и убедительно объясняет все эти темы". Помимо оригинального текста на санскрите Бхактивинода Тхакур включил в книгу комментарий Лживы Госвами, а также собственные работы на бенгали: предисловие, перевод стихов в прозе и комментарий, "Пракашини".

1898-"Шри Кришна-карнамрита" (Сладкозвучные повествования о Шри Кришне) - известная книга на санскрите Шрилы Билвамангапы Тхакура (Лилашуки), содержащая прекрасные молитвы и откровения о супружеских играх Кришны. В книгу вошел оригинальный текст на санскрите с комментарием Чайтаньи даса Госвами (старшего брата Кави Карнапура), озаглавленным "Бала-бодхини-тика", и несколько работ Бхакгивиноды Тхакура на бенгали: предисловие, перевод стихов в прозе и обзор работы в целом. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 9.305 - 309) говорится: "Община брахманов в этом месте целиком состояла из чистых преданных, которые каждый день читали "Кришна-карнамриту" Билвамангалы Тхакура. Шри Чайтанье Махапрабху очень понравилась эта книга. С великим тщанием Он переписал ее и взял с собой. Во всех трех мирах нет произведения, которое бы сравнилось с "Кришна-карнамритой". Тому, кто изучает ее, открывается смысл чистого преданного служения Кришне. Постоянно читая"Кришна-карнамриту", можно в полной мере познать красоту и сладость развлечений Господа Шри Кришны. Господь Чайтанья считал "Брахма-самхиту" и"Кришна-карнамриту" настоящим сокровищем. Поэтому, собираясь в обратный путь, Он взял их с собой.

1898-"Пиюша-варшини-тика" (Объяснение, источающее амброзию)-"Упадешамрита" (Нектар наставлений) Рупы Госвами с комментарием Бхактивиноды Тхакура на бенгали.

1898-"Бхагавад-гита" (Песнь Бога) с комментарием Шрипады Мадхвачарьи, "Двайта-бхашьей" (Объяснением в свете философии двайтавады).

1898-"Шри Голока-махатмья" (Прославление Голоки Врин-даваны) - вторая песнь "Брихад-бхагаватамриты" Санатаны Госвами. Бхактивинода Тхакур опубликовал ее с оригинальным текстом на санскрите и собственным переводом на бенгали. В семи главах этой книги рассказывается о том, как преданный по имени Шри Гопа-кумар в поисках высшей истины совершил неслыханное путешествие по высшим планетам этой вселенной и даже духовному миру. Воплощения Господа, правящие разными планетами Вайкунтхи, ведут Гопа-кумара все выше и выше, пока он, наконец, не достигает обители Шри Шри Радхи-Кришны на высшей планете духовного мира Голока Вриндаване. Там Гопа-кумар, охваченный экстазом, становится участником развлечений Кришны и Его друзей-пастушков.

1899 - "Индусские идолы" - письмо на английском языке, адресованное Калькуттскому трактарианскому* обществу. В своем периодическом издании это общество опубликовало заметку, в которой профессор Макс Мюллер, проводя параллели с христианством, в негативном свете представляет Кали, Дургу и Шиву. Бхактивинода Тхакур исчерпывающе объясняет их истинное положение на основании свидетельств Вед и Пуран. В заключение он напоминает о такой истинно христианской добродетели, как всеобъемлющая любовь, чуждая сектантскому догматизму, и смиренно просит членов трактарианского общества пересмотреть свои несостоятельные философские убеждения.

1899 - "Шри Бхаджанамрита" (Нектар поклонения) - трактат на санскрите о чистой преданности Верховному Господу, принадлежащий перу Нарахари Саракара, современника и приближенного Чайтаньи Махапрабху. Бхактивинода Тхакур опубликовал эту работу с собственным переводом на бенгали.

1899-"Шри Навадвипа-бхава-таранга" (Волны экстатической любви к Навадвипе) - сто шестьдесят восемь стихов на бенгали, описывающих части Навадвипы, доступные взору достигшей совершенства души. В своей книге Бхактивинода Тхакур представляет их не как исторические места, принадлежащие материальному миру, а как ишодьян, трансцендентный сад Господа Чайтаньи. Бхактивинода Тхакур в состоянии прозрения описывает игры Господа Чайтаньи, проходящие в течение дня на разных островах Навадвипы. В конце концов, Тхакур перестает сознавать окружающее и погружается в транс. Тогда ему полностью открывается его вечная роль в духовном мире - роль манджари. После этого личные служанки Шримати Радхарани берут Тхакура за руки и занимают его служением Божественной Чете. Придя в себя, он сохраняет умонастроение служения слугам Господа Чайтаньи.

* Трактарианизм-консервативное религиозное течение в англиканской церкви в середине XIX века - прим, переводчика.

1900 - "Шри Харинама-чинтамани" (Философский камень Святого Имени Господа Хари) - произведение в стихах на бенгали, которое состоит из пятнадцати глав и содержит собранные из разных писаний Гаудия-вайшнавов наставления Харидаса Тхакура о Святом Имени. "Шри Харинама-чинтамани" представляет собой диалог между Господом Чайтаньей, задающим вопросы, и Харидасом Тхакуром, подробно отвечающим на них. Первые три главы посвящены величию Святого Имени, повторению Святого Имени и тому, как избежать ошибочного отношения к Святому Имени, свойственного имперсоналистам. Главы с четвертой по тринадцатую подробно описывают десять оскорблений Святого Имени. В двух заключительных главах говорится о тридцати двух оскорблениях, которых следует избегать в чистом преданном служении, а также о том, как такое преданное служение приводит к постижению своей истинной природы и обретению чистой экстатической любви к Богу.

1901 - "Шримад-Бхагаватарка-маричи-мала" (Гирлянда из лучей светозарной "Бхагаваты") - в этой книге Бхактивинода Тхакур собрал самые важные стихи "Шримад-Бхагаватам" и, переведя их в прозе на бенгали и снабдив пояснением, объединил в двадцать глав. Поскольку "Шримад-Бхагаватам" уподобляют светозарному солнцу, главы книги образно названы "лучами света". Каждый из этих "лучей" поясняет тот или иной аспект философии "Шримад-Бхагаватам" в категориях самбандхи, абхидхеи и прайоджаны.

1901 - "Падма Пурана" - это издание содержит пятьдесят пять тысяч стихов на санскрите без перевода и комментария. В те времена в библиотеках можно было встретить много разных издании "Падма Пураны", которые были неполными и зачастую противоречили друг другу. В ходе серьезной исследовательской работы Бхактивиноде Тхакуру удалось восстановить подлинный текст этого колоссального произведения. Эта работа получила признание как со стороны ученых, так и со стороны вайшнавов.

1901 - "Санкалпа-калпадрума" (Древо желаний священных обетов)-стихотворное произведение Вишванатхи Чакраварти Тхакура на санскрите о божественных развлечениях Шри Шри Радхи-Кришны, которое Шрила Бхактивинода издал с собственным переводом в прозе на бенгали. В ста четырех строфах этого произведения Вишванатха Чакраварти описывает исполненные экстаза развлечения Божественной Четы и молится Шримати Радхарани о возможности участвовать в них в качестве ее служанки. С этой просьбой он обращается также к личным служанкам Шримати Радхарани, разным обитателям Вриндавана и даже собственному уму.

1902 - "Бхаджана-рахасья" (Тайны божественного поклонения) - дополнение к "Харинама-чинтамани", состоящее из восьми глав для чтения в соответствующий трехчасовой период суток. Каждая глава этой работы Бхактивиноды Тхакура перекликается с одним из восьми стихов "Шикшаштаки" Чайтаньи Махапрабху и затрагивает одну из восьми ступеней кришна-бхаджана, описанных Рупой Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху". "Бхаджана-рахасья" изобилует цитатами из священных писаний о теории и практике поклонения Кришне. Каждый стих на санскрите Тхакур перевел на бенгали в стихах и прозе.

1904 - "Сат-крия-сара-дипика" (Освещение сути ритуалов, совершаемых преданными) с приложением, озаглавленным "Самскара-дипика" (Освещение очистительных обрядов) -труд Гопалы Бхатты Госвами на санскрите, являющийся частью "Хари-бхакти-виласы". Посвящен самскарам, или очистительным обрядам, а также другим церемониям, предназначенным как для семейных, так и для отрекшихся от мира вайшнавов. Текст на санскрите Бхактивинода Тхакур снабдил собственным переводом в прозе на бенгали.

1906 - "Према-виварта" (Ошибка любви) - поэма Джагадананды Пандита на бенгали. Это произведение повествует о философии божественной любви, которой учил Чайтанья Махапрабху, о необыкновенных и на первый взгляд противоречивых отношениях между Господом Чайтаньей и Джагаданандой Пандитом, о величии преданных Господа и тайне Святого Имени.

1907 - "Шри Сва-нияма-двадашака" (Двенадцать строф о добровольно данных обетах)-последняя работа Бхактивиноды Тхакура, написанная им до того, как уединиться в хижине на берегу океана в Джаганнатха-Пури. Там Тхакур полностью сосредоточился на поклонении Господу, соблюдая обеты, описанные в "Шри Сва-нияма-двадашаке". Эта поэма, которая написана по образцу "Сва-нияма-дашаки" Рагхунатхи даса Госвами, в десяти строфах рассказывающего о собственных обетах, предназначена для ежедневного чтения и памятования. В главе "Бхакти Кути и Свананда-сукхада-кунджа" перевод "Шри Сва-нияма-двадашаки" приводится полностью. Строфы на санскрите Тхакур перевел в прозе на бенгали, однако комментарий, тоже на бенгали, так и остался незавершенным.

Следующие работы Бхактивиноды Тхакура не имеют конкретной даты публикации или же она неизвестна:

"Навадвипа-шатака" (Сто стихов во славу Навадвипы)-произведение Шрилы Прабодхананды Сарасвати, одного из непосредственных учеников Господа Чайтаньи. Описывает Навадвипу, настроение преданного, который желает достичь этой духовной обители, и препятствия, подстерегающие его на этом пути. Бхактивинода Тхакур перевел "Навадвипа-шатаку" в стихах на бенгали и издал в виде небольшой удобной книги, которую могли бы носить с собой даже странствующие садху.

"Даша-мула-нирьяса" (Суть десяти постулатов) - очерк на бенгали, подробно объясняющий десять постулатов философии Господа Чайтаньи, изложенных Бхактивинодой Тхакуром в одной строфе на санскрите.

"Шри Вишну Прия О Ананда Базар Патрика"-популярный ежемесячный журнал на бенгали для вайшнавов, редактором которого был Бхактивинода Тхакур, а издателем - Шишир Кумар Гхош.

"Баладева Видьябхушана-чарита" - биография Шрилы Ба-ладевы Видьябхушаны на бенгали, написанная Бхактивинодой Тхакуром.

"Веданта-сутра" - классическое философское произведение Вьясадевы, в сжатой форме излагающее философию Вед. Друг Бхактивиноды Тхакура, Шьямалал Госвами, издал "Веданта-сутру" с известным комментарием Баладевы Видьябхушаны, "Говинда-бхашьей", и пояснениями самого Тхакура.

Литература

• The British Raj, Dennis Judd, Wayland
• India Britannica, Geoffrey Moorhouse, Paladin
• Vaisnavism in Bengal (1486-1900), Dr. Ramakanta Chakravarty, Sanskrit Pustak Bhandar
• The Colonial Empires, D.K.. Fieldhouse, Delacorte Press
• The British Empire, Stephen W. Sears, American Heritage Publishing Company
• Svalikhita Jivani, Srila Bhaktivinoda Thakura
• Thakur Bhaktivinode, Tridandibhikshu Srimad Bhakti Pradip Tirtha
• The Songs of Bhaktivinoda Thakura, Bala Books
• A Glimpse into the Life of Thakur Bhaktivinode, Pandit Satkari
• Chattopadhyaya Siddhanta Bhusan, Thakur Bhakti Vinode Memorial Committee
• Life of Bhaktivinoda Thakura, Jayasacinandana dasa, Bala Books Amor Prabhu Katha, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada Srila Sarasvati Thakura, Bhaktikusum Sraman
• Maharaja, Sri Caitanya Math
• How the Teachings of Lord Caitanya Came to the Western World,
• Brahmananda dasa, Back to Godhead, 1974.