Чистая преданность и дух соперничества

Если мы изучим примеры, показанные нашими предыдущими ачарьями, то увидим, что соперничество не является религиозным принципом. Тем не менее, в наше время мы можем наблюдать, что в Вайшнавских Сампрадаях, особенно в Шри Брахма Мадхва Гаудия Сарасвата Сампрадае практически каждое общество и ачарья пытаются показать что они лучше, чем остальные. Это одна из причин того, что в Интернете появляются статьи, кажущейся целью которых является установление превосходства над другими.

Каждый ученик или ученица естественным образом следуют умонастроению своего духовного учителя и проповедуют в том же духе соперничества. Если последователь спрашивает своего учителя: "Смогу ли я достичь своей духовной цели посредством воспевания Святого Имени и распространения славы общества, в котором нахожусь, и его ачарьи настолько, насколько это возможно?" — ачарья отвечает молчанием, что подразумевает его согласие — маунам саммати-лакшанам. В результате, весь Мадхва Гаудия Сарасвата мир иногда походит на поле битвы.

Создается такое впечатление, что мы иногда думаем, что квалификация нашего ачарьи или общества определяется количеством приверженцев, преданных, центров, которые находятся в их распоряжении, или тем, сколько они скопили материальных ценностей и богатства. Как результат, так много преданных в нашей сампрадае кажутся преследующими цели, таких как: религиозность, материальные ценности, чувственное наслаждение и освобождение, — и все это происходит от имени Махапрабху. И это вместо поисков Божественной Любви, пятой цели или Панчама Пурушартха, того, что Он на самом деле пришел дать.

Махапрабху сказал: "притхивите аче джата нагаради грам / сарбатра прачар хоибе мор нам" — "Мое имя будет известно в каждом городе и деревне, повсюду в мире". Это предсказание исполнилось, и Его имя действительно известно практически в каждом уголке земного шара за весьма редким исключением. И даже несмотря на это, большинство старших преданных в сампрадае испытывают разочарование от того, как действуют современные Вайшнавские организации и их ачарьи. Они чувствуют, что вместо распространения послания Махапрабху, последователи разных групп заняты тонкой политикой, чистой или грязной, направленной против других преданных с целью продвижения своего общества и ачарьи.

Когда преданные начинают терять вкус к воспеванию Святого Имени после долгой практики, они естественным образом хотят знать, почему это происходит. Мы слышали от наших ачарьев, что когда такое происходит, это происходит из-за того, что с самого начала нашего бхаджана, осознанно или неосознанно мы совершали и совершаем оскорбления на пути нашей преданности. Когда такое случается, некоторые из нас остаются активными членами нашего общества и следуют его ачарье, но без какой-либо искренней надежды или энтузиазма. Другие покидают свое общество с негативным отношением по отношению ко всем Вайшнавам. Такие бывшие преданные сейчас заняты каким-либо бизнесом или работают в мирских местах для поддержания своего существования. Таков краткий обзор ситуации в мире Вайшнавов.

Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур сказал однажды, что мы пришли в общество Вайшнавов не для того, чтобы стать строителями и уметь перемещать кирпичи, дерево и камни. Если для распространения послания Божественной Любви Махапрабху необходимо продать кирпичи и другие ценности, мы должны сделать и это. Но мы должны пытаться культивировать такое отношение в служении Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупаде, Прабхупадам Рупе, Санатане и Шри Джива Госвами, и Шри Кришна Чайтанья Махапрабху!

Проповедуем ли мы лишь для того, чтобы увеличить материальное благосостояние нашего отдельно взятого общества? Если это так, то чего мы достигнем таким образом? Следуем ли мы на самом деле по пути предыдущих духовных учителей? Или же мы просто пользуемся их именем и словами для продвижения наших собственных целей увеличения материального благосостояния? Было ли это целью Прабхупад Рупы, Санатаны и Шри Джива Госвами, показавших пример строительством великолепных храмов для своих Божеств, но в то же самое время проведших большую часть своей жизни под деревьями, занимаясь написанием книг?

Шрила Бхактивинода Тхакур спел в одном из своих киртанов Кальяна-калпа-тару следующее:

"Мы вновь и вновь говорим и проповедуем о Божественной Любви к другим, но на самом деле мы далеки от этого. Мы потеряли этот бриллиант из-за нашей нынешней деятельности. Теперь у нас ничего нет, абсолютно пустой сосуд во имя полного божественного сосуда".

В другом месте этого же киртана Шрила Бхактивинода Тхакур написал следующее:

 акайтаба кришна прем джена сувимала хем
ей пхал нрилоке дурлабх
каитабе ванчана матра хоу аге йогья патра
табе прем хайбе сулабх

"Божественная Любовь подобна редкому бриллианту или сверкающему золоту. Когда мы станем полностью свободны от лицемерной деятельности и полностью предадимся служению Ему, тогда мы будем достойны обрести эту Божественную Любовь. Истинно, бриллиант Кришна Премы очень редок на этой планете. Чем принимать прибежище у лицемерия с целью обманывать других, мы должны попытаться стать достойными обрести Божественную Любовь, потому что хотя Према очень редка, она очень легко приходит к тем, кто стал достоин этого, избавив свое сердце от лицемерия и желания обманывать других".

Если мы исследуем суть приведенной цитаты, то поймем, что Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что то, что мы в наше время называем Премой (Божественной Любовью), на самом деле является подделкой или обманом. Мой возлюбленный Духовный Учитель - Его Божественная Милость Шрила Бхакти Промод Пури Госвами Махарадж объяснил в одной из своих лекций, что первым симптомом чувства разлуки являются слезы, появляющиеся во время воспевания Святого Имени. Сам он спрашивал себя: "Где мои слезы? Слезы не приходят так легко ко мне, даже если я прикоснусь острым перцем к своим глазам!"

Шрила Гурудева говорил так со всем смирением, чтобы преподать нам урок, потому что сам я часто видел как он втайне от других посреди ночи плакал и сокрушался кому-то (to someone — видимо известному и видимому только Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махараджу - прим. перев.) в силу чувства разлуки со служением Кришне. Какова сейчас ситуация с чувством разлуки с Кришной в наших сердцах? Как мы можем претендовать на обладание Божественной Любовью (Премой), если продолжаем питать собственнические цели и все больше и больше посвящаем себя их достижению?

Согласно наставлениям Шрила Нароттам Дас Тхакура: "Апана бхаджана катха на кахия джатха татха", — что означает: "Мы не должны выставлять напоказ или обсуждать наше чувство разлуки с кем бы то ни было, с первым встречным". Мы должны хранить это чувство в секрете, чтобы оно могло усиливаться и развиваться. В наши дни мы хвастаемся и распространяем наше так называемое умонастроение разлуки и наши интимные отношения с Кришной новопривлеченной публике, чтобы привлечь ее в наш лагерь. Более того, мы рассказываем преданным неофитам очень сокровенные предметы о взаимоотношениях Радха-Кришна только лишь для того, чтобы убедить их, что мы обладаем полным знанием Вайшнавской сиддханты. Но посмотрите, какой пример показывал Махапрабху: Он обсуждал такие предметы в очень уединенном месте, Гамбхире, в Джаганнатха Пури, где Он прожил восемнадцать лет вместе со Сварупа Дамодар Прабху и Рай Рамананда Прабху, Его наиболее близкими спутниками. Следуем ли мы этим наставлениям Нароттам Дас Тхакура и показанному Махапрабху примеру?

В наше время, несмотря на то, что мы принадлежим к одной сампрадае, мы критикуем друг друга с целью переманивания преданных из других лагерей и увеличения собственного, чтобы можно было похвастаться всем остальным своим могуществом. И делаем мы все это во имя широкой проповеди! Этот ли вид проповеди показывал Махапрабху? Все мы знаем о стандартах, которым Он следовал в Своем поведении. Когда Он обратил Пракашананда Сарасвати, лидера лагеря имперсоналистов, Он сделал это без вызова и без желания утвердить Себя в споре. Хотя Пракашананда был имперсоналистом, Махапрабху тем не менее проявил в общении с ним Вайшнавские качества смирения и учтивости.

Однажды, когда Махапрабху находился в Каши, Шрипад Тапан Мишра и Чандрашекхар Ачарья обратились к Нему от всего сердца с просьбой укрепить культ чистой преданности в их городе, поскольку, будучи преданными, они устали от постоянных оскорблений со стороны имперсоналистов. В то время Махапрабху был приглашен в дом одного брахмана, где обычно собирались имперсоналисты. Лидер маявади Пракашананда Сарасвати обратился к Шри Кришна Чайтанья Махапрабху с вопросом, почему Тот не общается с ними. Махапрабху со смирением ответил: "Наставление Моего духовного учителя таково, что глупцы должны лишь воспевать Святое Имя, но не читать Веданту, Священное писание всех религий. Согласно оценке Моего духовного учителя, Я — глупец номер один, поэтому, как могу Я общаться со всеми вами, дающими столь научные лекции на основе писаний? Харер нама харер нама харер намаива кевалам / калау настиева настиева настиева гатир аньятха."

Таким образом Махапрабху пытался сказать, что сутью Вед и всех Писаний является Шри Святое Имя. Затем Махапрабху сделал следующее утверждение о Кришна Преме, записанное в Шри Чайтанья Чаритамрите:

"Среди пяти пурушартх, Према — наилучшая. Она лучше чем, остальные четыре пурушартхи: религия, материальные ценности, удовлетворение чувств и освобождение. По сравнению с пятой пурушартхой, остальные четыре цели жизни не имеют никакой ценности, подобно траве (видимо, имеется в виду пример с травой, валяющейся на улице, которая никому не нужна - прим. перев.). Пятая пурушартха, Кришна Према подобна океану блаженной нектарной любви. Даже сам сын Бога, Господь Брахма, творец вселенной не пробовал ни капли этой любви."

Затем, правильно следуя Вайшнавскому этикету Махапрабху опроверг комментарии Шанкарачарьи и утвердил Свою собственную сиддханту: Бог — это изобилие, полное блаженство, вечность и сознание. После этого Пракашананда, маявади-саньяси (имперсоналист в статусе отречения — прим. перев.), и его последователи предались лотосоподобным стопам Махапрабху. Смысл в том, что во время диспута Махапрабху не проявлял духа соперничества или агрессивного обвинительного умонастроения. Сравните это с нашим отношением, когда мы проявляем дух соперничество и агрессивное обвинительное умонастроение даже по отношению к тем, кто находится в той же сампрадае, что и мы, не говоря уже о Майавади.

В "Шримад Бхагаватам" Господь Кришна ясно показывает нам на примере истории с Арджуной, Махараджа Уграсеной и Брахманом, дети которого умерли лишь только родившись, что обвинения и соперничество совсем не являются преданностью.

Однажды в царстве Махараджа Уграсены жил один Брахман, жена которого родила по очереди девятерых сыновей. К несчастью, как только она производила на свет очередного ребенка, тот сразу же умирал без какой-либо видимой причины. Отец этих детей публично обвинил в их смерти царя, Махараджа Уграсену. Каждый год, после смерти ребенка, этот брахман приходил во дворец царя, неся своего мертвого сына, и выкрикивал проклятия в адрес Махараджа Уграсены, обвиняя его в смерти. Будучи Ачарьей, Махараджа сохранял молчание, показывая пример терпения.

Однажды, после девяти таких смертей, при дворе Махараджа присутствовал Арджуна, третий из Пандавов, который стал свидетелем того, как Брахман ругал царя. Арджуна спросил Брахмана, в чем суть его жалобы? Брахман обвинял царя, что из-за греховной деятельности последнего, все дети брахмана умерли. Арджуна был поражен, слыша упреки брахмана, но был уверен, что все что тот говорил — правда. Арджуна был переполнен чувством ложной гордости и желанием нанести поражение Махараджа Уграсене. Поэтому он сказал Брахману, что когда в следующий раз жена того будет готова родить, чтобы он позвал его, Арджуну. Он придет и спасет ребенка от сил, вызывающих смерть.

Праведный Брахман был удивлен тем, что Арджуна претендовал на удачу там, где Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха потерпели неудачу. Брахман спросил: "Как ты сможешь спасти моих детей?" Немедленно Арджуна ответил: "Я - Арджуна и я ношу лук Гандива. Никто не равен мне. Я покажу тебе мое могущество, когда твоя жена будет рожать."

Брахман все же продолжал сомневаться. Тогда Арджуна, полный гордыни, пообещал, что если ему не удастся спасти следующего ребенка Брахмана, тогда он войдет в огонь и сожжет свое тело.

Когда пришло время, Брахман вспомнил об обещании, данном Арджуной, и послал за ним. Арджуна пришел в его дом, вооруженный своим луком и другим оружием. По прибытии он произнес несколько мантр для защиты окружающего пространства и сел напротив жены Брахмана, чтобы защищать.

К сожалению, Арджуна, дорогой друг Кришны, в тот день совсем забыл Кришну из-за своей гордости. Когда он (Арджуна) произносил защитную мантру и делал ачаман для очищения своего тела и ума, он произнес мантру "намах Шивая" (выражение почтения Господу Шиве — прим. перев.), вместо того, чтобы произнести Кришна Мантру. Арджуна сидел напротив жены брахмана с приготовленным к бою луком, ожидая увидеть возможную причину смерти. Но как только жена брахмана вновь разродилась, ее ребенок также умер, как это происходило во всех предшествующих случаях. Арджуна был поражен, что это произошло прямо у него на глазах.

После этого Арджуна отправился на поиски, чтобы определить, куда ребенок отправился после смерти. Он посетил столь много мест, но так и не нашел ребенка. В конце концов он был вынужден признать свое поражение. Согласно данному им обещанию, Арджуна уже разжег было огонь, который должен был поглотить его тело, но тут немедленно появился Господь Кришна и сказал Арджуне: "Пожалуйста, следуй за Мной, и Я покажу тебе куда отправились дети того Брахмана." Они оба отправились в Махакалпур, и Кришна приказал Каранодакашаи Вишну вернуть десятерых детей Брахмана.

Суть приведенного примера из Шримад Бхагаватам в том, что когда мы совершаем оскорбление ачарьи, Вайшнавов или Господа, вся наша практика преданного служения сходит на нет. Соглашаясь со словами Брахмана, Арджуна совершил оскорбление Махараджа Уграсены, который был ачарья. Из-за этого оскорбления он забыл о Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе, иными словами, он забыл о своей связи с Господом. То есть, когда Брахман сказал Арджуне, что Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха не смогли защитить его детей, Арджуна начал притязать на то, что он обладает большим могуществом, чем Они. Вместе со своим гордым ответом Арджуна совершил оскорбление лотосоподобных стоп Чатурвьюхи (Господа). Поэтому во время ачамана он произнес "намах Шивая" вместо Кришна-мантры. Таким образом, согласно многочисленному свидетельству Шастр, соперничество и обвинительное умонастроение разрушают чистую преданность.

Из приведенных выше примеров становится ясно, что когда мы совершаем оскорбления по отношению к ачарьям и Вайшнавам, эти оскорбления уводят нас от лотосоподобных стоп Господа. Несмотря на то, что Арджуна был самым дорогим преданным Кришны, его оскорбление послужило причиной того, что он пришел в умонастроение соперничества и бросил вызов Махараджа Уграсене и Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе.

Уважаемые читатели, пожалуйста, не принимайте мои оскорбления, которые я мог совершить. Я всего лишь говорю, что чувствует мое сердце. Пожалуйста, благословите меня на правильное следование пути преданности. У меня есть желание и дальше писать на эту тему, приводя больше свидетельств из других писаний.

Ваш смиренный слуга,
Бхакти Бибудха Бодхаян,
Президент Шри Гопинатх Гаудия Матха.
23 июля 2001. Русские Вайшнавские Новости(РВН) //hari-katha.org/news/

Перевод: Индрадьюмна дас
английский оригинал статьи >>