Духовный коммунизм

В 1971 году во время своего исторического визита в Советский Союз Бхактиведанта Свами был представлен профессору Григорию Котовскому, заведующему отделом Индии и Южной Азии Института востоковедения Академии Наук СССР. Их встреча в кабинете д-ра Котовского была неофициальной, и между духовным лидером и ученым-коммунистом завязалась острая дискуссия по вопросам, представлявшим обоюдный интерес. В ходе этой беседы Бхактиведанта Свами предложил путь радикального преобразования современного коммунизма.

Бхактиведанта Свами: На днях я читал газету “Московские новости”. Проходил съезд коммунистов, и его председатель заявил: “Мы готовы перенять чужой опыт, чтобы совершенствоваться”. Я думаю, что ведическая концепция социализма или коммунизма может в значительной мере усовершенствовать идею коммунизма. Например, социалистическое государство стремится сделать так, чтобы никто не голодал; у каждого должна быть пища. Аналогично этому, согласно ведической концепции жизни грихастхе (домохозяину) тоже рекомендуется следить за тем, чтобы даже ящерица или змея, живущие в его ярме, не голодали. Даже этих низших созданий, не говоря уже о людях, следует обеспечивать пищей. Грихастхе рекомендуется, прежде чем пообедать самому, выйти на дорогу и объявить: “Если кто-то еще голоден, пожалуйста, заходите. Еда готова!” Если никто не отзовется, хозяин дома может поесть сам. Современное общество считает народ хозяином определенного государства, но ведическая концепция такова: ишавасйам идам сарвам — все принадлежит ише, верховному повелителю. Тена тйактена бхунджитхах — вы можете наслаждаться тем, что Он выделил вам. Ма гридхах касйа сеид дханам: но не посягайте на чужую собственность. Это “Ишопанишад” — Веда. Та же идея содержится в разных Пуранах. В ведической литературе можно найти много ценных идей относительно коммунизма. Я подумал, что эти идеи следует распространить среди мыслящих людей вашей страны. Поэтому я так хотел побеседовать с ними.

Проф. Котовский: Интересно, что здесь, в нашей стране, сейчас люди проявляют огромный интерес к древней истории, древней мысли. Исходя из этого, наш институт перевел на русский язык и опубликовал много литературных памятников великой индийской культуры. Вам интересно будет узнать, что мы опубликовали некоторые из Пуран и главы “Рамайаны”. На русском языке изданы тома “Махабхараты”, и переиздан ее полный перевод. Мы опубликовали также полный перевод “Ману-смрити” с санскритскими комментариями. Интерес к этим изданиям был так велик, что они были распроданы за неделю. От тиража не осталось ни одного экземпляра. Их невозможно было купить на книжном рынке уже через месяц после выхода в свет. В Москве и в СССР читающая публика проявляет огромный интерес к древней ведической культуре, поэтому мы опубликовали много таких книг.

Бхактиведанта Свами: “Шримад-Бхагаватам” — одна из этих Пуран. Ее называют “Маха-пураной”.

Проф. Котовский: “Маха-пураной”.

Бхактиведанта Свами: Да. Мы перевели весь ее текст. Сначала мы приводим оригинальный текст на санскрите, даем его транслитерацию, английский эквивалент каждого слова, затем перевод и комментарий — объяснение стиха. Таким образом мы переводим все стихи “Шримад-Бхагаватам”, а их в нем восемнадцать тысяч. Мы переводим все буквально. Вы можете убедиться в этом сами. Так переводится каждый стих “Бхагавата-пураны” без исключения. Мнение ачарьев — великих святых мудрецов, проповедовавших философию бхагаваты, таково: нигама-калпатарор галитам пха-шм. — “Шримад-Бхагаватам” это зрелый плод древа желаний ведической литературы [Бхаг., 1.1.3]. Это признают все индийские ученые, и Господь Чайтанья проповедовал главным образом “Бхагаватам”. Итак, у нас есть весь “Бхагаватам” в английском переводе. Если вы хотите посмотреть, я могу показать.

Проф. Котовский: По-моему, в московских и ленинградских библиотеках у нас есть почти все основные тексты древней индийской культуры, начиная с Вед, оригинальных текстов на санскрите. К примеру, в ленинградском филиале нашего института имеется шесть или восемь изданий “Ману-смрити”. Этот институт был основан еще в царской России, в Ленинграде, а теперь он стал филиалом нашего института, который занимается в основном историей азиатской культуры. Вы найдете здесь перечень всего, что переводится сейчас, и проводящихся нами исследований по истории индийской религии, а также по состоянию индийской религии, индуизма, в современной индуистской Индии.

Бхактиведанта Свами: Индуизм — очень сложный предмет.

Проф. Котовский: О да. (Смеются.) Действительно, у меня сложилось впечатление, что это даже не религия, как ее понимают на Западе, а образ жизни, куда входят и религия, и философия, образ жизни, словом, все что хотите.

Бхактиведанта Свами: Слово “индус” не санскритского происхождения. Оно мусульманское. Вы знаете, что есть река Инд, которая на санскрите называется “Синдху”. Мусульмане произносят “с” как “х”. Вместо “Синдху” у них получилось “Хинду”. Таким образом, слова “индус” нет в санскритском словаре, но оно вошло в употребление. Правильное название ведической системы — варнашрама. Есть четыре варны (социальных статуса): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и четыре ашрама (духовных статуса): брахмачариа, грихастха, ванапрастха и санньяса. Согласно ведической концепции жизни, пока люди не принимают эту систему, то есть институт четырех варн и четырех ашрамов, они, в сущности, не могут стать цивилизованными. Люди должны принять этот метод деления общества на четыре социальных и четыре духовных статуса. Это называется варнашрамой. Индийская культура основана на этой древней ведической системе.

Проф. Котовский: Варнашрама.

Бхактиведанта Свами: Варнашрама. И в “Бхагавад-гите”... По всей вероятности, вы читали “Бхагавад-гиту”.

Проф. Котовский: Да.

Бхактиведанта Свами: Там, в “Бхагавад-гите” (4.13), есть следующее утверждение: чатур варнйам майа сриштам — эта система создана Вишну (Богом). Таким образом, варнашрама — творение Всевышнего, и потому ее нельзя изменить. Она распространена всюду. Она — как солнце. Солнце — творение Всевышнего. Солнце светит и в Америке, и в России, и в Индии — везде. Аналогично этому, система варнашрамы в той или иной форме есть повсюду. Возьмем, к примеру, брахманов — сословие самых разумных людей. Они—мозг общества. Кшатрии — административный класс, затем идут вайшьи — класс людей, занятых производством материальных благ, и шудры — рабочий класс. Эти четыре класса людей, по-разному называясь, есть везде. Варнашрама-дхарма создана изначальным творцом и потому распространена повсюду.

Проф. Котовский: Интересно, что, по мнению некоторых европейских, а также русских ученых прошлого, эта система варнашрамы сложилась позднее, и если вы будете читать древние тексты ведической литературы, то обнаружите гораздо более простое аграрное общество. По мнению этих ученых, система варнашрамы была введена в индийском обществе в поздний период ведической эры, а не в ранний. И если вы проанализируете древние тексты, то обнаружите, что в древней классической Индии эта система не была так распространена.

Бхактиведанта Свами: На это мы можем сказать, что она упомянута в “Бхагавад-гите”. Чатур-варнйам майа сриштам. “Бхагавад-гита” была поведана пять тысяч дет назад, и в ней сказано: “Эта наука „Бхагавад-гиты" была открыта Мною богу Солнца”. Таким образом, по расчетам выходит, что это было сорок миллионов лет назад. Что европейские ученые знают о событиях пятитысячелетней давности? Могут ли они вернуться на сорок миллионов лет назад? У нас есть свидетельство того, что система варнашрамы была общепринятой, по крайней мере пять тысяч лет назад. Система варнашрамы упоминается также в “Вишну-пуране” (3.8.9). Варнашрамачаро-вата пурушена парах пуман. Это утверждение “Вишну-пураны”. Варнашрама-дхарма не является атрибутом некоего исторического периода, определенного в наше время. Она естественна. В “Шримад-Бхагаватам” приводится такое сравнение: как в теле можно выделить четыре основные части: мозг, руки, желудок и ноги, так и организм общества состоит из таких же частей. Есть класс людей, которые считаются мозгом; класс людей, которые считаются руками государства; класс людей, занимающихся производством продуктов, и т.д. Нет никакой необходимости искать исторические корни этой системы, в своей естественной форме она существует с первого дня творения.

Проф. Котовский: Вы сказали, что в любом обществе есть четыре сословия, но их не так легко определить. Например, разные социальные классы и профессиональные группы в любом обществе можно объединить в четыре класса, это несложно. Единственная трудность состоит в том, что, например, в социалистическом обществе — в нашей стране и других социалистических обществах — невозможно отличить сословие производителей от класса рабочих.

Бхактиведанта Свами: Мы, в частности, принадлежим к интеллектуальному классу людей. Это один из классов.

Проф. Котовский: Класс интеллектуальных людей, брахманы. И всю интеллигенцию можно отнести к этому классу.

Бхактиведанта Свами: Да.

Проф. Котовский: А затем административный класс.

Бхактиведанта Свами: Да.

Проф. Котовский: А кто же тогда вайшьи и шудры? Вот в чем трудность, ведь все остальные — рабочие: фабричные рабочие, колхозники и т.д. С этой точки зрения, по-моему, социалистическое общество коренным образом отличается от всех обществ, предшествовавших ему. Потому что различные социальные и профессиональные группы современного Западного общества вы можете отнести к этим классам, разделив его на брахманов, кшатриев, вайшьев и Шудр: интеллектуалов, класс, занятый производством, то есть владельцев средств производства (например, владельцев фабрик) и чернорабочих. Но у нас нет вайшьев, так как на фабрике есть административный штат, вы их называете кшатриями; а затем есть Шудры — собственно рабочие, но промежуточного класса нет.

Бхактиведанта Свами: Об этом тоже сказано. Калау шудра-самбхавах. В этом веке практически все люди — Шудры. Но если общество состоит из одних Шудр, социальный порядок нарушается. Несмотря на то что у вас государство Шудр, в нем есть и брахманы, и это необходимо. Без такого разделения обязанностей в обществе наступит хаос. Таково научно обоснованное заключение Вед. Вы можете принадлежать к классу Шудр, но вия поддержания социального порядка должны дать некоторым Шудрам такое образование, чтобы они стали брахманами. Общество не может держаться на одних Шудрах. Так же как и на одних брахманах. Чтобы удовлетворять потребности тела, необходимо иметь и мозг, и руки, и желудок, и ноги. Ноги, мозг и руки — все должны сотрудничать друг с другом, чтобы тело функционировало нормально. Так и в любом обществе можно видеть, что там, где отсутствуют эти четыре деления, наступает хаос. Оно не будет функционировать нормально. Это будет майа, и начнутся беспорядки. Должен быть мозг, но в настоящее время мозгов явно не хватает. Я не говорю о вашем или моем государстве; я говорю о мире в целом. Раньше в Индии была монархия. Например, Махараджа Парикшит был царем-кшатрием. Перед самой смертью он отрекся от престола. Он ушел в лес, чтобы узнать о самоосознании. Если вы хотите поддерживать мир и процветание всего мирового сообщества, то должны создать класс высокоинтеллектуальных людей; класс людей, опытных в управлении; класс людей, опытных в производстве; и класс людей, занятых непосредственно физическим трудом. Это необходимо. Этого невозможно избежать. Такова ведическая концепция: мукха-бахуру-пада-джах (Бхаг.,11.17.13). Мукха означает “лицо”, баху — “руки”, уру — “талия”, а пада — “ноги”. Возьмите любое государство, и вы увидите, что если в нем согласованно и последовательно не проводится в жизнь эта система четырех социальных укладов, то оно (государство или общество) не может функционировать нормально.

Проф. Котовский: Вообще мне кажется, что система варнашрамы в какой-то степени определила естественное разделение труда в древнем обществе. Но теперь это разделение труда среди людей в любом обществе гораздо сложнее и изощреннее. Поэтому если сейчас сгруппировать их в четыре класса, это все только запутает.

Бхактиведанта Свами: Путаница возникла из-за того, что в Индии в последнее время сын брахмана, не имея брахманических качеств, претендует на то, чтобы называться брахманом, а другие — из предрассудков или по традиции — признают его брахманом. Так был нарушен социальный порядок. Но в нашем движении сознания Кришны мы готовим брахманов повсюду, так как мир нуждается в их интеллекте. Несмотря на то что Махараджа Парикшит был монархом, он держал совет, совещательный орган, состоявший из брахманов и ученых мудрецов. Монархи вовсе не были независимы. Из истории известно, что, когда некоторые из монархов оказывались несостоятельными, совет брахманов лишал их престола. Хотя брахманы не занимались политикой, они как правило, советовали монарху, как исполнять обязанности царя. Это было не в таком уж далеком прошлом. Когда жил Ашока?

Проф. Котовский: По нашей хронологии он жил в древней и средневековой Индии.

Бхактиведанта Свами: Да.

Проф. Котовский: Вы правы, в древней и феодальной Индии система правления была очень либеральной, и большая часть высшего аппарата управления в законодательных органах состояла из брахманов. Даже во времена моголов брахманы были советниками при мусульманских императорах и правителях.

Бхактиведанта Свами: Это факт. Брахманов признавали. Они входили в царский совет. Во времена Александра Македонского, например, в Индии правил царь Чандрагупта. Как раз перед Чандрагуптой Александр Македонский пришел из Греции в Индию и завоевал какую-то ее часть. Когда Чандрагупта стал императором, своим премьер-министром он назначил Чанакйу. Возможно, вы слышали это имя — Чанакйа?

Проф. Котовский: Да.

Бхактиведанта Свами: Да, он был великим брахманом-политиком, и квартал в Нью-Дели, в котором сосредоточены все иностранные посольства, сейчас называется его именем — Чанакйа Пури. Чанакйа Пандит был великим политиком и брахманом. Он был очень широко образован. Его наставления о нравственности до сих пор не потеряли ценности. В Индии школьники изучают наставления Чанакйи Пандита. Хотя Чанакйа Пандит был премьер-министром, он сохранял свой брахманский дух: он не получал никакого жалованья. Если брахман получает жалованье, считается, что он стал собакой. Это утверждается в “Шримад-Бхагаватам”. Он может давать советы, но не имеет права наниматься на службу. Поэтому Чанакйа Пандит жил в хижине, хотя и был премьер-министром. Такая брахманическая культура и брахманический интеллект являются отличительной особенностью ведической цивилизации. “Ману-смрити” является одним из свидетельств высокого уровня брахманической культуры. Невозможно определить дату написания “Ману-смрити”, но оно считается настолько совершенным, что является сводом индуистских законов. Чтобы поддержать порядок в обществе, законодательной власти нет необходимости ежедневно устанавливать новые законы. Законы Ману настолько совершенны, что применимы во все времена. На санскрите они носят название три-каладау, что означает “подходящие для прошлого, настоящего и будущего”.

Проф. Котовский: Извините, что перебиваю вас, но насколько мне известно, все индийское общество во второй половине восемнадцатого века по приказу британской администрации подчинялось правовым нормам, расходившимся с индуистским законодательством. Многое было изменено. Индуистское законодательство, которым на практике пользовались индусы, заметно отличалось от оригинального “Ману-смрити”.

Бхактиведанта Свами: Теперь внесены изменения. Даже наш покойный Пандит Джавахарлал Неру ввел собственное индуистское законодательство. Он ввел право на развод, которого не было в “Ману-самхите”. Многое было изменено, но вплоть до наступления современной эпохи все человеческое общество руководствовалось “Ману-смрити”. По правде говоря, современные индусы строго не следуют индуистским писаниям. Но мы не ставим своей целью возрождение индуистского общества древности. Это невозможно. Наша задача — взять лучшее из первоначальной идеи. Так, например, в “Шримад-Бхагаватам” содержится идея коммунизма. Его описывают Махарадже Йудхиштхире. Если есть что-то хорошее, хороший опыт, почему бы вам не перенять его? Такова наша точка зрения. Броме того, современная цивилизация упускает самый важный момент — цель человеческой жизни. С научной точки зрения, цель человеческой жизни—самоосознание, атма-таттва. Говорится, что если члены человеческого общества не приходят к самоосознанию, то они потерпели крах во всех своих делах. Именно это и происходит в современном обществе: несмотря на весь прогресс в экономике и других сферах, вместо того чтобы поддерживать мир и спокойствие, люди воюют. Между ними идет непрекращающаяся индивидуальная, социальная, политическая и национальная борьба. Если трезво посмотреть на вещи, можно увидеть, что, несмотря на большие достижения во многих отраслях знания, по своей психологии мы недалеко ушли от животных. По нашему убеждению, соответствующему философии “Шримад-Бхагаватам”, тело дано человеку не для того, чтобы он день и ночь трудился ради удовлетворения чувств. Но люди не знают ничего другого. Они не знают о следующей жизни. Нет такой отрасли знания, которая занималась бы изучением того, что происходит, когда этому телу приходит конец. Это огромная отрасль знания.

В “Бхагавад-гите” (2.13) сказано: дехино 'смин йатха дехе. Деха означает “тело”. Дехинах — “владелец тела”. Дехино 'смин йатха дехе каумарам науванам джара. Дехи, владелец тела, находится внутри тела, само же тело изменяется, принимая одну форму за другой. Ребенок имеет тело одного типа, которое превращается в тело другого типа, когда он взрослеет. Однако владелец тела остается неизменным. Аналогично этому, когда тело полностью меняется, мы получаем новое. Люди не понимают этого. Мы меняем тела даже на протяжении этой жизни, переходя от младенчества к детству, а затем к отрочеству и юности. Это факт; каждый знает это. Я был ребенком, но этого детского тела больше нет. Теперь у меня другое тело. Разве трудно понять, что, когда этого тела больше не будет, мне придется получить другое? Это великая наука.

Читать вторую часть статьи >>