= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхара
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Разное =
Hari-katha >> Шрила Бхактиведанта Свами >> Сострадание святых

Сострадание святых

У каждой религии — свои святые, но все они неизменно обладают одним трансцендентным духовным качеством — состраданием. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж объясняет...


Сегодня я буду говорить о славе святого имени Бога. Эту тему Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами обсуждали на примере одного брахмана, который низко пал и приобрел всевозможные греховные привычки, но, несмотря на это, спасся только благодаря тому, что произнес святое имя. Об этом рассказывается в Шестой песни “Шримад-Бхагаватам”.

Планетные системы вселенной детально описаны в Пятой песни “Шримад-Бхагаватам”. Во вселенной есть планеты, называемые адскими. Впрочем, не только в “Бхагаватам”, но и в других священных писаниях мира говорится об аде и рае. Из “Шримад-Бхагаватам” же можно узнать, где находятся эти адские планеты и насколько они удалены от нашей планеты, с той же точностью, с какой астрономам известно расстояние от Земли до Луны и других небесных тел.

Из своего опыта мы знаем, что в разных точках этой планеты климатические условия различны. В западных странах, расположенных ближе к Северному полюсу, климат не такой, как в Индии, находящейся вблизи экватора. Как на этой планете есть районы с разной атмосферой и условиями жизни, так и во вселенной много планет с различной атмосферой и условиями жизни.

Выслушав от Шукадевы Госвами описания адских планет, Парикшит Махараджа сказал:

адхунеха маха-бхага
йатхаива наракан нарах
наногра-йатанан нейат
тан ме вйакхйатум архаси

“Мой господин, я услышал от тебя об адских планетах. На эти планеты посылают больших грешников” (Бхаг., 6.1.6). Парикшит Махараджа — вайшнав (преданный), а вайшнав всегда сочувствует страданиям других. Его очень огорчают чужие несчастья. К примеру, когда на землю пришел Господь Иисус Христос, он был очень опечален людскими страданиями. К какой бы стране или секте они ни принадлежали, все вайшнавы, преданные Господа, то есть все, кто сознает Бога, Кришну, испытывают сострадание к людям. Поэтому поносить вайшнава, проповедника славы Бога, — великое оскорбление. Кришна, Бог, никогда не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам вайшнава. Крипамбудхи: вайшнав — это океан милости. Ванчха-калпа-тару — у всех есть желания, а вайшнав может исполнить все желания. Калпа-тару означает древо желаний”. В духовном мире растут деревья, называемые деревьями желаний. В материальном мире определенные деревья приносят определенные плоды, но на Кришналоке, как и на планетах Ваикунтхи, все деревья духовны и исполняют любое желание. Это описано в “Брахма-самхите”: чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша.

К вайшнаву обращаются, называя его маха-бхагой, что означает “удачливый”. Нужно понимать, что тому, кто становится вайшнавом и сознает Бога, выпала огромная удача.

Чайтанья Махапрабху объяснил, что живые существа блуждают по всей вселенной, рождаясь в разных видах жизни на разных планетных системах. Живое существо может отправиться куда угодно, в ад или рай, в зависимости от того, чего оно хочет и к чему готовит себя. Во вселенной много райских и адских планет и разнообразных видов жизни. Всего существует 8 400 000 видов жизни. Живое существо блуждает, переходя из одного вида жизни в другой, создавая новые тела, соответствующие состоянию своего ума в этой жизни, по принципу “что посеешь, то и пожнешь”.

Чайтанья Махапрабху говорит, что из всех этих бесчисленных живых существ, блуждающих по материальному миру, далеко не каждый удачлив. Если бы все были удачливы, то приняли бы сознание Кришны. Оно доступно везде. Почему же люди не принимают его? Потому что они неудачливы. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что только удачливые обращаются к сознанию Кришны и обретают жизнь, полную надежд, жизнь, исполненную блаженства и знания. Долг вайшнава — ходить от двери к двери, пытаясь дать шанс неудачникам. Вайшнав думает: “Как спасти этих людей от их адского существования?” Об этом спрашивал Парикшит Махараджа: “Господин, — сказал он, — ты объяснил, что из-за своих грехов живое существо попадает в адские условия жизни или его отправляют на адскую планетную систему. Теперь скажи мне, что можно сделать, чтобы спасти этих людей?” Это очень важный вопрос. Когда приходит вайшнав, когда приходит Сам Бог или когда приходит сын Бога или очень близкий Его преданный, их единственная миссия — спасти страдающих грешников. Они знают, как это сделать. Когда Прахлада Махараджа встретил Нрисимхадеву, он сказал:

наиводвидже пара дуратйайа ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

“Мой дорогой Господь, меня не очень заботит собственное освобождение” (Бхаг., 7.9.43). Философы майавади очень беспокоятся о том, чтобы ничто не помешало их личному спасению. Они думают: “Если я пойду проповедовать, то, общаясь с другими, могу пасть, и моей духовной жизни придет конец”. Поэтому они не идут. Проповедуют только вайшнавы даже несмотря на риск падения. Но они не падают. Ради того, чтобы освободить обусловленные души, они готовы отправиться даже в ад. Такова миссия Прахлады Махараджи. Он говорит: наиводвидже — “Меня не беспокоит жизнь в этом материальном мире”. Далее Прахлада Махараджа говорит: “Я не волнуюсь за себя, потому что так или иначе научился всегда сознавать Кришну”. А поскольку он сознавал Кришну, то был уверен, что в следующей жизни отправится к Кришне. В “Бхагавад-гите” утверждается, что тот, кто следует всем регулирующим принципам сознания Кришны, в следующей жизни непременно до стигнет высшей цели.

Прахлада Махараджа продолжает: “Меня беспокоит только одно”. Он говорит: шоче тато вимукха-четасах — “Я беспокоюсь о тех, кто не сознает Кришну. Я беспокоюсь о них. Я не беспокоюсь о себе, но я думаю о тех, кто не сознает Кришну”. Почему они не сознают Кришну? Майа-сукхайа бхарам удва-хато вимудхан. Ради временного счастья эти негодяи создали цивилизацию, построенную на обмане Майа-сукхайа. Это на самом деле так. Наша цивилизация построена на обмане. Каждый год мы производим огромное количество автомобилей, и из-за них нужно прокладывать и содержать в порядке огромное количество дорог. Так проблемы возникают одна за другой, поэтому все это — майа-сукхайа, призрачное счастье. И тем не менее мы пытаемся найти свое счастье на этом пути. Мы придумываем разные способы стать счастливыми, но они только порождают новые проблемы. Соединенные Штаты занимают первое место в мире по числу автомобилей, но это не решает никаких проблем. Вы создали автомобиль, чтобы решить проблемы жизни, но по своему опыту я знаю, что это только создает новые проблемы. Когда мой ученик Дайананда хотел показать меня врачу в Лос-Анджелесе, я был вынужден ехать тридцать миль, прежде чем смог проконсультироваться с врачом. Вы создаете машины, а потом вынуждены ехать тридцать или сорок миль, чтобы увидеться с друзьями.

Полет из Нью-Йорка в Бостон занимает один час, но на то, чтобы доехать до аэропорта, нужно потратить больше времени. Эта ситуация называется майа-сукхайа. Маш означает “ложный”, “иллюзорный”. В своих попытках создать какие-либо удобства мы создаем новые неудобства. Такова особенность материального мира: если мы не довольствуемся естественными удобствами, предоставленными нам Богом и природой и хотим создавать искусственные, то попутно вынуждены создавать и определенные неудобства. Большинство людей не понимают этого. Они думают, что создают большие удобства, но на самом деле проделывают пятьдесят миль, чтобы добраться до места своей работы и заработать на жизнь, а потом пять-десять миль обратно. Именно это имеет в виду Прахлада Махараджа, когда говорит, что вимудхи — материалисты, негодяи — взвалили на себя ненужное бремя всего лишь ради преходящего счастья. Вимудхан майа-сукхайа бхарам удхавато. Поэтому в ведической цивилизации человеку рекомендуется освободиться от материальной жизни, принять санньясу, то есть отречение от мира, и вести духовную жизнь, не ведая тревог.

Если человек может практиковать сознание Кришны, ведя семейную жизнь, это очень хорошо. Бхактивинода Тхакур был семьянином, судьей, и тем не менее в преданном служении ему не было равных. Дхрува Махараджа и Прахлада Махараджа были грихастхами, домохозяевами, но воспитали себя так, что даже семейная жизнь никак не мешала их служению. Поэтому Прахлада Махараджа говорит: “Я научился искусству всегда оставаться в сознании Кришны”. Что же это за искусство? Твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах — нужно просто воспевать славные деяния и игры Господа. Вирйа означает “поистине героический”.

Деяния Кришны исполнены героизма. Вы можете прочесть о них в книге “Кришна, Верховная Личность Бога”. Имя Кришны, Его слава, Его деяния, Его спутники и все, что имеет к Нему отношение, исполнено героизма. Прахлада Махараджа говорит по этому поводу: “Я уверен, что, где бы я ни был, я смогу прославлять Твои героические деяния и благодаря этому буду в безопасности. Падение мне не грозит. Но я беспокоюсь о тех, кто создал эту цивилизацию, в которой люди постоянно заняты тяжким трудом. Я думаю о них”.

Далее Прахлада говорит:

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах
наитан вихайа крипанан вимумукша эко
нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе

“Мой дорогой Господь, многие святые и мудрецы слишком заботятся о собственном освобождении” (Бхаг., 7.9.44). Мунайах означает “святые люди” или “философы”. Прайена дева мунайах сва-вцмукти-камах — они очень заботятся о собственном освобождении. Они стараются жить в таких уединенных местах, как Гималаи, ни с кем не разговаривают и всегда избегают общества обыкновенных людей, живущих в городах, не желая причинять себе беспокойств или даже опасаясь падения. Они думают: “Спастись бы самому”.

Прахладу Махараджу огорчает, что эти великие святые не идут в города, где люди создали цивилизацию, основанную на изнурительном круглосуточном труде. Такие святые не очень сострадательны. Он говорит: “Я беспокоюсь об этих падших людях, которые без всякой нужды надрываются на работе только ради удовлетворения своих чувств”. Даже ели в таком тяжком труде и есть смысл, эти люди не знают, в чем он состоит. Единственное, что они понимают, — это секс. Они идут на стриптиз, в ночной клуб или куда-нибудь еще. Прахлада Махараджа говорит: наитан, вихайа крипанан вимумукша эках — “Мой Господь, я не хочу спасаться один. Пока я не смогу взять с собой всех этих глупцов, я не уйду”. Он отказывается от царства Бога, если с ним не пойдут все эти падшие души. Таков вайшнав. Нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе — “Единственное, чего я хочу — это научить их, как предаться Тебе. Это моя цель”.

Вайшнав знает, что, как только человек предастся Господу, ему откроется этот путь.

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах

“Пусть они склонятся перед Кришной хоть как-нибудь”. Метод прост. Единственное, что от вас требуется, — это склониться перед Кришной с верой и сказать: “Мой Господь Кришна, я так долго не помнил о Тебе — столько жизней. Теперь я очнулся. Пожалуйста, не отвергай меня”. Только и всего. Если человек усвоит этот метод и искренне предастся Господу, путь для него будет открыт. Таковы философские размышления вайшнава. Вайшнав всегда думает о том, как спасти падшие обусловленные души и всегда строит планы их освобождения. Шестеро Госвами Вриндавана, непосредственные ученики Господа Чайтаньи, были именно такими вайшнавами. Шриниваса Ачарйа говорит об этом следующее:

нана-тастра-вичаранаика-нипунау
сад-дхарма-самстхапакау
локанам хита-каринау трибхуване
манйау шаранйакарау
радха-кришна-падаравинд
бхаджананандена матталикау
ванде рупа-санатанау рагху-йугау
шри-джива гопалакау

“Шестеро Госвами (Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Гопала Бхатта Госвами) не имеют равных в глубоком изучении богооткровенных писаний с целью установления вечных принципов религии на благо всех людей. Они всегда находятся в состоянии гопи и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне” (Шад-госвами-аштака, 2).

Тем же состраданием вайшнава были пронизаны слова Парикшита Махараджи, с которыми он обратился к Шукадеве Госвами: “Ты описал разные типы адских условий жизни. Теперь скажи, как освободить всех страждущих. Будь добр, объясни это мне”.

адхунеха маха-бхага
йатхаива наракан нарах
наногра-йатанан нейат
тан ме вйакхйатум архаси

Нара означает “люди, которые пали”. Наракан нарах / наногра-йатанан нейат тан ме — “Как избавить их от жестоких страданий и ужасной боли?” Таково сердце вайшнава. Махараджа Парикшит говорит: “Каким-то образом они пали и теперь ведут адскую жизнь. Но это не означает, что они должны оставаться в этом состоянии. Есть же какие-то средства, способные освободить их, милостиво объясни мне это”.

Шукадева Госвами ответил:

на чед ихаивапачитим йатхамхасах
критасйа курйан мана-укта-панибхих
дхрувам са ваи претйа наракан ynaumu
йе киртита ме бхаватас тигма-йатанах

“Да, я уже описал разные типы адских условий сурового и мучительного существования. Человек должен что-то сделать, чтобы избавиться от страданий такой жизни” (Бхаг., 6.1.7).

Но каким образом? Согрешить можно по-разному. Можно совершить греховный поступок или только помышлять о нем, думая: “Я убью этого человека”. И то и другое грех. И мысль, появившаяся в уме, и чувство, и желание считаются действием. Недавно я прочел в одной книге, что если чья-то собака облает вас, когда вы проходите мимо, то владелец собаки несет за это ответственность перед законом. Собака только лает, но это уже грех. Собака — животное и потому не несет ответственности, но раз ее владелец сделал собаку своим лучшим другом, он отвечает за нее перед законом. Если собачий лай считается нарушением закона, то оскорбительные слова в чей-то адрес также могут считаться грехом, потому что они мало чем отличаются от собачьего лая.

Итак, согрешить можно очень многими способами. Думаем ли мы о греховных поступках, говорим ли что-либо греховное или действительно совершаем греховный поступок — все это считается грехом. Дхрувам са ваи претйа наракан ynaитu. И за эти греховные действия человек должен будет понести наказание.

Люди не верят в следующую жизнь, потому что хотят избежать этих неприятностей. Но уйти от них невозможно. Всем известно, что нужно поступать в соответствии с законом, а иначе нас ждет наказание. Государство карает того, кто преступает закон. Однако иногда кто-то может обмануть других, украсть что-нибудь и спрятаться, избежать наказания по закону государства, но от высшего закона, закона природы, невозможно спастись. Это очень трудно, потому что у всех наших поступков слишком много свидетелей. Дневной свет — свидетель, свет луны — свидетель, и самый высший свидетель — Сам Кришна. Вы не можете утверждать: “Я совершаю грех, но меня никто не видит”.

Кришна — высший свидетель, пребывающий в вашем сердце. Он отмечает все, что вы думаете и делаете. И Он же предоставляет возможности осуществления ваших желаний. Если вы хотите сделать что-либо для удовлетворения своих чувств, Кришна предоставляет вам все возможности для этого. Так утверждается в “Бхагавад-гите”. Сарвасйа чахам хриди санни-виштах — “Я пребываю в сердце каждого”. Маттах смритир джнанам апоханам ча — “От Меня исходят память, знание и забвение”.

Так Кришна дает нам шанс. Если мы хотим обрести Кришну, Он предоставит нам возможность обрести Его, а если мы не хотим этого, Он даст нам возможность забыть о Себе. Если вы хотите наслаждаться жизнью, забыв Кришну, забыв Бога, Он предоставит вам все возможности для этого, а если вы хотите наслаждаться жизнью в сознании Кришны, то Кришна даст вам возможность прогрессировать в сознании Кришны. Все зависит от вас.

Если вы думаете, что можно быть счастливым без сознания Кришны, Кришна не будет возражать. Йатхеччхаси татха куру. Дав наставления Арджуне, Он просто сказал: “Итак, Я объяснил тебе все. Теперь ты можешь поступать как пожелаешь”. Арджуна немедленно ответил: каришйе вачанам тава — “Я буду исполнять Твою волю”. Это и есть сознание Кришны. Бог не отнимает у вас вашей маленькой независимости. Если вы хотите действовать в соответствии с волей Бога, Бог поможет вам.

Пусть даже иногда вы падаете, но если вы искренне раскаиваетесь, думая: “Отныне я буду постоянно помнить о Кришне и исполнять Его волю”, — то Он поможет вам. И что бы ни случилось, даже если вы падете, Он простит вас и даст вам больше разума. И в следующий раз разум подскажет: “Не делай этого. Продолжай выполнять свой долг”. Но если вы хотите забыть Кришну, если вы хотите стать счастливыми без Кришны, Он предоставит вам все возможности не вспоминать о Нем из жизни в жизнь.

Парикшит Махараджа говорит в этом стихе: “Если я скажу: „Бога нет", — Он не перестанет существовать и не снимет с меня ответственности за мои поступки”. Атеисты не хотят признавать существование Бога из-за своих грехов. Если бы они мысленно допустили, что Бог есть, они содрогнулись бы при мысли о наказании. Поэтому они отрицают существование Бога. Они думают, что если они не признают Бога, то не будет и наказания, и они смогут делать все, что захотят.

Когда на кроликов нападают более крупные животные, они закрывают глаза и думают: “Меня не убьют”. Но их все равно убивают. Аналогично этому, мы можем отрицать существование Бога и законы Бога, но, несмотря на это, и Бог, и Его законы существуют. В суде вы можете сказать: “Мне нет дела до законов государства”, — но вас заставят признать их. Если вы не признаете законов государства, вас посадят в тюрьму и присудят соответствующее наказание. Аналогично этому, вы можете по глупости отрицать существование Бога, заявляя, что Его нет или что вы — Бог, но в конце концов вы не избежите ответственности за все свои поступки, как хорошие, так и плохие.

Есть два вида деятельности: хорошая и плохая. Если вы поступаете правильно и совершаете благочестивые поступки, то вам будет сопутствовать удача, а если грешите, то вам придется страдать. Поэтому Шукадева Госвами говорит:

тасмат пураивашв иха папа-нишкритау
йатета мритйор авипадйататмана
дошасйа дриштва гуру-лагхавам йатха
бхишак чикитсета руджам нидана-вит
(Бхаг., 6.1.8)

Есть разные виды искупления. Если вы совершаете какой-либо грех и нейтрализуете его каким-нибудь другим поступком, это называется искуплением. Примеры этому есть в христианской Библии. Шукадева Госвами говорит: “Вы должны знать, что несете ответственность за содеянное, и в зависимости от тяжести совершенных вами грехов, налагать на себя определенные епитимьи, описанные в Шастрах, священных писаниях”.

Заболевший человек должен обратиться к врачу и в качестве искупления оплатить предъявленный ему счет. Так же и в ведическом обществе есть класс брахманов, к которым следует обращаться за назначением искупления, соответствующего совершенным вами грехам.

Шукадева Госвами говорит, что в соответствии с предписаниями и в зависимости от тяжести своих грехов человек должен наложить на себя епитимьи. Он продолжает эту же аналогию: дошасйа дриштва гуру-лагхавам йатха бхишак чикитсета руджам нидана-вит. В зависимости от серьезности вашего заболевания врач может прописать вам недорогое или дорогое лекарство. Если у вас всего лишь болит голова, он пропишет аспирин, если же у вас что-то очень серьезное, он может направить вас на хирургическую операцию, которая обойдется вам в тысячи долларов. Точно так же и греховная жизнь — это болезненное состояние, и потому, чтобы выздороветь, нужно следовать назначенному лечению.

Душа, вращающаяся в круговороте рождения и смерти, больна. Душа не знает ни рождения, ни смерти, ни болезни, так как она — дух. Кришна говорит в “Бхагавад-гите” (2.20): на джайате — душа не рождается, и мрийате — не умирает. Нитйах шашвато 'йам пурано / на ханйате ханйамане шарире. Душа вечна и бессмертна. Она не погибает, когда уничтожают тело. На ханйате ханйамане шарире. На ханйате означает, что ее нельзя убить или разрушить, даже разрушив это тело.

Современная цивилизация крайне нуждается в такой образовательной системе, где люди получали бы знания о том, что происходит после смерти. Современная образовательная система несовершенна, потому что, если человек не знает о том, что происходит после смерти, он умирает как животное. Животное не знает, что должно умереть и получить другое тело, но человеческая жизнь должна быть более возвышенной. Человек не должен интересоваться только едой, сном, сексом и самозащитой. У вас может быть изобилие пищи, много прекрасных помещений для сна, замечательные условия для секса или очень надежные средства обороны, но это еще не делает вас человеком. Цивилизация, основанная на такого рода деятельности, говорит о животном существовании. Животные тоже интересуются едой, сном, сексом и по-своему обороняются. Если вы следуете лишь этим четырем принципами телесной природы, в чем тогда разница между человеческой жизнью и жизнью животного?

Различие появляется, когда человек начинает задавать вопросы: “Почему я оказался в таком жалком положении? Можно ли как-то избавиться от этих страданий? Существует ли вечная жизнь? Я не хочу умирать. Я хочу жить счастливо и спокойно. Возможно ли это? Существует ли метод, позволяющий нам достичь этого? Что это за наука?” Когда встают такие вопросы и предпринимаются шаги, дающие возможность получить ответы на них, — это признак человеческой цивилизации. В противном случае это собачья, животная цивилизация.

Животные довольны тем, что могут есть, спать, заниматься сексом и обороняться. Но по-настоящему защититься никогда нельзя, поскольку никто не может спастись от лап жестокой смерти. Хиранйакашипу, например, хотел жить вечно, и потому совершал суровые аскезы, но и это не помогло ему, когда Сам Господь в образе человеко-льва разорвал его Своими когтями. Так называемые ученые говорят теперь, что с помощью науки победят смерть. Но это всего лишь очередное безумное заявление. Победить смерть невозможно. Можно далеко продвинуться в научных познаниях, но и наука не в силах справиться с этими четырьмя проблемами: рождения, смерти, старости и болезней. Разумный человек должен стремиться разрешить эти четыре главные проблемы. Никто не хочет умирать. Но способов избежать этого нет. Я должен буду умереть. Все так стараются остановить прирост населения, применяя всевозможные противозачаточные средства, но, несмотря на это, дети продолжают рождаться. Итак, рождение тоже нельзя остановить, как нельзя положить конец всем болезням и победить старость, невзирая на новейшие достижения медицины.

В “Бхагавад-гите” говорится: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам — кто-то может думать, что решил все проблемы своей жизни, но разрешил ли он эти четыре проблемы: рождения, смерти, старости и болезней? Решение этих проблем можно найти в сознании Кришны.

Кришна также говорит в другом месте:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна
(Б.-г., 4.9)

На протяжении всей жизни мы расстаемся со своим телом. Последний шаг ухода из него называется смертью. Но Кришна говорит: “Тот, кто понимает Мое явление, уход и Мои деяния не поверхностно, а такими, как они есть, покинув это тело, никогда больше не рождается в материальном мире”.

Что происходит с таким человеком? Мам эти — он возвращается к Кришне. Если вы хотите прийти к Кришне, то должны подготовить свое духовное тело. В этом заключается сознание Кришны. Если вы все время находитесь в сознании Кришны, то это значит, что вы постепенно подготавливаете свое следующее, духовное тело, которое немедленно перенесет вас на Кришналоку, в обитель Кришны, где вы обретете вечную жизнь, исполненную счастья и блаженства.


© 1999-2024 Hari-katha.org. All rights reserved.