= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхара
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Ссылки =
= Разное =

глоссарий

Hari-katha >> Шрила Бхактиведанта Свами >> Искусство умирать

Искусство умирать

Несмотря на то что средства массовой информации изобилуют описаниями насилия и смерти, наше восприятие смерти и процесса умирания поверхностно. Бхактиведанта Свами замечает: “Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать”. Можно ли одолеть смерть? В этом очерке (впервые появившемся в старом газетном варианте журнала “Бэк ту Годхед” 20 апреля 1960 года) Бхактиведанта Свами объясняет, как древнее учение “Шримад-Бхагаватам” не только утвердительно отвечает на этот вопрос, но и предлагает путь осуществления этого на практике.


На прогулке маленький ребенок все время задает своему отцу вопросы. Он задает ему великое множество нелепых вопросов, и отец должен удовлетворять его надлежащими ответами. Когда я вел жизнь семейного человека, был молодым отцом, на меня обрушивались сотни вопросов моего второго сына, который был моим постоянным спутником. Однажды случилось так, что мимо нашего трамвайного вагона проезжал свадебный кортеж, и четырехлетний мальчик, как обычно, спросил, что это за процессия. Он получил всевозможные ответы на свой тысячу и один вопрос о свадебном кортеже и наконец спросил, женат ли его собственный отец! Этот вопрос вызвал громкий Смех у всех присутствовавших взрослых, хотя сам мальчик никак не мог взять в толк, почему мы смеемся. Как бы то ни было, он был в какой-то степени удовлетворен, узнав, что его отец женат.

Из этого эпизода можно извлечь такой урок: человек, будучи разумным животным, рождается, чтобы задавать вопросы. Чем больше мы задаем вопросов, тем быстрее прогрессируем в своих познаниях и науке. Вся материальная цивилизация основана на этом изначально огромном числе вопросов, которые молодые люди задают старшим. Когда пожилые правильно отвечают на вопросы молодежи, цивилизация шаг за шагом продвигается вперед. Но самый разумный из людей задает вопросы о том, что происходит после смерти. Менее разумные люди задают менее серьезные вопросы, но вопросы тех, кто обладает разумом, направлены вглубь.

Великий император всего мира Махараджа Парикшит, случайно проклятый брахманом, обрекшим его на смерть от укуса змеи, которая должна была наступить через семь дней, принадлежал к числу наиболее разумных людей. Брахман, проклявший его, был всего лишь мальчиком, но тем не менее обладал большим могуществом и, не ведая о том, что значил этот великий царь для всего мира, по глупости проклял его, обрекши на смерть через семь дней. Позднее его отец, которого царь оскорбил, очень сожалел об этом. Когда царю сообщили о несчастии, которое произошло, он тут же оставил свой роскошный дворец и отправился на берег Ганга, протекавшей близ его столицы, чтобы приготовиться к приближающейся смерти. Поскольку он был великим царем, то почти все великие мудрецы и признанные ученые собрались в том месте, где царь постился, перед тем как оставить свое бренное тело. Наконец там появился Шукадева Госвами, самый молодой из святых того времени, и его единодушно избрали главой собрания, несмотря на присутствие его великого отца. Царь почтительно предложил Шукадеве Госвами почетное место и начал задавать ему важные вопросы, касавшиеся своего ухода из этого бренного мира через семь дней. Великий царь, достойный потомок Пандавов, которые были великими преданными, задал великому мудрецу Шукадеве следующие важные вопросы: “О мой господин, ты величайший из великих трансценденталистов, поэтому я смиренно прошу: скажи, в чем теперь мой долг? Я стою на пороге смерти. Как я должен поступать в этот роковой час? Мой господин, скажи мне, о чем я теперь должен слушать, кому поклоняться и о ком помнить? Такой великий мудрец, как ты, никогда не задерживается в доме семейного человека дольше, чем это необходимо, поэтому мне очень повезло, что ты милостиво пришел сюда, когда настал мой черед умирать. Поэтому, пожалуйста, наставь меня в этот роковой час”.

Великий мудрец, которому царь с таким почтением задавал вопросы, стал со знанием дела отвечать на них, так как был великим ученым-трансценденталистом и обладал всеми качествами праведника, являясь достойным сыном Бадарайаны, то есть Вйасадевы, первого составителя ведической литературы.

Шукадева Госвами сказал: “Мой дорогой царь, твои вопросы очень уместны, и, кроме того, они принесут благо всем людям всех времен; эти вопросы самые важные из всех вопросов, потому что их подтверждает учение веданта-даршаны, венец всего ведического знания, и они являются атмавит-самматах; иначе говоря, освобожденные души, обладающие полным знанием о своем духовном “я”, задают эти важные вопросы, чтобы больше узнать о Трансцендентном”.

“Шримад-Бхагаватам” — это естественный комментарий к великим “Веданта- (или Шарирака) сутрам”, составленным Шрилой Вйасадевой. “Веданта-сутры” — венец ведической литературы, и в них обсуждаются самые фундаментальные вопросы, касающиеся трансцендентного предмета духовного знания. Тем не менее, хотя Шрила Вйасадева и составил этот великий трактат, его ум не был удовлетворен. После этого он встретился со Шри Нарадой, своим духовным учителем, который посоветовал ему описать Личность Бога. Получив такой совет, Вйасадева начал медитировать на принцип бхакти-йоги, и это позволило ему отчетливо увидеть, что такое Абсолют в что такое относительность, то есть майа. В совершенстве осознав же истины, он составил великое повествование — “Шримад- Бхагаватам” (прекрасный “Бхагаватам”), который начинается С описания подлинных исторических фактов из жизни Махараджи Парикшита.

“Веданта-сутра” начинается с ключевого вопроса о Трансцендентном: атхато брахма-джиджнаса — “Теперь пришла пора задавать вопросы о Брахмане (Трансцендентном)”. Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать. Поэтому глупец не задает важных вопросов об истинных проблемах жизни. Каждый думает, что никогда не умрет, хотя на каждом шагу сталкивается с напоминаниями о смерти. Это то, что отличает природу человека от природы животного. Животные, например, козел, не чувствуют приближающейся смерти. Его брата убивают, а он, соблазненный предложенной ему свежей травы, спокойно стоит в ожидании своей очереди. Но человек, видя, как враг убивает его ближнего, либо вступается за своего брата, пытаясь его спасти, либо убегает, если это возможно, чтобы спастись самому. В этом разница между человеком и козлом.

Разумный человек знает, что его смерть рождается вместе с ним. Он знает, что умирает каждое мгновение, и точка будет поставлена, как только истечет срок его жизни. Поэтому он готовится к следующей жизни или к избавлению от болезни повторяющихся рождений и смертей. Но глупый человек не знает, что эта человеческая форма жизни получена им после целого ряда рождений и смертей, навязанных ему в прошлом законами природы. Он не знает, что живое существо вечно, что оно не рождается и не умирает. Рождение, смерть, старость и болезни навязаны живому существу извне и являются следствием его контакта с материальной природой и забвения им своей вечной, божественной природы и своего качественного единства с Абсолютным Целым.

Рождение в человеческом облике предоставляет каждому живому существу возможность узнать эту вечную истину. Поэтому “Веданта-сутра” начинается с совета всем людям: “Сейчас, когда вы обладаете этой ценной человеческой формой жизни, ваш долг вопрошать: „Что такое Брахман, Абсолютная Истина?”.

Недостаточно разумный человек не задает вопросов о трансцендентной жизни; вместо этого он интересуется множеством никчемных вещей, не имеющих отношения к его вечному существованию. С самого начала своей жизни он обращается с вопросами к матери, отцу, учителям, профессорам, ищет ответы во многих других источниках, но так и не получает достоверной информации о своей настоящей жизни.

Как уже упоминалось, когда Парикшит Махараджа был предупрежден, что через семь дней умрет, он сразу же покинул свой дворец, чтобы подготовиться к следующей жизни. В распоряжении царя оставалось по крайней мере семь дней, чтобы подготовиться к смерти; что же касается нас, то хотя мы и знаем наверняка, что наша смерть неизбежна, нам неизвестно, когда это должно произойти. Кто знает, может быть, смерть наступит в следующее мгновение? Даже такой великий человек, как Махатма Ганди, не мог догадаться, что через пять минут умрет; его скорую смерть не могли предвидеть и его великие соратники. Тем не менее эти господа выдают себя за великих вождей народа.

Животное отличается от человека только тем, что ничего не знает о жизни и смерти. Человек, если он человек в истинном смысле этого слова, задумывается над тем, кто он, откуда пришел в эту жизнь и куда отправится после смерти. Почему вопреки его воле его преследуют тройственные страдания? С самого раннего детства человек задает огромное количество разных вопросов, но никогда не задумывается над истинным смыслом существования. Это жизнь животного. Человек ничем не отличается от животного в том, что касается четырех принципов, на которых строится жизнь животных, так как любое живое существо нуждается в еде, сне, обороне и совокуплении. Но только в человеческой форме жизни предоставляется возможность задавать насущные вопросы о природе вечной жизни и Трансцендентного. Таким образом, жизнь дана человеку для поисков вечной жизни, и “Веданта-сутра” советует начать этот поиск теперь или никогда. Тот, кто не задумывается над этими насущными вопросами о жизни сейчас, согласно законам природы неизбежно вернется в животное царство. Поэтому глупец, даже если он кажется человеком, преуспевшим в материальной науке, то есть в науке о том, как есть, спать, обороняться, совокупляться и т. п., не может вырваться из жестоких рук смерти: таков закон природы. Законы природы действуют под управлением трех гун: благости, страсти и невежества. Те, кто находятся под влиянием благости, достигают более высокого, духовного уровня существования; те, кто находится под влиянием страсти, остаются на своем месте в материальном мире, те же, кто находится под влиянием невежества, неизбежно деградируют до низших форм.

Современное человеческое общество организовано таким образом, что человек не получает в нем образования в вопросах касающихся важнейших принципов жизни, и это очень то. Подобно животным, люди не знают, что законы природы обрекли их на гибель. Они довольствуются пучком свежей травы, то есть так называемой веселой жизнью, как и ожидающий своей очереди на скотобойне козел. Учитывая, в каком состоянии находятся современные люди, мы всего лишь только пытаемся спасти их с помощью послания, которое печатает журнал “Бэк ту Годхед”. Этот метод не выдуман нами. Если веку истины вообще суждено наступить, то послание “Бэк ту Годхед” знаменует собой его начало.

Как утверждает Шри Шукадева Госвами, фактически грхамедхи, то есть человек, который, подобно козлу, предназначенному на убой, в заботах о семье, обществе, нации или человечестве связал себя проблемами и потребностями, присущими животным: едой, сном, страхом и совокуплением, и не имеет знания о Трансцендентном, в сущности, ничем не лучше животного. Возможно, он размышлял о физических, политических, экономических, культурных, просветительных и прочих темах, относящихся к временному, материальному, но если он не задумывался о принципах трансцендентной жизни, его нужно считать слепцом, ведомым необузданными чувствами, который вот-вот свалится в канаву. Так описываются грихамедхи..

Полной противоположностью грхамедхи является грихастха. Грихастха-ашрам, то есть духовная семейная жизнь, мало чем отличается от жизни санньяси — человека, ведущего отреченный образ жизни. Неважно, является человек домохозяином или ведет отреченный образ жизни, главное, чтобы он задавал насущные вопросы. Санньяси, которого не интересуют важные вопросы, — это лжесанньяси, а грихастха, семейный человек, имеющий склонность задавать такие вопросы, — подлинный. Но грхамедхй интересуют только животные потребности. По законам природы жизнь грхамедхй исполнена страданий, а жизнь грихастхи исполнена счастья. Однако в современной человеческой цивилизации грхамедхй выдают себя за грихастх. Поэтому мы должны знать, кто есть кто. Жизнь грхамедхй полна пороков, поскольку ему не известно, как жить семейной жизнью. Он не знает, что сила, наблюдающая за его деятельностью и контролирующая ее, неподвластна ему, и он не имеет понятия о том, что ему суждено родиться вновь. Гриха- медхи не ведает о том, что ждет его в будущем, и не склонен задавать насущные вопросы. Его отличает то, что он закован в кандалы привязанности к ложным вещам, с которыми соприкоснулся в своем бренном существовании. По ночам такие грхамедхй бессмысленно тратят свое драгоценное время на сон или удовлетворение разнообразных сексуальных потребностей, посещая кинотеатры, клубы и игорные дома, где нет недостатка в вине и женщинах. А днем они растрачивают свою драгоценную жизнь, копя деньги, или, если у них достаточно денег на расходы, заботятся о том, чтобы члены их семей имели все удобства. Их жизнь становится более роскошной, а потребности растут с увеличением доходов. Поэтому их расходы не знают предела, и они никогда не насыщаются. Это приводит к нескончаемой конкуренции в сфере экономического развития, поэтому нигде в человеческом обществе нет мира.

Все озабочены одними и теми же проблемами: как заработать деньги и как потратить их, но в конечном счете человек зависит от милости матери-природы. Когда случается неурожай или по воле провидения возникают беспорядки, несчастный политик-прожектер сваливает вину на безжалостную природу, но при этом наотрез отказывается узнать, кто и как управляет законами природы. Но “Бхагавад-гита” объясняет, что законами природы управляет Абсолютная Личность Бога. Один лишь Бог управляет природой и ее законами. Иногда честолюбивые материалисты исследуют один из законов природы, но их меньше всего интересует, кто устанавливает сами законы. Большинство из них не верят в существование абсолютной личности. Бога, управляющего законами природы. Их гораздо больше занимают принципы взаимодействия различных элементов, а высшую волю, благодаря которой подобные взаимодействия становятся возможными, они не принимают в расчет. Они не считают нужным спрашивать об этом и искать ответы на эти вопросы. Однако вторая из “Веданта-сутр” отвечает на самый важный вопрос о Брахмане, утверждая, что Верховный Брахман, Высшее Трансцендентное — это Тот, кто порождает все сущее, и в конечном счете Он является Верховной Личностью.

Глупый грхамедхй не только не знает о бренности тела, полученного им, но также не понимает истинного смысла того, что происходит на его глазах в повседневной жизни. Он видит, как умирает его отец, умирает мать, родственник или сосед, и тем не менее не считает нужным задумываться над тем, умрут ли остальные ныне здравствующие члены его семьи. Изредка он задумывается над этим и понимает, что все члены его семьи ее сегодня так завтра умрут и он тоже умрет. Он может осознавать, что семейная драма или соответственно драма общины, общества, нации и т. д. — лишь недолговечный мыльный пузырь в воздухе, не имеющий вечной ценности. Тем не менее он помешан на этих временных вещах и не хочет задумываться над важными вопросами. Он не знает, куда отправится после смерти. Не покладая рук он трудится во имя временного благополучия своей семьи, общества или нации, но никогда не заботится о будущем — ни о своем, ни о будущем тех, кто покинет этот мир на данном этапе жизни.

В общественном транспорте (скажем, в вагоне пассажирского поезда) мы встречаемся и сидим с неизвестными нам попутчиками и на короткое время становимся обитателями одного вагона, но в положенный срок мы расстаемся, чтобы никогда больше не встретиться. Так и в долгом странствии по жизни мы на какое-то время получаем сидячее место в так называемой семье, стране или обществе, но по истечении срока вопреки своей воле разлучаемся друг с другом, чтобы никогда больше не встретиться. Насущных вопросов, касающихся нашего временного устройства в жизни, и наших попутчиков в вей огромное количество, но если человек — грихамедхи, он никогда не задумывается о том, что вечно. Все мы заняты разработкой долговременных планов, масштабы которых зависят от нашего положения в обществе, но при этом не знаем вечной, истинной природы вещей. Шрипада Шанкарачарйа, который сделал очень много для того, чтобы искоренить это невежество в обществе, и пропагандировал культ духовного знания о всепроникающем безличном Брахмане, в отчаянии сказал: “Дети заняты играми, юноши заняты так называемой любовью с молодыми девушками, а старики всерьез думают о том, как приспособиться к жизни, потерпев поражение в этой борьбе. Но, увы, никто не готов задуматься над насущными вопросами, касающимися науки о Брахмане, Абсолютной Истине”.

Шри Шукадева Госвами, к которому Махараджа Парикшит обратился за указаниями, в ответ на насущные вопросы, заданные царем, посоветовал ему следующее:

тасмад бхарата сарватма
бхагаван шиваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам

“О потомок Бхараты, долг смертных — вопрошать о Личности Бога и слушать повествования о Нем, прославлять Его и медитировать на Него, исполненного всех достоинств и потому самого привлекательного. Его зовут Хари, ибо только Он может положить конец обусловленному бытию живого существа. Если мы действительно хотим освободиться от обусловленности бытия, то должны задавать насущные вопросы об Абсолютной Истине, чтобы Он, довольный нами, даровал нам совершенную свободу” (Бхаг., 2. 1. 5).

Чтобы описать Абсолютную Личность Бога, Шри Шукадева Госвами употребил, в частности, четыре слова. Они отличают Абсолютную Личность, Парабрахмана, от остальных качественно равных Ему личностей. Абсолютную Личность Бога называют сарватмой, “всепроникающим”, потому что все пребывают в нем, хотя и не каждый сознает это. В Своем полном проявлении, в форме Параматмы, Личность Бога пребывает в сердце каждого рядом с индивидуальной душой. Поэтому каждая индивидуальная душа тесно связана с Ним. Мы забываем других вечных близких отношениях с Ним, и с незапамятных времен это является причиной нашего обусловленного существования. Но так как Он — Бхагаван, Верховная Личность, то может сразу откликнуться на зов преданного. Более того, поскольку Он — совершенная личность. Его красота, богатство, слава, сила, знание и отречение служат для индивидуальной души неисчерпаемыми источниками трансцендентного блаженства. Все эти разнообразные достояния привлекают индивидуальную душу, даже когда их частично проявляют другие обусловленные души, однако такие несовершенные проявления не могут принести ей удовлетворения, и потому она все время ищет совершенных. Красота Личности Бога, как и Его знания отрешенность, не имеют себе равных. Но прежде всего Он — Ишвара, верховный повелитель. В настоящее время мы находится под полицейским надзором этого великого государя. Этот полицейский надзор наложен на нас за наше неподчинение законам. Но так как Господь есть Хари, Он может положить конец обусловленности нашей жизни, предоставив нам истинную свободу в духовном мире. Поэтому долг каждого человека — задавать насущные вопросы о Нем и благодаря им вернуться к Богу

"Наука самоосознания" (C) BBT, 1991, ISKCON


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100