= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Ссылки =
= Разное =

глоссарий

Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Продолжать поиск низкого Служения

Продолжать поиск низкого Служения

Реальное ощущение Господа приходит свыше. Всегда. Оно не зависит от нас. Все, что можем мы — это еще сильнее желать, еще сильнее хотеть служения (севонмукхата), а снизойдет Он до нашего уровня или нет, зависит от Его прихоти. Божественная сущность есть - Он движется так, как заблагорассудится Ему. Он может снизойти, а может и нет, - как Ему захочется. Он свободен. Мы можем только еще сильнее, еще искреннее хотеть, чтобы Он был с нами. Хотя энергия и ее обладатель неразрывно связаны друг с другом, мы должны сознавать, что относимся к пограничной энергии.

Он повсюду — Он нигде; все в Нем — и ничто не в Нем. Таково Его особое, мистическое положение (Гита, 9.4-6). Поэтому наш долг в том, чтобы пытаться служить Ему. Мы не должны придавать особого значения тому, чтобы "ощущать" Его умом, или телом, или даже разумом. Он повсюду и Он нигде: подобно вспышке Он может показать Себя — "Да, Я здесь" — и в то же время, мы можем искать Его всей своей душой, и не найти нигде. Независимость — в Его природе. Мы можем искать, но сказать, что обязательно найдем, не можем.

Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан мармма-хатам кароту ва: наш долг— без остатка и как можно полнее посвятить себя Ему. Служить Ему — наше единственное дело. И служение совсем не обязательно подразумевает непосредственные отношения с Ним. Служение издалека — тоже служение; через Его Преданного оно становится ощутимым. Мы должны стараться служить Ему через Его Преданных, не ожидая никакого вознаграждения. У нас не должно быть никаких желаний, кроме желания служить, мы не должны даже рассчитывать хотя бы раз увидеть Его, получить Его даршан. Мы будем желать одного: пусть Он использует нас. Пусть те немногие силы, которые у нас есть, будут использованы для Него. Мы Его шакти, и мы должны доказать, что принадлежим Ему. Махапрабху говорит: "Он может обнять меня или отвергнуть, или даже быть безразличным ко мне, — Он волен делать все, что Ему захочется, но у меня, кроме служения Ему, другого выбора нет". Мы должны принять такое умонастроение: безраздельное, не выдвигающее никаких условий. А не то что: "Ах, если Он не собирается отвечать мне так, как я того хочу, то меня не волнует просить Его о чем-то — пойду примкну к атеистам или майавади. Если Тебе нет дела до того, чтобы ублажать меня, то я пошел своим путем — Ты мне не нужен!" Если есть хотя бы намек на такое настроение, значит мы очень, очень далеко.

Jатха татха ва видадхату лампато мат Прана-натхас ту са эва напарах: "У нас нет другого выбора, кроме служения Тебе". Искать значит служить: "Я хочу, чтобы меня использовали для Него. Каким бы незначительным ни было это служение, в связи с Ним незначительного не бывает — в малейшей связи с Ним, даже издалека. От Него не требуется доставлять мне удовольствие, даже дав мне Свой мимолетный даршан. Все в Его воле".

Безоговорочное подношение Ему говорит о вере высочайшего порядка. Если наше подношение сопровождается какими-то требованиями, то нам суждено оставаться на огромном расстоянии от Него. Веру высочайшего рода отличает готовность абсолютно на все: "Я буду рад возможности просто служить Ему издалека, через чье-то посредство, или через многих посредников, не просто через одного. Даса-даса-дасанудасатвам—слуга слуги слуги слуги... У меня есть связь с Ним издалека, и мои усилия достигают Его через Преданных, достигают центра, в котором исполняются все надежды. Каким бы ни было мое положение, я желаю связи с величайшим исполнением чаяний целого мира!" Каждый ищет такого удовлетворения всех своих сокровеннейших нужд.

Cарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: поиск Его перечеркивает все остальные обязанности. Истинный Преданный думает: "Я не обязан никому и ничем, только Ему Одному, и Он мой Господь, Кришна". А Его самые лучшие, самые великие слуги — это те, кто имеет связь с Его величайшим представителем. Не прямая связь с Ним, а связь с величайшим представителем в области Служения Ему составляет самые безопасные и самые высокие отношения в ананйа-Бхаджане, безраздельном служении, отрицающем все остальное.

В нас не должно остаться ни следа стяжательства. Мы не должны гнаться ни за какими разновидностями наслаждения, включая даже наслаждение "общения с Богом". Дух наслаждения должен быть вычищен начисто. Если даже намек на наслаждение продолжает оставаться в нас, то и нам придется остаться на одной из планет этой брахманды, этой вселенной, таких как Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джанар-, Тапар- или Сатйа-лока. А если какая-то тень отречения, отстраненности, присутствует в нас, то нам не позволят вступить в мир безграничного, в Вайкунтху. Кунтха означает "ограничение", а Вайкунтха означает безграничный мир. Мы хотим быть жителями безграничного мира. "Ограниченное" всего лишь кажется нам, когда наша корысть пытается отмерить от безграничного "для себя". Когда наше эго хочет отмерить себе часть безграничного, рассуждая, что "вот это моя вотчина, а это владения моего друга" и т.п., то что бы ни виделось нашей сепаратистской корысти — все Майа: заблуждения и ложное понимание в безграничном. От всего этого необходимо избавиться. И дух отречения: "Если я не могу наслаждаться, то я прекращаю работать. Я объявляю забастовку" — подобные обиды также следует отбросить.

И тогда мы окажемся лицом к лицу с одной только позитивной стороной действительности. Что это: позитивная сторона? Это волна, берущая начало в средоточии всего; это Лила, игра Абсолюта. Эта волна исполняет желание Всевышнего Господа, и мы окажемся с ней лицом к лицу. Если в нас остаются склонность иметь что-то отдельное для себя или оскорбленное отречение, то нам не почувствовать прикосновения этого вечного потока ради удовлетворения Абсолюта. Только свободные и от тех и от других притязаний мы можем соприкоснуться с вечным потоком, в котором каждая частица, где бы она ни находилась, занята в удовлетворении центра. Такой уровень бытия не является чем-то бесчувственным — он полон счастья, творчества, вдохновения, и мы сможем это почувствовать. Одно его легкое касание даст нам понять, что мы не хотим и капли чего-то другого. Это наше путешествие домой, а любые другие потребности или запросы будут держать нас в чужой стране, где на каждом шагу смерть, болезнь, дряхлость, новое рождение—все эти несчастья. Все они вызваны заблуждением: тем, что смертные вещи принимают за душу.

Бхукти-мукти-сприха jават пишачи хриди варттате \
тавад Бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет \\
(Синдху II.2.22; Чч М 19.176)1

Они обе чужды нам: идея отречения и идея освобождения. Они одолевают нас, как привидения. Они завладели нашим "я" и забавляются с ним. Мы жертвы в их подлых руках, и нам надо вырваться из этого заговора Майи. Мы должны быть свободны: свободные граждане безграничного мира, где процветает святое течение Преданности. Там не бывает ограниченных стремлений—там стремится к центру поток беззаветной Преданности, и никто не остается в стороне. И это наш дом, земля, на которой мы можем жить вечно. Там все личности, и нет ни смерти, ни рождения, ни старости, ни болезни. Наше внутреннее "я" выйдет на свет и смешается с обитателями той страны.

Мы не должны так просто полагаться на свой собственный опыт, как, например, думать: "Вот Он, Бог в моем понимании — я ощутил, что такое Бог". Был один бабаджи, которого многие считали великим Преданным. Всегда, когда он повторял Имя, слезы текли у него из глаз без перерыва. Жидкость сочилась также у него из носа, и все это выглядело как глубокий, ненормальный транс. По обе стороны от него его слуги непрерывно вытирали платками его лицо, а он повторял Имя, как сумасшедший. Иные атеистические люди считали это проявлением религиозного фанатизма, в то время как обычные люди с простой верой в Бога почитали его как очень возвышенного Преданного. Но наш Гуру Махарадж, Шрила Прабхупад Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур, отверг его и его фиглярство как лишенное верного представления о Боге.

атха нихсаттвах-
нисарга-пиччхила-сванте тад абхйаса-паре'пи ча \
саттвабхасам винапи сйух квапй ашру-пулакадайах \\2
(Синдху, Дакшина, 3.89)

Преданному можно подражать в уме, даже не имея и намека на чистую Преданность. В спектакле мы можем увидеть, как совершенно пьяный человек, исполняющий роль Преданного, проливает слезы и танцует по-безумному, как будто он великий Преданный. Потренировавшись, можно добиться такого ментального состояния, чтобы текли слезы, можно еще демонстрировать разные сцены, все равно что настоящий Преданный. Демонстрация двух — трех внешних признаков Преданности еще не является доказательством присутствия чистой Преданности. Настоящая Преданность судурллабха (Синдху, Пурвва, 1.14) — очень и очень редкое обретение.

Когда мы сможем пренебречь соблазном освобождения, тогда мы можем думать, что обладаем крупицей настоящей Преданности. Перед лицом Преданности освобождение кажется чем-то низменным и ничтожным (мокша-лагхута-крит,). В то же время, Преданность настолько редка, что мы не можем полагать, что достигли ее (судурллабха). Одним словом, когда мы говорим, что у нас есть какая-то преданность, то это значит, что мы не имеем к ней никакого отношения. Скорее, когда мы можем почувствовать, что у нас нет ничего, хотя нет и стремления к чему-то другому, тогда мы, возможно, делаем шаг вперед. Мы искренне желаем чего-то, и хотя не можем ясно представить себе, чего, преклоняемся перед Преданными и перед Божественными Писаниями о Преданности. Когда наше восхищение на той стороне, но себя мы чувствуем полностью лишенными, то это трезвое и здоровое состояние. Настолько пустыми. Нам необходимо помнить, что, будучи негативными, ничтожно малыми частицами, мы пожелали отношений с безграничным, с Абсолютом! Какую цену мы должны быть готовы заплатить? Как будет выглядеть эта плата? Вряд ли нам удастся купить такую вещь по дешевке. Осязаемым будет служение Преданным, и самое важное — это не оставлять той занятости ради Преданности и того постепенного пути, который рекомендуют нам Писания и святые. Продолжать — это само по себе должно быть нашей наградой. Мы читаем о Нем, мы служим святым и слушаем их слова. Это уже cамо по себе великое дело. Если мы счастливы этим, то у нас уже есть нечто, что недооценивать нельзя.

Есть великая ценность уже в том, чтобы находиться в обществе святых и Писаний, не имея никаких дел с грабежом, царящим в материальном мире. Что-то, что есть сейчас, через мгновение становится ничем. Мы не имеем никакого отношения к этому предательскому миру. Нам противна лживая сторона этого мира, которая соблазняет нас, чтобы потом предать. Сейчас — что-то, через мгновение — ничего. Бросить все это и постараться достичь чего-то существенного: сат, чит, анандам—вечного бытия, чистого, незапятнанного сознания и, наконец, исполнения всех наших внутренних потребностей — своего дела для каждой частицы нашего существа. Проти онго лаги канде, проти онго моро (Джнаана Дас): "Каждая частица меня плачет о своей желанной частице Его". И Кришна говорит: "Только Я могу придать полную исполненность твоей жизни, поэтому иди ко Мне и брось все остальное" —

Сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа \
ахам твам сарвва-папебхйо мокшайишйами ма шучах \\

"Я приму на Себя все, что грозит тебе в результате твоих сношений с этим смертным миром — я расплачусь по твоим долгам! Единственное, что требуется от тебя — придти к Моим стопам". Если нас манит этот вселенский призыв Господа и мы стараемся быть верными ему, то этого достаточно. Кришна заверяет нас, если мы стараемся, насколько только в наших силах, ответить на этот абсолютный зов: "Я избавлю тебя от бремени: просто приди ко Мне. Брось все свои обязанности". Верить в этот призыв и поступать по такой вере — это самое лучшее, что только может в нас быть. Так мы должны жить, прилагая к этому все свои усилия, а возможно это только в обществе безраздельных Преданных Господа.

Находиться в обществе Его Преданных будет нашей отрадой. Мы нашли уроженцев той же земли — мы встречаем своих домашних. Если в этом состоит наше внутреннее удовлетворение, то наше положение достаточно безопасно. Мы хотим узнать свой дом, только сейчас мы скитаемся по чужой земле. Мы должны постараться найти в своем сердце родное чувство, не требуя никаких чудес.

Мы такие маленькие души, и столько разных вещей может выглядеть для нас как чудо. Йоги и мистики могут показать нам много разных чудес и заманить к себе. Маленькую душу очень просто поймать на чудеса. В мире есть много сильных чудотворцев. Упаси нас Бог попасть к ним в руки! Мы не должны позволить себе пасть жертвой всевозможных чудес — пусть это наваждение сгинет, раз и навсегда.

Jоди корибе Кришно-Нам Садху-сонго коро \
бхукти-мукти-сиддхи-ваначха дуре порихоро \\3
(Према-вивартта)

Пусть все прочие альтернативы — эксплуатация, отречение, чудеса — оставят нас раз и навсегда. Мы хотим только Господа наших сердец, Который может вознаградить глубочайшим удовлетворением. Для каждого атома нашего самого сокровенного существа есть свое дело в служении Ему, и дело высочайшего качества. С таким предложением выступает школа Гаудийа - Вайшнавов во главе со Шри Чайтаньядевом и Шри Нитйанандой Прабху.

В той жизни, которую предлагают нам во Вриндаване, Безграничное находится к ограниченному ближе всего: апракрита. Апракрита — это там, где Безграничное приходит к ограниченным настолько близко, что как будто становится одним из них. Когда Он настолько рядом, настолько близко, установить, безграничен Он или нет, так просто не может никто. Махапрабху предложил нам: "Попытайте свою удачу во Вриндаване. Есть такой изумительный способ: Нанда и Йашода пленили Абсолют и Он ползает у них во дворе (ахам иха Нандам ванде jасйалинде Парам Брахма—Падйавали, 126; Чч Мадхйа 19.96). Попытайтесь выхлопотать себе положение там, каким бы ничтожным оно ни было. Попытайте свою удачу". И мы — в поиске такой удачи, перечеркивающей все остальные предложения.

Кам прати катхайитум ише сампрати ко ва пратитам айату \
Гопати-танайа-кунадж Гопа-вадхути-витам Брахма \\4
(Падйавали 98, Чч Мадхйа 19.98)

Это непостижимо, что Брахман, величайший, Абсолют, пришел искать какой-то любви у пастушек разряда Гопи. Он сблизился с ними настолько тесно и настолько просто, настолько по-сельски. Попытайте свою удачу там.

Ради этого мы вышли в путь, под водительством Шри Чайтаньядева, Который является сочетанием властной и покорной испостасей Абсолюта. Властная сторона поглощена тем, что раздает Себя другим. Махапрабху и есть это бесконечно и непостижимо щедрое проявление Всевышнего.

Мы не должны искать никаких переживаний в себе, божественных или каких угодно еще. Однажды ученик был занят служением своему Гуру, когда с Вайкунтхи прибыл посланец, чтобы забрать этого ученика: "Господь удовлетворен твоим служением Гурудеву и послал меня за тобой. Пойдем!"

Ученик ответил: "Нет, нет, у меня нет времени отвечать на ваши приглашения с Вайкунтхи — я очень занят в служении моему Гурудеву".

Таким и должно быть наше настроение: "Я занят здесь под руководством Вайшнавов, и я не хочу лишиться этого положения".

Сакхйайа те мама намо'сту намо'сту нитйам \
дасйайа те мама расо'сту расто'сту сатйам \\

Шрила Рагхунатх Дас Госвами, носитель величайшей веры в Радха — дасйам, Служение Шримати Радхике, говорит: "Я не позволю себе прельститься служением более высокого уровня — сакхйей, служением друга. Лучше я буду всегда держаться низкого служения, дасйи, служения слуги. Я не буду считать себя слугой высокого класса и буду всегда держаться служения низкого порядка. Но Он — Он может насильно забрать меня на служение более высокого рода: „Нет, ты больше не должен служить здесь; теперь ты должен служить в более высоком качестве."

"Но я не считаю себя годным на такое сокровенное служение, мой Господь. В Свой близкий круг Ты можешь привлечь Своих лучших слуг, а мне позволь служить внизу".

Подобная склонность безопасна для нас. Мы должны постоянно стремиться к низкому служению; а силой забрать нас наверх, в более высокий круг, — это уже Его дело, вопрос Его желания: "Нет ты пригоден, чтобы совершать такое служение, и ты не должен больше оставаться внизу". Но сам слуга всегда будет тяготеть к низкому служению: дасйайа те мама расо'сту — "Мне бы хотелось заниматься служением слуги, а не друга". Это будет нормальной наклонностью в Преданном. С таким умонастроением он в безопасности. Даже в том мире у него не будет никаких притязаний — только бы стать слугой слуги слуги...

Слушая о таком от Преданных и из Писаний, мы можем посчитать эти идеи преувеличением, но это реальность, и такую, нетронутую чистоту мы должны искать в себе. Это безопасное и здоровое положение.


1 Как может счастье святой Преданности явить себя в сердце, покуда сердце одолевают призраки — стяжательство и желание освобождения? Jават Покуда хриди в сердце варттате находятся бхукти-мукти-сприха(-рупа) пишачи плотоядные ведьмы желания наслаждаться (бхукти-сприха) и желания освобождения (мукти-сприха), тават катхам каким образом атра в нем (в сердце) абхйудайах бхавет может взойти Бхакти-сукхасйа счастье Служения, доставляющее радость Кришне? [Анубхашйа Шрилы Прабхупады к Шри Чайтанья-чаритамрите]

2 (Сердце, охваченное чувством любви (Рати) к Кришне называют саттвой. Бхавы, проявления такого чувства, исходящие из такого и только такого сердца, называют саттвика-бхавой. И анубхава (танец, громкое пение, катание по земле и т.д.), и саттвика-бхава (оцепенение, испарина, слезы и т.д.) сами вырываются наружу из такого сердца, но анубхава, как, например, танец, происходит осознанно, в то время как саттвика-бхава минует разум и совершенно неподвластна ему. Описав в третьей волне южной части Бхакти-Расамрита-синдху различные проявления саттвика-бхавы, Шрила Рупа Госвами Прабху перечисляет, для лучшего понимания саттвика-бхавы, различные виды саттвикабхаса—того, что может только казаться саттвика-бхавой. Среди них нихсаттва саттвикабхас—подобие саттвика-бхавы, не имеющее за собой даже подобия саттвы, любящего сердца:) Нисарга-пиччхила-сванте Даже у тех, чье сердце (свантам) по своей приобретенной природе (нисаргена) скользкое (пиччхилам), т.е. твердое внутри и мягкое снаружи, тад абхйаса-паре и у тех, кто путем ментальных упражнений (абхйаса) научился вызывать в себе признаки Бхавы, квапи иногда ашру-пулакадайах сйух могут течь слезы или дрожь может пробегать по телу, саттвабхасам вина апи хотя их сердце даже отдаленно не будет напоминать сердце Преданного.

3 (Сказав, что не может быть чистого Имени Кришны, если нет общения с чистым Преданным Кришны, и проведя различие между Намой, намабхасой и намапарадхой, Шрила Джагадананда Пандит говорит:) Jоди Если Кришно-Нам корибе ты хочешь повторять подлинный Кришна-Нам, то Садху-сонго коро находись в общении с Преданными Кришны, и дуре как можно дальше порихоро отбрось бхукти-ваначха желание плотского счастья, мукти-ваначха желание освобождения и сиддхи-ваначха желание сверхъестественных сил.

4 Кам прати Кому ише я смогу катхайитум (об этом) сказать, ва да и ках кто сампрати сейчас пратитим айату сможет (в это) поверить: Го-пати-танайа-кунадже в роще на берегу Йамуны [Гопати-Сурйа, Гопати-танайа—его дочь, то есть река Калинди, или Йамуна] (наслаждается Своими Играми) Гопа-вадхути-витам искуситель юных пастушек [Гопа-вадху-малолетние жены пастухов, ти передает здесь значение малости, незначительности, вит—совратитель] — (парам) Брахма Абсолют (Шри Кришна).

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100