глоссарий


Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Шри Прапанна- дживанамрита

Введение

Поскольку душа — частица сознания, она наделена свободой воли. Отнимите у нее свободу воли — останется лишь неживая материя. Не будь у души такой свободы, она не смогла бы проделать путь от рабства к освобождению, и ее окончательное спасение было бы невозможно. Дух же эксплуатации есть чуждая сила, дурман — обман, затмевающий ее независимость.

Научный анализ позволяет нам видеть три жизненных цели людей: эксплуатацию, отречение от мира и посвящение себя Богу. Большинство стремится эксплуатировать — использовать людей, других существ или природные стихии для того, чтобы наслаждаться мирской жизнью. Они мечтают материально преуспеть в настоящем своем окружении, и поэтому мы называем их «жаждущими возвышения». Люди более разумные, понимая, что любое мирское действие влечет за собой равное и противоположно направленное противодействие, отрешаются от мира, стремясь достичь равновесия, подобного глубокому сну без сновидении. Посредством безразличия к миру они надеются избежать сопутствующих пребыванию в нем кармических реакции и неизбежных страдании. Их цель — освобождение, и мы называем их «стремящимися к спасению», «жаждущими освобождения». Но благодаря верному толкованию Богооткровенных Писаний святыми мудрецами, такими как Шри Санатана Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Рамануджа, преданные Бога знают, что и эксплуатация, и отречение не только бесполезны, но и пагубны для духовного роста.

Естественное предназначение души — счастливая жизнь, посвященная Богу. Только тот, кто не эксплуатирует окружающую среду, ничего у нее не отнимает и в то же время не стремится искусственно от нее отрешиться, кто искренне жаждет посвятить себя Богу, войдет в соприкосновение с более высокой и утонченной сферой бытия. Готовый отдавать и служить попадет в более высокое общество и получит достойного наставника. Стремление к наслаждению низвергает нас вниз, где мы стремимся всем повелевать и всем наслаждаться, а дух отречения своим «престижным» превосходством над эксплуатацией завораживает даже искушенных философов, и поэтому он еще опаснее — точно так же, как полуправда опаснее лжи. Подобно тому, как очень трудно разбудить человека, погруженного в глубокий сон, так и стремящиеся к освобождению могут бесконечно долго оставаться в тюрьме безличного освобождения. Но Высшее Бытие будет привлечено искренней устремленностью того, кто с чистым сердцем желает посвятить себя служению Ему, не ожидая за это никаких наград.

Суть учения вайшнавской школы составляет сева — служение, посвящение себя Богу; таков третий уровень бытия, где каждый посвятил себя Господу, став частью органичного целого. Там вечно царит гармония, и все помогают друг другу служить Центру — Высшему Получателю, Верховному Существу. Все существует для того, чтобы угождать Ему; без этого Он не был бы Абсолютом. Он — первопричина всего сущего, и все существует для Него, для Его радости. Голая идея «бессмертия» не дает знания о положительном, но лишь избавляет от отрицательного. Если бессмертие означает «отсутствие смерти», то какова положительная концепция вечного бытия? Какова природа бессмертного, в каком направлении оно движется и развивается? Если мы лишены знания об этом, бессмертие будет для нас лишь отвлеченной идеей. Не будет ли тогда камень, не проявляющий признаков смерти, «более бессмертным», нежели человек, а существа, наделенные сознанием, не останутся ли «смертными», навеки лишенными бессмертия? Какова же положительная идея бессмертия? Каким образом бессмертное «бессмертно»? Какова положительная реальность в бессмертии? Как можно стать бессмертным? Нам необходимо найти свое истинное место в миропорядке, а не пытаться освободиться только от негативной стороны бытия, исполненной страдании — рождения, смерти, немощи и болезней. Нужно знать, что существует бытие, ради которого стоит жить. Этой положительной стороной почти полностью пренебрегают самые распространенные ныне религиозные учения.

В бессмертии, о котором говорят в философских школах Будды и Шанкарачарьи, нет жизнеутверждающего начала. Целью буддистов и последователей Шанкары являются, соответственно, маха-нирвана и брахма-саюджья. Буддисты учат, что после освобождения ничего не остается; их идеал — полное прекращение материального существования (пракрити-нирвана). А суть монистического учения об освобождении, которого придерживаются последователи Шанкары, в том, что душа должна утратить индивидуальное бытие через «соединение» с недифференцированным аспектом Абсолюта. Иными словами, они стремятся к самоуничтожению в Брахмане (брахма-нирване). По их представлениям, при соединении элементов триады «видящий-видимое-видение» (драшта-дришья-даршана) или «познающий-познаваемое-познание» (гьята-гьея-гьяна), они взаимно уничтожаются (трипути-винаша), и не остается ничего.

Цепь материальных действии и их последствии обрывается в Вирадже, реке бездействия, протекающей у верхней границы этого призрачного (майика) мира. За Вираджей простирается та область, куда стремятся последователи Шанкары — «абсцисса», безличное бытие Брахмана; эта сфера, называемая Брахмалокой, находится у нижней границы духовного мира. И Вираджа, и Брахмалока — смутные области «отрицательного бессмертия», а Брахмалока — пограничная, буферная, зона, лежащая посередине, между материальным и духовным мирами. Эта состоящая из бесчисленных душ сфера бессмертия лишена индивидуального разнообразия (нирвишеша). Положительное присутствует в Брахмалоке только в том смысле, что она является сферой чистого бытия, оборотной стороной (каштхои), но сама по себе она лишена положительного разнообразия существования (калы). Природа оборотной стороны единообразна, тогда как развитие, протекающее над ней, предполагает множественность, или разнообразие (кала-каштхади рупена паринама-прадайини — «Чанди», «Маркандея-пурана»).

В «Бхагавад-гите» (15.16) дано описание изменчивой (кшара) и неизменной (акшара) сфер бытия, представляющих личностное и безличное, развитие и основу, или дифференцированную и недифференцированную концепции всеобщего бытия. Изменчивое представлено бесчисленными облеченными в плоть существами, а неизменный аспект — это безграничная сфера всеобъемлющего Абсолюта, Брахмана (8.3). При анализе мирской деятельности самая тонкая форма не принесшего плода прошлого действия, предшествующая склонности (стадии ростка) ко греху, определяется (БРС, Пурва, 1.23) как непознаваемая, неразличимая и та, чье происхождение невозможно проследить (кута). Говорится также, что Брахман, неизменный аспект Абсолюта, аналогичным образом имеет только одно измерение: это не обнаруживаемый, неопределимый, лишенный цвета, звука и вкуса, неведомый и непознаваемый, «непостижимый» уровень бытия (кута). Однако Всевышний Господь, Кришна, превосходит как изменчивое, так и неизменное бытие, и поэтому во всех Ведах и повсюду в мире Его прославляют как Пурушоттаму, Верховную Личность (Бхагавад-гита, 15.18). Шри Шукадева Госвами подтверждает, что Господа Кришну можно найти и в самой отдаленной сфере мироздания: Он — первоисточник всех понятии и идей, пребывающий везде (видура-каштхаиа, Бхагаватам, 2.4.14). Его невозможно игнорировать.

Таким образом «бессмертие», о котором говорят в безличностных школах (буддистов, последователей Шанкары и т.д.), не ведет к позитивной жизни. Однако, согласно философии вайшнавов, бессмертие есть позитивное, динамичное бытие. Выше Брахмана, недифференцированного аспекта Абсолюта, начинается трансцендентное многообразное существование, и первый проблеск духовного неба — это Паравьома (Ч.ч., Мадхья, 19.153). Там, в духовном мире, и находится положительное царство Бога: сначала Вайкунтха, за ней Айодхья, Дварака, Матхура и, наконец, превыше всего — Голока. преданные, вайшнавы, минуют смутные области «отрицательного бессмертия», к которому стремятся имперсоналисты, и посвящают жизнь преданному служению — они желают вечно служить Всевышнему Господу надмирной сферы (Бхагавад-гита, 18.54). Хотя душа может свыкнуться с чуждым ей падшим состоянием бытия в мирах эксплуатации и отречения, по своему существу она предназначена для позитивной жизни в царстве Бога. И, обретя полноту совершенства, она достигает мира Голоки (сварупе сабара хаиа голокете стхити — шри шри кришнера аштоттара-шата-нама).

«Шри Прапанна-дживанамритам»: одно из значении слова амрита — «бессмертный», другое — «нектар», а дживана означает «жизнь». Положительное бессмертие обретут только те, кто предается Богу (прапаннанам); все остальные обречены на смерть. В вечности будут жить лишь те, кто целиком посвятил себя Центру мироздания. С достижением полного и постоянного расцвета преданность Богу обретает полную устойчивость. Но при всей своей неизменности она исполнена многообразия, проявляющегося в развивающейся динамике, или играх (виласах). Абсолют, Всевышний Господь, бесконечно выше всех подверженных изменениям «смертных», равно как и неизменного «бессмертного» (отрицательного) Брахмана, а поэтому вечно свободными от недуга изменчивости и смерти могут быть лишь сварупа-сиддхи — души, в полной мере утвердившиеся в своих божественных взаимоотношениях с Ним (сварупена виавастхитих — Бхагаватам, 2.10.6.).

Сила ясного совершенного видения позволит нам осознать, что мы сотворены из более низкой субстанции и можем поправить свое положение, обрести место в высшем мире только благодаря помощи свыше. Но для этого в нашем сердце должен пребывать дух смирения и служения. Если мы покоримся, Абсолют в Своем всевластном аспекте возвысит нас, открыв нам доступ к высшему бытию. Он — самодержец, Он — абсолютное знание и абсолютное благо — все в Нем абсолютно. В этом мире мы столь уязвимы, отчего же нам не покориться Ему?

Путь в сферу трансцендентного (адхокшаджа) можно назвать дедуктивным, нисходящим методом познания (авароха-пантха). Мы сможем приблизиться к Абсолютному Благу, Абсолютной Воле только с Ее согласия. Войти в то царство позволит только вера в совершенное предание себя Богу, но никак не «изыскания», не «освоение» или попытки стать там «монархом». Ни один из восходящих методов познания (ароха-пантха), будь то отрешение от мира, йога или что бы то ни было другое, не сможет заставить Его принять нас. Его достигнет лишь тот, кого Он изберет Сам (Швет., 6.23). Известно, что высшая цель отрекшихся от мира — освобождение от желаний и чувства обладания, но душа, принявшая прибежище в Боге (шаранагата), естественным образом свободна от желаний (акинчана, Ч.ч., Мадхья, 22.99). Отрешенность — не более чем оборотная сторона предания себя Богу, ибо преданный, возвышаясь над простым самоотречением, предается Высшей Реальности, тем самым пробуждаясь к жизни в другом мире, на другом уровне существования. Такова положительная, вайшнавская, концепция бытия: обрести свое истинное «я» там, где не властен мир заблуждения.

Природа Динамичной Реальности суть вечное бытие, знание и красота (сач-чид-ананда). Одно гармонизующее органичное целое (адвая-гьяна-таттва) заключает в себе все подобия и различия, непостижимо управляемые волею Абсолюта (ачинтья-бхеда-абхеда-таттва). Абсолютная власть исключает анархию, и тем не менее мы видим, что милость выше справедливости. Выше суда справедливости царят любовь, сострадание, красота, и они занимают главенствующее положение: «Я — абсолютная власть, но Я друг всем вам. Знайте это и не ведайте страха» (Бхагавад-гита, 5.29). Это откровение избавляет нас от всех опасении: мы не жертвы неразберихи — в мироздании все целесообразно, все исполнено гармонии, и Высший Судия, Верховный Распорядитель — наш друг.

Шри Джива Госвами указывает, что из шести составляющих шаранагати главная — принятие покровительства Господа (гоптритве-варанам), поскольку оно составляет его суть. Остальные пять заповедей: принимать все благоприятствующее преданному служению, отвергать все мешающее ему, верить в защиту Господа, всецело посвятить себя Ему и быть смиренным — это естественные дополнения, содействующие осуществлению идеала (анганги-бхедена шад-видха; татра ‘гоптритве варанам’ эванги, шаранагати-шабденаикартхиат; анйани тв ангани тат парикаратват — Бхакти-сандарбха, 236).

Предание себя Богу, покорность Ему, есть основа мира бхакти, сама его жизнь, сама суть; в указанный мир нельзя войти, не предавшись Богу. предание себя Богу — неотъемлемая часть любого вида служения, и попытки совершать священное служение без него будут пустым подражательством или лишенной жизни формальностью. Суть всех наставлении ведических Писаний — посвятить себя служению Господу. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шри Шридхара Свамипада пишет, что наши практики преданного служения будут признаны бхакти только в том случае, если мы изначально посвятим их Всевышнему, если же мы предложим их Господу после того, как совершим, они не будут чистой преданностью (ити нава лакшанани иасйах са, адхитена чед бхагавати вишнау бхактих крииате. са чарпитаива сати йади криета, на ту крита сати пашчад арпиета) Без посвящения Богу названная деятельность не будет лишена оттенка эксплуатации, отречения, искусственного созерцания (кармы, гьяны, йоги) и т.п.

Душа по природе своей — служанка Господа, и Господь может возвеличить или низвергнуть ее. По Своей сладчайшей воле Он вправе делать все, что пожелает. И только когда мы осознаем эту истину, наши действия в преданном служении (слушание, прославление, памятование и поклонение) будут проникнуты духом преданности. Только действия души, посвятившей себя Богу, могут быть преданным служением. Искренняя молитва побудит Господа помочь нам, но только если эта молитва проникнута духом смирения (Шаранагати, 1.5). У идущих путем преданности должно усиливаться ощущение своей незначительности: «Как ничтожен я и как велик Ты, Господь! Очисти меня и используй для исполнения Твоего высшего замысла. Будь милостив ко мне! Без Твоего благоволения я так и останусь беспомощным и беспризорным». Когда наше чувство незначительности усилится, Значимое Само низойдет, чтобы обнять нас. Его нельзя пленить и посадить в клетку нашего знания. Нам поможет только преданность. Сколь высок, велик и безграничен Он, столь же малы и ничтожны мы. Лишь Его сострадание, любовь и благоволение помогут нам соединиться с Ним. И искренняя вера правит в сладостном царстве, столь высоком, что мы будем всем сердцем надеяться и молиться о доступе к тому высшему царству в качестве Его раба — и это также станет нашей счастливой перспективой.

Нам не приблизиться к Кришне самим; вот почему все Писания и все святые советуют нам обратиться за помощью к истинному духовному учителю и вайшнавам. Судить о том, в какой мере доволен нами Всевышний, можно по тому, насколько доволен нами гурудев: если гурудев нами не доволен, это верный признак того, что и Господь не доволен нами. В Писаниях приводится метафора: Господь подобен солнцу, гуру — озеру, а ученик — лотосу. Если вода уйдет из озера, солнце теми же лучами обожжет лотос — он увянет. Солнечные лучи благотворны для лотоса лишь до тех пор, пока его окружает и поддерживает вода.

йасйа прасадад бхагават прасадо,
иасйапрасадан на гатих куто’пи;
дхйайам стувамс тасйа иашас три-сандхиам,
ванде гурох шри-чаранаравиндам
(Гурваштакам, 8)

«Я склоняюсь к лотосоподобным стопам шри гурудева. По его милости мы получаем милость Кришны — без его милости мы гибнем. Вот почему на рассвете, в полдень и вечером мы устремляемся мыслью к шри гурудеву, поем ему хвалу и молим его о милости».

Гуру-вайшнав всегда милостив к ученику, и эта милость проявляется как его готовность передать ученику свое богатство. Наказ гуру — способ выражения его воли, состоящей в том, чтобы удовлетворить Господа служением. И, служа гуру, мы призовем на себя его благодать. Искренним желанием служить, мы вызовем у него расположение к нам и готовность воодушевлять и поддерживать нас в наших отношениях со Всевышним. Сначала необходимо предаться гуру, принести ему дань безраздельного почитания (пранипата) — только так нам следует обращаться к нему. После этого можно задавать гуру искренние и важные вопросы (парипрашна). В духе смирения мы сможем услышать наставления нашего божественного учителя, которые он дает, восседая на своем сиденьи — вьясасане, объекте поклонения для ученика. В такой благотворной обстановке на нас естественным образом снизоидет истинное вдохновение — мы сможем понять и принять его волю. И наконец, служа гуру (севая), мы познаем вкус высшей сути (Бхагават-гита, 4.34).

По наказу своего гурудева Деварши Нарады, Вьясадева прошел путь духовного совершенствования (Бхагаватам, 1.5). Преданность Нарады лишена рассудительности (гьяна-шунья-бхакти или гьяна-вимукта-бхакти-парамах), но выше Нарады стоит Уддхава, утвердившийся в безраздельной, божественной любви к Кришне (премаикаништхах). И вплоть до Голоки, где сознание Кришны царит во всей своей полноте, духовный уровень души может изменяться; изменения эти прекратятся лишь тогда, когда преданный окончательно утвердится в той расе, в которой он будет служить Изначальному Господу (Сваям-Бхагавану), Кришне. Герой «Шри Брихад-Бхагаватамриты» Гопакумара минует Вайкунтху, Айодхью, Матхуру, Двараку и, наконец, достигает Вриндавана. Там его божественные отношения с Господом определяются окончательно — в его случае это отношения дружбы (сакхья-раса). Для него все предыдущие ступени были промежуточными, хотя именно на одной из тех ступеней кто-то другой может найти свой вечные взаимоотношения с Богом. Все это — сменяющие друг друга ступени «положительного бессмертия».

На берегу реки Годавари Шри Чайтанья Махапрабху беседовал со Шри Раманандой Раем, и в той беседе была последовательно, с описанием все более и более глубоких уровней, изложена богословская концепция духовной эволюции. Положительная иерархия духовных взаимоотношении с Господом включает последовательные ступени, на которых находятся различные категории преданных (кармибхиах... ках крити, Упадешамрита, 10), и у каждой из тех категории — свой преобладающие характерные взаимоотношения с Господом (вайкунтхадж вивеки...на ках, Упадешамрита, 9). В мире божественного глубина и степень преданности Богу определяется в соответствии с наукой о расах (раса-таттвои); раса умиротворенности, раса служения, дружеская раса, родительская и, наконец, раса супружеской любви (шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, мадхура-раса) составляют естественную градацию, где каждый последующии уровень прекраснее предыдущего. И даже выше непосредственного богосупружества находится высочайшее из всего, входящего в сферу преданного служения — божественное служение высшей подвластной Половине (Шри Радха-дасья).

Чем более мы предаемся Богу — вплоть до уровня, с которого не возвращаются, — тем более явным становится для нас, насколько велика истина, с которой мы соприкасаемся. Сладость истины, ее безграничность притягивают сердца преданных с величайшей силой и в такой степени, что они никогда не довольствуются достигнутым, хотя в действительности являются носителями высочайшей духовной удачи. На Вайкунтхе присутствуют только умиротворенность и служение с оттенком дружеской расы, и если закон станет для нас важнее любви, то за это прегрешение мы будем «низвергнуты» с Голоки на Вайкунтху: Голока — страна любви, и ее обитателям не ведомо ничто иное. А любить — значит принести себя в жертву, забыть о себе ради служения Кришне и не заботиться о том, что — хорошее или плохое — ожидает нас в будущем: рисковать всем в предельной степени.

Шри Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» определяет слово Бхагаван, Всевышний, говоря, что оно указывает на Того, кто превосходит «Господа Нараяну Вайкунтхи, самого могущественного во всех отношениях», ибо само бытие Бхагавана, Его облик и качества побуждают каждого служить Ему, любить Его и умирать за Него (бхаджанииа-гуна-вишишта). Все в Нем бесконечно прекрасно! Наивысшая концепция Божества есть концепция Кришны, и познать Его на этом уровне могут только преданные, обладающие сознанием Кришны. Те, кто служат и поклоняются Всевышнему Господу, руководствуясь указаниями Священных Писаний и расчетом, принадлежат к сфере поклонения Вайкунтхи. На Вайкунтхе Бог в образе Господа Нараяны предстает во всем Своем величии и великолепии, и Ему с благоговением служат те преданные, чья концепция Божества соответствует начальной ступени трансцендентного понимания (адхокшаджа). Но высочайшие преданные всецело отдают себя служению Господу Кришне, которого любят и в которого верят всем сердцем.

«Шримад-Бхагаватам», величайшее из всех ведических Писаний, также утверждает Кришна-концепцию Голоки Вриндаваны. А Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, соединившийся с наивысшей из Своих шакти — Шри Радхой. Махапрабху Шри Чайтанья ясно показал, что истинная суть и назначение всех Богооткровенных Писаний состоит в том, чтобы неуклонно вести нас к высшей цели — царству любви и безусловной покорности самой существенной силе истины, воплощенной в Господе Кришне как красота и любовь. Не власть, а любовь является наивысшей силой, привлекающей всех. Сознаем мы это или нет, абсолютное положение занимают любовь и привязанность. Любовь превыше любой силы и любого знания; именно любовь дарует истинное удовлетворение сокровенным глубинам нашего сердца. Наше внутреннее существо жаждет только любви, красоты и нежности — не знания и не силы. Ограниченное неспособно постичь Безграничное, однако Безграничное может Само открыть Себя ему. И когда Безграничное является как часть царства ограниченного, ограниченное получает величайший дар. Кришна подносит туфли Своему отцу, Он плачет, страшась наказания матери. Через любовь Абсолют нисходит к ограниченному.

Место, где Безграничное ближе всего соприкасается с ограниченным, — это Вриндаван. Безграничное приходит к ограниченному, в полной мере принимает его (апракрита) и общается с ним так близко, что люди лишаются способности воспринять трансцендентную божественную природу Господа как Высшего Божества. бесконечно малые души, мы можем обрести величайшее благо, когда безграничный Господь нисходит к нам в Своем наивысшем проявлении — как если бы Он был одним из нас! Его явление безгранично милостиво, безгранично прекрасно, безгранично сокровенно и безгранично совершенно.

Шри Чайтанья Махапрабху, соединяющий в Себе сладость и великодушие, открыто провозгласил, что по нашей природе все мы — рабы Верховного Существа (Ч.ч., Мадхья, 20.108). Но это — рабство у великой любви и красоты. Наша величайшая удача состоит в том, чтобы Абсолютное Бытие, Знание и Красота использовали бы нас по Своему желанию, ибо тогда мы обретем гармонию с Высшим Центром. В этом служении нет никакого принуждения — оно заложено в самой природе души.

С верой в божественную преемственность, исходящую от Нитья-лила-правишты Ом Вишнупады Парамахамсы Аштоттара-шаты Шри Шримад Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, вдохновленные божественным посланием «Шаранагати» Шрилы Тхакуры Бхактивиноды и прибегая к помощи подлинной гаудия-вайшнавской литературы, такой как «Шри Хари-бхакти-виласа» и «Бхакти-сандарбха», а также Писаний других авторитетных священных преемственностей, таких как Рамануджа-сампрадая, мы написали «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», дабы оказать духовную поддержку преданным. предание себя Всевышнему — то, без чего немыслима жизнь вайшнава, и «Нектар бессмертия предавшейся души», подобно амброзии, поддержит и утвердит предавшиеся души в их жизни положительного и динамичного бессмертия.

Оглавление | Глава Первая >>

 


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100