Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Шри Гуру и Его Милость

ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Инициирующий духовный учитель

Духовный учитель действует всегда с платформы преданного промежуточного класса: либо для того, чтобы выполнить работу Гуру, он спускается с положения преданного высшего класса, либо он сам является преданным промежуточного класса. Таким образом, поскольку функции Гуру осуществляются с промежуточной платформы, инициация учеников входит в обязанности мадхйама-адхикари.

Существует три вида духовных учителей. Гуру первого класса ставит одну ногу из духовного мира в материальный и переправляет души отсюда туда. Гуру промежуточного класса находится здесь, но он поставил одну ногу в духовный мир и переправляет души туда. Гуру низшего класса обеими ногами стоит здесь, но он ясно видит высший план бытия и старается переправить души из этого мира в тот. Таковы, в общих чертах, три вида Гуру.

Это три категории гуру, а не три категории Вайшнавов. Когда преданный первого класса нисходит, чтобы играть роль ачарйи, того, кто учит своим примером, он принимает положение преданного промежуточного класса. Одной ногой он стоит в духовном мире и, по указанию Кришны, простирает другую сюда, в материальный мир, чтобы выполнять обязанности ачарйи. Гуру, который одной ногой стоит здесь, в материальном мире, а другую простирает в духовный, —это мадхйама-адхикари, преданный промежуточного класса. Он также несет обязанности ачарйи. Ачарйа низшего класса обеими ногами стоит в материальном мире, но его взор обращен к миру духовному. Он также может выполнять обязанности Ачарйи. Такова градация ачарий, а различные категории Вайшнавов —это нечто иное. О них говорится в Шримад-Бхагаватам (11.2.45-47):

арччайам эва харайе
йах пуджам шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах

“Преданный, который с верой поклоняется Божеству, но не оказывает должного почтения Вайшнавам и людям вообще, называется материалистичным преданным. Считается, что он занимает низшее положение в преданном служении.” Это Вайшнав низшего класса. Также дается определение преданному второго класса:

ишваре тад-адхинешу
балишешу двишатсу ча
према-маитри-крипопекша
йах кароти са мадхйамах

“На промежуточной стадии преданного служения преданный зовется мадхйама-адхикари. Он любит Верховную Личность Бога, он искренний друг всем преданным Господа, он оказывает милость невинным и игнорирует завистливых.”

Согласно Шримад-Бхагаватам, высшая ступень Вайшнавизма описывается следующим образом:

сарвва бхутешу йах пашйед
бхагавад бхавам атманах
бхутани бхагаватй атманй
эша бхагаватоттамах

“Преданный первого класса видит Кришну во всем, и все—пребывающим в Кришне”. Таковы три стадии в преданном служении. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, как эти три стадии применимы к тем преданным, которые воспевают Святое Имя Кришны. Тот, кто хотя бы раз услышал или произнес Святое Имя Господа, может считаться преданным третьего класса. Тот, кто воспевает Имя постоянно и с верой, является преданным промежуточного класса. А преданный первого класса настолько могущественен, что любой, кто увидит его, почувствует стремление воспевать Святое Имя Кришны. Такова природа преданного высочайшей ступени”.

Мирское влияние может до некоторой степени затрагивать преданного второго класса, но он резко и полностью отстраняется от него и все свое внимание уделяет духовному росту. Он всецело поглощен духовной жизнью. Влечение к Богу присутствует в нем, но он еще не полностью освободился от влияния Майи, иллюзии. Хотя он и слаб, его попытки помочь другим достойны похвалы. Он еще не до конца порвал со своей мирской природой, однако шаг за шагом он одерживает над ней верх. Он выигрывает битву за битвой и приближается к сознанию Кришны. Он склонен делать добро другим. Он проповедник. Еще немного, и он расторгнет все связи с этим миром, скажет ему последнее “прости” и вступит в духовный мир.

Преданный неофит может посещать храм и поклоняться там Богу, строго следуя положениям Писаний, но как только он выходит из храма, он может заниматься всем, чем угодно. В отношениях с другими он может вести себя не религиозно; указания Писаний оказывают на него только частичное влияние. В своих отношениях с другими он может вовсе не следовать никаким духовным принципам. Но преданный промежуточного класса прилагает принципы Писаний и к своей повседневной жизни. С кем ему дружить, как зарабатывать на жизнь и как выбирать себе друзей, —все это он согласует с точкой зрения Писаний.

Когда духовные принципы преданного проникают и в его социальную жизнь и начинают руководить ею, он становится преданным второго класса. Приняв такой образ жизни, он становится способным помогать другим. Чуждое, неблагоприятное общение уже не затронет его. Поскольку он утвердился в таком образе жизни, он знает, как вести себя с окружающими и не потерять свою духовную жизнеспособность. То, что он ведет такую жизнь, делает его достойным инициировать учеников. Он способен помогать другим, потому что сам он уже перестроил свои отношения с окружающей средой. Он может поддерживать свой уровень, сражаясь с агентами Майи. Он уже доказал стабильность своего духовного положения, поэтому ему вполне можно доверить полномочия ачарйи.

Однако существует еще одна точка зрения, с которой богооткровенные Писания объясняют нам уровень преданного. Тот, кто во всем полагается на Шастры, питая к ним веру и почтение, кто тщательно следует правилам, предписаниям и практике, данным в Писаниях, чьи занятия и социальная жизнь окрашены верой в Бога,—он является преданным промежуточного класса. А тот, кто действует в соответствии со своей верой в Кришну при любых условиях, при каких бы то ни было обстоятельствах, является преданным первого класса. Главный его проводник—его вера в Кришну. Какими бы ни были обстоятельства, своим телом, умом и душой, в мыслях, словами и делами—всеми возможными способами—он делает все для служения Кришне. Он наилучший преданный Кришны. С таких различных точек зрения Писания показывают нам этапы развития преданного, слуги Кришны.

Преданный: Должен ли ученик воспринимать своего Гурудева как уттама-адхикари, находящегося на высочайшем уровне преданного служения?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, причем он не только должен видеть своего Гурудева как уттама-адхикари, преданного высочайшего уклада, —он будет видеть своего Гурудева как уполномоченную экспансию Самого Господа или Его верховной энергии. В мадхурйа-расе он, в конечном итоге, будет видеть своего Гурудева как Шри Рупу Манджари, полномочную представительницу Радхарани.

Таким образом, можно по-разному видеть своего духовного учителя. Наше вИдение духовного учителя будет меняться в соответствии с нашим постепенным прогрессом в сознании Кришны. На начальном этапе преданного служения ученику дается указание видеть гуру как Самого Кришну (сакшад-дхаритвена самаста шастраир—Гурваштака, 7). Почему? На этой стадии ученик не способен еще видеть разницу между Бхагаваном—Кришной—и Сварупа-шакти Кришны. Кришна и Его Сварупа-шакти воспринимаются как нечто нераздельное. Затем ему советуется видеть своего гуру как энергию Кришны, и, наконец, он будет видеть гуру как особого рода энергию Кришны, в соответствии со своими внутренними запросами. Он обнаружит, что его духовный учитель находится в определенном настроении преданности, либо в служебном, либо в дружеском, либо в родительском, либо в настроении супружеской любви. Такое распознание будет продолжаться до тех пор, пока преданный не будет видеть Самого Кришну с внутренней энергией (Сварупа-шакти), пребывающей в Кришне.

Преданный: Некоторые говорят, что для того, чтобы инициировать учеников, необходимо быть преданным высшего класса, низошедшим, чтобы действовать на платформе второго класса. Они не принимают никакой градации гуру.

Шрила Шридхар Махарадж: Вначале я тоже придерживался такого мнения, однако мое понимание претерпело некоторые изменения, и мои взгляды стали иными. После ухода Шрилы Бхакти Сиддханты Прабхупады, я не осмеливался принимать учеников, но три события повлияли на меня. Тогда я смиренно и скромно принялся за эту работу. Недавно один преданный задал мне такой же вопрос. Я рассказал ему историю о головной боли Кришны. Возможно, вы ее знаете.

Однажды, в Двараке, Кришна сказал Нараде Муни, что Он страдает от жестокой головной боли и что единственное лекарство—пыль со стоп Его преданных. Нарада обращался к самым разным преданным в Двараке, но ни один не дал ему пыли со своих стоп. Они говорили: “О нет, это невозможно. Мы не можем этого сделать, ведь это значит отправиться в ад”.

Разочарованный, Нарада вернулся к Кришне. Кришна сказал: “О, как жестоко я страдаю. Ты достал какой-нибудь пыли?” “Нет, мой Господин, никто не решился дать пыль со своих стоп”. Нарада был совершенно обескуражен. Кришна сказал ему: “Попробуй во Вриндаване”.

Нарада сразу же рассказал все Гопи, и они тут же пришли с пылью со своих стоп. Они сказали: “Кришна страдает? Ему нужна пыль с наших стоп? Пожалуйста, возьми ее и немедленно отправляйся”. Нарада был поражен. “Что такое? —подумал он. —Ни один преданный не предложил даже немного пыли со своих стоп, но эти люди делают это.” Он спросил: “Вам известны последствия вашего поступка?” Гопи ответили: “Да. Вечный ад. Нас это не волнует. Единственное, что нас заботит, это чтобы нашему Господу стало хоть чуть-чуть полегче”.

Это была одна из мыслей, пришедших ко мне в то время. Другая была такой: Шри Чайтанья Махапрабху говорит: амаро аджнаайо гуру хонаа таро эи деш (Чч, Мадхйа, 7.128) —“По Моему приказанию стань Гуру и освободи эту землю”. Поэтому мы должны думать: “Я не свободен от ошибок, но я верю: то, что дал мне мой Гуру -необычайно, жизненно и нектарно. И он попросил меня распространять это другим. Не имеет значения. Я пойду на риск. Он приказал мне. Я его слуга. Он позаботится обо мне.” Так, в духе риска, ученик возьмет ответственность на себя, думая: “Я могу отправиться в ад, но я должен выполнять приказ моего Гурудева. Я могу умереть, но я должен выполнять приказ моего командира.” С таким умонастроением он должен взять на себя эту задачу, и если он будет поддерживать такое сознание, с ним не случится ничего страшного. Но если он разорвет эту связь и отправится в своекорыстные поиски мирского удовлетворения, то он обречен. В противном случае, ничто не сможет разрушить его духовную жизнь.

Следует поддерживать этот внутренний дух—именно это отличает истинного ученика: “Да, я готов умереть, чтобы исполнить приказ своего Гурудева. Я чувствую—это нектар, и я должен раздавать его другим ради их спасения”.

Случай с Рамануджей—еще один пример подобного духа риска. Был один алвар, южноиндийский гуру, обладавший наивысшей мантрой. Рамануджа хотел получить у него эту мантру. Алвар сказал Раманудже: “Я дам тебе эту мантру, если ты никому не откроешь ее”. Рамануджа согласился и на таких условиях получил от него мантру. Всем было уже известно, что Рамануджа получает мантру, и множество людей стояло снаружи в ожидании. Они услышали, что Рамануджа принял условия, поставленные гуру, и получил от него мантру. Как только Рамануджа вышел, люди, нетерпеливо толпившиеся у дверей, стали спрашивать его:
—Что за мантру он дал тебе? Какая это мантра? Правда ли, что это мантра высочайшего вида, которая освободит нас всех?
—Да.
—Тогда какая она?
—Вот эта мантра.

Он обнародовал ее, и его Гуру воскликнул:
—Что же ты наделал? Знаешь ли ты, что теперь тебя ждет?
—Да, я знаю: вечный ад, но твоя мантра не может не сработать, и они будут спасены, хотя я попаду в ад.

Если вы принимаете такого рода риск, ваш гуру благословит вас, и с вами не произойдет ничего дурного. Ученик обязан пойти на такой риск, полагаясь исключительно на силу подобного духовного наития. Поступая так, он может не бояться ничего. Господь видит все. Бог свидетель. Гуру свидетель. Он обязательно будет спасен. Смогут ли они бросить его в опасности и с удовольствием представлять себе: “Вот, этот человек, выполняющий наши указания, отправляется в ад”? Смогут ли они потерпеть такое? Живы ли наши хранители, или они мертвы?

Мы должны быть настолько самоотверженны, чтобы думать: “Пусть я пойду в ад, но я обязан исполнить приказание моего Гуру”. Так, через меня, может продолжаться его дело. Такого рода вера в процесс, в мантру, дает нам силу выполнять работу ачарйи. Если я думаю: “Это лекарство помогает мне; я выздоравливаю, и это лекарство помогает мне”, тогда, увидев схожий случай, я могу дать это лекарство другому.

Джива Госвами говорит: джнаана шатхйа виттхйа шатхйа. Если у меня есть деньги, а кто-то другой страдает, не имея ни гроша, и если я держу деньги при себе, а он лежит голодный, без пищи, то на меня ложится ответственность за его страдания. Если у меня есть какое-то знание, если я могу помочь ближнему своему, но не делаю этого, то я в ответе. Не помогая ему, я совершаю преступление против общества.

Как-то я спросил одного врача: “В совершенстве ли вам известны болезни? Если нет, то как вы беретесь лечить пациентов? Ваши познания скудны. У вас нет досконального представления о его теле. Вы лечите его, и вы не правы”. Врач признал мою правоту. Но мне на ум пришел ответ, что если бы мы требовали от каждого врача совершенных познаний о заболевании, то лечение исчезло бы как таковое. Следует ли упразднять врачебную практику только потому, что все они обладают только частичным знанием о заболевании, и нет никого, кто знал бы все? Ни в коем случае. То же самое и в случае с культурой—необходимо с верой помогать другим.

Мы должны искренне и с верой помогать другим тем знанием, которое у нас есть. В таком духе преданный может взять на себя работу ачарйи, иначе он будет виноват. Однако мы не должны забывать, что когда присутствует Гуру более высокого качества, мы должны помогать другим принять его. Мы не должны посягать на чужие права. Об этом же говорится и в Хари-Бхакти-Виласе: когда доступна более великая личность, те, кто стоят ниже, не смеют брать учеников. Предположим, у земледельца есть плодородная земля и два сорта семян. Сперва надо посеять хорошие семена. Если же нет семян высшего сорта, то можно сеять простые. Чтобы снять хороший урожай, надо отдать предпочтение лучшим семенам. Если мы не привязаны, чисты сердцем и бескорыстны, следует всегда в первую очередь сажать лучшее семя. Семя более низкого сорта надо придержать. Итак, когда Гуру более высокого уровня доступен для каждого, Гуру низшего типа должны стоять в стороне.

Преданный: Но преданный всегда думает о себе как о самом падшем, и поэтому всегда будет стремиться привести других к более возвышенным гуру...

Шрила Шридхар Махарадж: Степень нашей преданности Кришне приведет нас к ощущению того, что я ничтожество, я самый падший. Но когда польется вдохновение действовать как Гуру, потребность учить придет к нам по приказанию Кришны: “Ты должен”. В таком случае, Кришна хочет делать это. Этот поток нисходит от Него. Чайтанья Махапрабху говорит: “Санатана, милость Кришны льется через Меня тебе; она проходит через Меня, но все эти слова Мне непонятны”. Я чувствую нечто схожее. Столь падший, я тем не менее принял этот долг по приказу своего ачарйи. Внутренне ощущая такую потребность, преданный может выполнять работу ачарйи.

Это не только внешнее, но и внутреннее. Ачарйа попросил нас: “Проповедуйте, вы можете это делать. Если вы не проповедуете, зачем тогда я дал вам все это? Вы должны распространять это послание, как распространял его я”. Если преданный чувствует в своем сердце такое искреннее побуждение, он обязан взяться за эту работу. Если мы не используем на служение обществу то, что мы получили от своего духовного учителя, то на нас ложится вина перед гуру. Он отчитает нас: “Вы отняли у меня столько энергии, а теперь вы держите ее при себе? Отпустите ее на волю, дайте ей возможность помочь другим”. Если преданный получает такого рода вдохновение, он должен стараться исполнить приказание. Однако существует определенная сложность. Стать Гуру, завоевать положение Гуру, почет, подобающий Гуру - это одно, выполнять долг—нечто иное. Необходима искренность. Конечно, это трудно. Несомненно, это трудно; неудачник погибнет, а вместе с ним и остальные. Если сам он полон лицемерия, то под именем помощи другим он будет обманывать их. Поэтому мы должны быть чувствительны к тому, что мы получили от Гуру, и должны тщательно взвесить, достойны ли мы исполнять этот долг, достойны ли мы делать добро другим.

Преданный: Можно давать духовное руководство не инициируя. Можно объяснять другим то, что ты слышал от своего духовного учителя. Почему же тогда необходимо инициировать?

Шрила Шридхар Махарадж: Это тоже ловушка, чтобы поймать Гуру. Ты даешь другим наставления о духовной жизни, и те, кто принимают твои наставления, могут сказать: “Я не могу пойти ни к кому другому. Я могу принять только то, что услышал от вас, я не могу принять своим Гуру никого, кроме вас”.

Преданный: Но вы можете сказать: “Если ты принимаешь меня, тогда я говорю тебе принять его”.

Шрила Шридхар Махарадж: Если он искренне чувствует это, он может сказать: “Если ты на самом деле веришь в меня, тогда я говорю тебе обратиться к тому джентльмену”. Он может сказать так, если искренне верит, что тот, другой преданный, стоит выше него. Но если он увидит, что конституциональный ачарйа общества деградирует, он может подумать: “Как я могу посоветовать этому искреннему человеку обратиться к нему?” В таком случае ему придется взять ответственность за продолжение дела своего Гуру на себя. Все зависит от его искреннего понимания.

Глава ШестаяСодержаниеК Шридхар МахараджуГлава Восьмая


© 1999-2017 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100