глоссарий


Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Шри Гуру и Его Милость

ГЛАВА ПЯТАЯ
Сознание Бога против сознания
общества

Ученик: В стремлении к духовной истине человек может присоединиться к духовной миссии, чтобы идти к высшей цели жизни. Однако через некоторое время может оказаться, что сектантская политика препятствует его прогрессу. Он может обнаружить, что в этом обществе утилитарные интересы затмевают духовный идеал. Если он почувствует необходимость обратиться куда-то еще, его авторитеты могут сказать ему, что более высоких истин не существует. Кроме того, его могут предупредить, что если он покинет общество, он будет страдать от серьезных последствий. Его могут объявить неприкасаемым, заклеймить как еретика—и все за стремление к идеалу, ради которого, по его искреннему убеждению, и было основано это общество. Что он должен делать: пойти на риск, оставив общество и проигнорировав советы своих непосредственных авторитетов, или же пытаться оставаться в обществе?

Шрила Шридхар Махарадж: Прогресс состоит в том, чтобы отвергать и снова принимать. Поэтому, когда сталкиваются относительная и абсолютная точки зрения, следует отбросить относительное и принять абсолютное. Предположим, вы американец, но в глубине сердца вы социалист. В своей повседневной жизни вы ведете себя как обычный американец, но если между социалистами и капиталистами возникает конфликт, чью сторону вы примете: социалистов или капиталистов?

Ваше кредо—социализм. Вы живете в стране, где большинство—капиталисты. Если обе партии ничем не отличаются друг от друга, то нет и конфликта, но если происходит столкновение—на чью сторону вы встанете? Внутренне вы можете считать себя социалистом, но ради общего согласия и для блага страны вы можете не выражать это внешне. Но предположим, что вы горячий и неотступный приверженец социализма. Вы будете держаться своих убеждений, хранить чистоту своей веры в социалистов. Вы постараетесь покинуть страну и присоединиться к социалистам.

Итак, абсолютные и относительные интересы относятся к разным категориям. Для нас более существенны абсолютные интересы. Мы должны быть искренними по отношению к своим убеждениям. Иногда, если наше окружение не устраивает нас, нам приходится оставлять его. Даже тогда, когда мы говорим о чистоте движения сознания Кришны, о чистоте вайшнавских убеждений, мы должны помнить, что есть чистота и что есть форма. Форма необходима, чтобы оказать мне общую поддержку, чтобы помочь мне поддерживать мое теперешнее положение. В то же время, моя концепция высшего идеала будет постоянно толкать меня вперед, выше и выше, и, куда бы я ни пошел, я должен следовать более высокому образцу, более высокому идеалу. Духовная жизнь прогрессивна, а не застойна. Понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Она прогрессивна. Мы находимся на стадии садханы, духовного развития, и желаем прогрессивной духовной жизни. Мы желаем двигаться вперед, а не назад. Формальное положение поможет мне поддерживать мое теперешнее состояние, а мое неотступное влечение к идеалу будет толкать меня на передний край. Это в точности как в самых разных движениях существует множество прогрессивных партий: прогрессивные коммунисты, прогрессивное христианство. Сперва были католики, затем протестанты, затем снова пуритане,—таким образом развивалось христианство. Развиваться можно в правильном направлении, а можно и в неверном. Поиск Шри Кришны—живой динамический процесс, поэтому мы не можем не идти на все новые и новые внутренние изменения. В соответствии с этими изменениями мы должны менять и свое внешнее положение, чтобы нам не пришлось пожертвовать тем высшим идеалом, ради которого мы пришли.

По воле природы человек может родиться в какой-то стране, но его высший идеал может позвать его в другое государство. Ради высшей цели своей жизни Эйнштейну пришлось покинуть Германию и отправиться в Америку. В мире можно найти множество подобных примеров. Идеал—это все. Высочайший идеал—величайшая драгоценность человека. Наше бесценнейшее сокровище—это наш идеал.

Многое рекомендуется в Писаниях, но все этого для того, чтобы косвенно направить нас к истине. Сва-дхармме нидханам шрейах (Бг, 3.35)—на определенном этапе рекомендуется оставить даже свой идеал, если речь идет о наших близких друзьях. Но окончательное наставление Кришны в Бхагавад-гите—это сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Бг, 18.66): “Если необходимо сохранить высший идеал, ты должен оставить своих друзей. Предайся мне. Я—истинная цель Писаний.” Идеалисты высшего порядка оставят свою страну, семью, друзей, оставят все, но не оставят свой идеал.

В Бхагавад-гите Кришна говорит: “Лучше умереть, исполняя свой долг, чем пытаться следовать чужим обязанностям”. Это один из уровней понимания—относительное суждение. Абсолютное суждение также дается в Бхагавад-гите: сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна говорит: “Оставь все. Иди прямо ко Мне”. Это революционный, абсолютный путь. А вот такой—относителен: “Держись своего клана. Не покидай их”. Это национализм. Существует сознание нации и сознание Бога; сознание общества и сознание Бога. Сознание Бога абсолютно. Если сознание общества препятствует развитию сознания Бога, его следует оставить. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (5.5.18):

гурур на са сйат сва джано на са сйат
пита на са сйадж джанани на са сйат
даивам на тат сйан на патиш ча са сйан
на мочайед йах самупета мритйум

“Следует немедленно отвергнуть даже духовного учителя, родственника, отца, мать, мужа или полубога, которые не в состоянии спасти нас от повторяющихся рождений и смертей.” Что уж говорить о заурядных вещах, может случиться, что придется отвергнуть даже духовного наставника. Возможно, что человеку придется оставить собственного гуру, как в случае с Бали Махараджем, или собственных родственников, как в случае с Вибхишаной. Прахладе пришлось оставить своего отца, а Бхарате Махараджу—свою мать. Кхатванга Махарадж покинул полубогов, а йаджнаа-патни (жены брахманов) покинули своих мужей в стремлении приблизиться к Абсолютной Личности.

Общество необходимо только для того, чтобы помочь нам. Если наша привязанность к обществу держит нас на одном месте, надо отбросить ее и двигаться вперед. Есть суждение абсолютное, и есть относительное. Когда они сталкиваются, необходимо отбросить относительное и принять абсолютное. Если мой внутренний голос, моя духовная совесть, решит, что такого рода окружение не может по-настоящему помочь мне, то я окажусь перед болезненной необходимостью оставить его и бежать к месту моего назначения, куда бы ни вела меня моя духовная совесть. Любое другое направление будет просто лицемерием и остановит мое истинное продвижение. Если наши попытки искренни, никто в этом мире не сможет удержать или обмануть нас; нам грозит только самообман (на хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхати—Бг, 6.40). Мы должны быть честны перед собой и перед Всевышним Господом. Мы должны быть искренни.

Ученик: Как ученики должны нести миссию духовного учителя после его ухода?

Шрила Шридхар Махарадж: Нельзя пренебрегать голосом совести. Быть может, тебе придется сражаться как солдату, чтобы спасти свою страну, или свой народ, или свою честь. То, что тебя окружает, не зависит от твоей прихоти. То, что происходит вокруг, может быть совершенно недоступным твоему пониманию, но ты не можешь отступить. Какой бы тяжелой ни была битва—ты солдат, ты должен сражаться. Иначе—где твоя вера в свое дело?

Могут прийти потрясения. Точнее, должны прийти; даже преданные могут сражаться друг с другом, но мы не должны оставлять проповедь Махапрабху, несмотря на все разногласия.

Когда я впервые пришел сюда через несколько лет после ухода Шрилы Прабхупады, оставив Гаудийа Миссию, и поселился в этом месте [Коладвип, Навадвип Дхам], один джентльмен заявил мне: “Вы называете себя вайшнавами, но вы ссоритесь друг с другом, вы ругаетесь с теми, кого вы называете своими братьями в Боге!” Кроме того, один человек был убит, поэтому он сказал: “Да вы еще и убийцы!” Так он напал на меня. Я ответил ему: “Что есть химса (насилие), и что не есть химса? Вы знаете?” “Да, знаем,”—сказал он. Я спросил его: “Вы читали Бхагавад-гиту? Кто-то может убить целую вселенную, но все равно, он не делает ничего (Бг, 18.17):

йасйа наханкрито бхаво
буддхир йасйа на липйате
хатвапи са имаал локан
на ханти на нибадхйате

“Способны ли вы понять такое положение? Кто-то может разрушить всю вселенную, но все равно, он не делает ничего. Вам это известно? Как это возможно? Тогда не произносите высокие слова, что мы совершаем химсу и так далее. Вот вы—поклоняетесь Божеству Калиджи, а каково ее положение? Она убивает множество людей, и гирлянда из их голов висит вокруг ее шеи. Или же вы поклоняетесь Шиве, Махадеву, а он—разрушитель мира во время Страшного Суда. Затем вы обращаетесь к Рамачандре, вы можете обратиться к Нему. Он также устроил войну и убил многих. Вы можете обратиться к Господу Кришне, и Он также убил многих. Так кто же тогда не убийца? Скажите мне. Нарайан, Он также приходил в форме аватар и сколь многих Он убил! Тогда что такое убийство и что не есть убийство, попытайтесь это понять.” Тогда этому человеку нечего было сказать.

Потрясения просто обязаны прийти—ведь наш возлюбленный гуру оставил нас! Величайшее проклятие обрушилось на наши головы: сможем ли мы после этого жить в мире и покое? Как не прийти потрясениям? Мы должны выстоять их и остаться искренними, мы должны достойно встретить трудности. Они приходят, чтобы научить нас двигаться в правильном направлении.

Только в общих чертах мы поняли то, что дал нам духовный учитель. Сейчас же все обернулось таким образом, что нам необходимо подвергать себя тщательному и постоянному самоанализу, при всех обстоятельствах. Надо проанализировать себя. Начался самоанализ, атма-никшепа. Мы предстоим перед судом. Как восприняли мы то, что дал нам духовный учитель? Так, как надо, или только напоказ? Пришло время: чтобы очистить нас, чтобы испытать, подлинные ли мы ученики, подлинные ли послушники, или же просто строим из себя его последователей. Каково положение подлинного ученика? Если мы живем в обществе, то какова глубина наших убеждений? С каким отношением приняли мы учение гуру? Насколько глубоко оно укоренилось в нас? Пришел огонь, чтобы испытать нашу стойкость. Действительно ли мы приняли его? Или это притворство, имитация? Пламя покажет.

Враждебные обстоятельства не должны пугать нас. В Бхагавад-гите (2.32) Кришна говорит: “Только самым удачливым кшатриям выпадает подобная битва” (сукхинах кшатрийах партха лабханте йуддхам идришам). Перефразируя английскую пословицу “A bad workman quarrels with his tools” (Плохой мастер бранит свой молоток), мы можем сказать: “A bad workman quarrels with his stools” (Плохой мастер бранит свои экскременты). Перед нами выросла наша карма, она окружила нас, мы не можем ее избежать. Эти потрясения—результат нашей собственной кармы, они вышли наружу из нас самих. Так что не надо браниться. Следует достойно встречать обстоятельства.

Мы должны тщательно изучить, что же мы на самом деле усвоили? Каждый должен спросить себя: “Где я? Каковы мои истинные потребности? И насколько горячо я стремлюсь к истинной цели?” Все это станет явным, выйдет на люди. Это и есть настоящее поле для садханы, то есть духовного развития. Все эти трудности необходимы для нашего развития, для нашего продвижения. В противном случае мы так и не поймем, что такое прогресс, мы и сами превратимся в лицемеров, и другим будем раздавать такой же фальсифицированный продукт. Таким образом, все эти трудности пришли ради нашего очищения.

Бог не ошибается. Тем, что нас окружает, повелевает Он. Мы не в ответе за это. На нас не лежит ответственность за то, что нас окружает. Мы отвечаем только за самих себя. Окружающее находится в руках Господа. Он еще не сделал мне ничего плохого. Если я искренен, я должен терпеть и показать Ему тем самым свою веру. Наша стойкость при любом повороте битвы покажет наш патриотизм. Мы докажем, настоящие ли мы солдаты.

Может случиться все, что угодно—мы должны встретить это лицом к лицу. Ни при каких обстоятельствах я не должен забывать моего Господа, моего гуру, моего Гаурангу, моих Радху-Говинду. Что бы ни происходило со мной, я должен стоять с высоко поднятой головой и говорить: “Да! Я слуга этого клана, этой Сампрадайи. Все могут оставить меня, но я буду стоять здесь один!” С таким отношением мы должны идти вперед, при любых обстоятельствах. Тогда к нам придет признание: “Да, и в столь нелегких условиях он не оставил поля битвы”. Вышестоящие будут довольны нами.

Мы должны изучить себя. Насколько мы эгоистичны? На сколько процентов нежелательные дурные привычки, анартхи, все еще присутствуют в нашем сердце? Сколько нечистот, карммы, джнааны, ментальных желаний и прочей грязи, смешано с чистой верой—следует определить и всячески уничтожить. Если мы стремимся к истинному благу, никто не сможет нам воспрепятствовать. В таком духе мы должны идти вперед, и тогда мы сумеем понять, что есть что.

Даже Христос сказал своим последователям: “Один из вас предаст меня.” Иуда был одним из двенадцати. Иисус сказал: “Среди вас двенадцати есть тот, кто этой самой ночью выдаст меня врагу.” Даже такое возможно. Он сказал: “Даже ты, Петр, ты тоже трижды отречешься от меня, прежде чем прокричит петух.” “О, нет, нет, нет, как я могу отречься от тебя!” Но никакой гордости не потерпит Господь в своем преданном. Он хочет, чтобы преданный вручил себя Ему полностью, всецело. “Нет, нет,—сказал Петр,—я твой верный слуга.” Не должно остаться даже такой разновидности эго. Петр, бывший среди них лидером, был также разоблачен. Господь не терпит никакой гордости.

Преданные—просто инструменты в руках Господа. Одному мусульманскому царю требовался угодник, поддакиватель. Раньше при царских дворах состояли такие льстецы. Они поддакивали любому слову царя. Он объявил, что ему требуется льстец, и множество людей пришло наниматься на работу. Царь начал спрашивать каждого:
—Ты считаешь, что справишься со своими обязанностями?
—Да, справлюсь.
—Я думаю, ты не сможешь делать это как следует.
—Нет, сэр, я сумею.

Все они были отвергнуты, кроме одного. Когда царь сказал ему:
—Я думаю, ты не справишься с обязанностями льстеца,—тот ответил:
—Я тоже так думаю.
—Нет, нет, ты сможешь, ты самый пригодный.
—Да, я самый пригодный.
—Нет, нет, я сомневаюсь.
—Да, я тоже сомневаюсь.

Царь сказал:
Он годится для работы.

Те, кто упорно настаивал на своей пригодности, были отсеяны и отвергнуты. Такой гибкостью должна обладать наша душа в служении Господу. Мы не должны иметь никакого эго. Конечно, имеется в виду внешнее эго, потому что внутри у нас есть постоянное эго, с которым душа входит в высшую обитель. Это отдельный вопрос. Но материальное эго следует растворить на сто процентов. И, положенное в огонь, оно сгорит дотла.

И мы должны быть абсолютно целенаправленны в своем движении к истине. Дроначарйа был астра-гуру Пандавов: он обучал их военному искусству. Однажды, чтобы проверить успехи своих учеников, он поместил на верхушку дерева мишень в виде птицы. Он попросил братьев подходить один за другим и прицеливаться. Вышел Йудхиштхира. Дроначарйа сказал ему:
—Приготовься поразить эту птицу. Готов?
—Да.
—Что ты видишь?
—Птицу.
—Еще что-нибудь?
—Да, всех вас.
—Отойди.

Затем подошел другой из братьев. Дроначарйа сказал ему:
—Порази глаз этой птицы. Ты должен попасть в него. Целься. Что ты видишь?
—Птицу.
—Еще что-нибудь?
—Да, дерево.
—Отойди.

Настал черед Арджуны. Дроначарйа сказал ему:
—Приготовься.
—Да, мой господин, я готов.
—Видишь птицу?
—Да, вижу.
—Дерево?
—Нет.
—Всю птицу?
—Нет.
—Что ты видишь?
—Только голову.
—Всю голову?
—Нет.
—Что ты видишь?
—Только глаз.
—И больше ничего?
—Больше ничего.
—Да, мой мальчик. Стреляй!

В нашей жизни должна быть такого рода цель—добиться или умереть. Пусть приходят любые, самые устрашающие обстоятельства—я не испугаюсь. Мои же люди окажутся моими врагами—неважно. Я принадлежу Ему. А Он не терпит совладельцев. Он—Абсолют. Он мой абсолютный собственник. Он не потерпит никаких совладельцев. Так я должен идти туда, куда ведет меня духовная совесть. По Божьей воле, друзья могут обернуться недругами. Недруги могут обернуться друзьями, но я должен быть верен своему идеалу. Если моя природа прогрессивна, мне не раз придется что-то отвергать и начинать сначала. В процессе осознания это неизбежно.

В школе не все переходят в следующий класс: кто-то не сдал экзамен, и нам приходится знакомиться с новыми одноклассниками. И вновь мы движемся вперед, и опять у нас новые одноклассники, а прежние товарищи могут остаться позади. Это вполне естественно. Это не значит, что мы радуемся их неудаче. Мы сочувствуем им. Мы сделаем все, что в наших силах, что бы помочь им. Но все-таки случается и такое. Что мы можем поделать: такова природа духовной жизни. Так что абсолютный и относительный принципы сталкиваются постоянно. Когда мы видим, что они сражаются друг с другом, мы должны принять абсолютный и пожертвовать относительным.

Тем не менее, относительный принцип необходим. Ребенок должен иметь полную веру в учителя начальных классов, иначе ему будет сложно продвигаться. Он не должен думать, что все, что дает ему учитель—ложно или низкопробно. Когда он вырастет, он примет другого учителя, чтобы получить высшее образование, но это не значит, что он забудет своего первого учителя или станет оскорблять его.

В наших же интересах принимать все, что видится нам созвучным учению нашего Гуру Махараджа, все, что может еще более просветить нас, и все, что поможет нам яснее понять то, что мы слышали от нашего Гуру Махараджа. А иначе, что же я, с помощью своей учености, заключил в темницу своего ума? Бог не ограничен. Он безграничен. Должен ли я держаться только того, что заточил в клетку своего мозга? Что это? Живо мое понимание или мертво? Есть ли какой-нибудь рост? Может ли расти то, что я получил от своего духовного учителя? Или рост завершился? Достиг ли я безграничного уровня, откуда уже некуда прогрессировать?

Если кто-то скажет, что он достиг такого уровня, и нет того, чего бы он не осознал, мы предложим ему поклоны издалека. Мы не поклонники таких вещей. Если кто-то думает, что все, он достиг совершенства—мы ненавидим это! Даже ачарйа должен считать себя учеником, а не всезнающим учителем. Следует всегда думать о себе как о самом настоящем ученике. Мы пришли, чтобы познать безграничное, а не ограниченное. Это битва между ограниченным и безграничным знанием будет продолжаться всегда.

Должны ли мы думать: “То, что я понял—абсолютно”? Нет! Мы не постигли всего. И все же мы должны знать. Сам Брахма говорит: “Господи, я в полной растерянности перед Твоим могуществом. Я совершеное ничтожество”. Любой, кто соприкоснулся с безграничным, не может не сказать: “Я ничто”. Это аксиома. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, давший Гаудийа вайшнавизму его величайшее Писание, говорит: пуришеро кито хаите мунаи се логхиштхо ( Чч, Ади, 5.205)—“Я ниже навозного червя”. Таковы его слова, и как искренне говорит он это! Должны ли мы стыдиться говорить о своих негативных качествах, о своем негативном развитии, развитии чувства собственного ничтожества,—ведь для ученика это настоящее богатство! Из-за того, что он показал такие негативные качества, мы падаем к его стопам. А если кто-то говорит: “Я знаю все. Бог, Чайтанья—мой ученик”, его надо пристрелить, как страшнейшего врага за всю историю этого мира!

Глава ЧетвертаяСодержаниеК Шридхар МахараджуГлава Шестая


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100