Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Шри Гуру и Его Милость

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Изначальный Гуру

Изначальный духовный учитель —это Нитйананда Прабху. Он является общим принципом гуру. В духовном мире Он—гуру-таттва в четырех основных расах преданности, кроме супружеской. В мадхурйа-расе экспансией Баладевы является Ананга Манаджари, сестра Радхарани.

Положение Нитйананды выше, чем положение Баладевы. Почему? Он раздает прему, божественную любовь. А что такое према? Она выше всех других достижений. Если кто-то может дать божественную любовь, то он должен стоять выше всех остальных. Если Махапрабху выше Кришны, то, конечно же, Нитйананда выше Баларамы. Они—практически одно и то же, но когда добавляется великодушие, Баларама становится Нитйанандой. Тот Баларама, который может раздавать божественную любовь, который может выполнять эту более высокую духовную функцию, пришел сюда как Нитйананда. Наш фундамент должен быть заложен прочно и верно. После этого можно возводить здание. В противном случае, все рухнет (хено нитаи бине бхаи радха кришно паите наи). Такой прочный фундамент может дать нам Нитйананда Прабху.

Однажды Нитйананда Прабху пришел в дом Шри Чайтаньи Махапрабху в Майапуре. Там были Шачи деви, мать Махапрабху, Его жена, Вишнуприйа деви, и все остальные преданные. Неожиданно там появился Нитйананда, полностью обнаженный.

Махапрабху удалось хоть как-то одеть Его. Возможно, Махапрабху был озабочен, что преданные могут составить ложное представление о Нитйананде Прабху. Чтобы предотвратить это, Он попросил у Нитйананды Прабху Его каупину, набедренную повязку. Он разорвал ее на лоскутки и раздал присутствующим домохозяевам, наставив их: “Храните кусочек Его набедренной повязки как кавачу, амулет, и привяжите его нитью к руке или носите вокруг шеи. Пожалуйста, носите его на себе. Тогда вы очень скоро сможете достичь контроля над чувствами.”

Нитйананда Прабху владеет своими чувствами до высочайшей степени; в этом мире Его не интересует ничто. Его ваирагйа, безразличие к миру материальных отношений, настолько высока, что Он может появиться нагим и среди мужчин, и среди женщин. Поэтому милость Нитйананды Прабху послужит нам прочным фундаментом. Если есть надежный фундамент, мы можем воздвигнуть на нем великое здание. Если у нас есть вера в Нитйананду, то эта вера выдержит любую тяжесть. Она никогда не подведет нас.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада особо подчеркивал среди людей Запада преданность Нитйананде. Сперва мы должны получить Его милость. Тогда, в последствии, мы сможем получить милость Радхи-Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху есть Радха и Кришна (шри кришно чаитонйо радха-кришно нохе онйо). Сперва обрести милость Нитйананды Прабху, затем Гауранги Махапрабху и затем Шри Радхи-Говинды. Таковы должны быть три стадии нашего прогресса.

Преданный: Как можно обрести милость Господа Нитйананды?

Шрила Шридхар Махарадж: Милость Нитйананды Прабху может получить тот, кто чувствует большую склонность служить Гауранге и Его дхаме, Его трансцендентной земле, и Его слугам. Нитйананда очень добр к тому, кто испытывает особое влечение к Гаура-лиле.

Нитйананда Прабху ходил в Бенгале от двери к двери, говоря: “Прими Имя Гауранги! Я стану твоим слугой. Ты купишь меня, просто приняв Имя Гауранги. Я буду продан тебе бесплатно, без всяких условий.” Таков Его темперамент.

Когда Махапрабху был в Пури, Он послал Нитйанаду Прабху в Бенгал. Он сказал Нитйананде: “Кроме Тебя Я не вижу никого, кто мог бы распространить в Бенгале Святое Имя Кришны и преданное служение Кришне. Они поглощены тантрической практикой и изучением смрити. Они просто без ума от всех этих никчемных вещей. Они возгордились, полагая, что обладают окончательным знанием. Так что Бенгал—очень тяжелое поле для проповеди. Кроме Тебя, никто не сможет пробудить массы. Отстранись от высших каст и обращайся к массам со Святым Именем Кришны. Нет никого, более пригодного для этого дела.”

Нитйананда Прабху отправился в Бенгал, но, даже не пытаясь проповедовать Святое Имя Кришны, Он начал проповедовать Имя Гауранги. Нитйананда Прабху опасался, что люди посчитают игры Кришны чересчур похожими на заурядные обман, воровство и распутство опустившейся души. Природа игр Кришны высоко сокровенна. Широким массам очень трудно понять чистоту Кришна-лилы. Средний ум не в состоянии принять Кришна-лилу как высочайшую цель. Поэтому Нитйананда Прабху решил, что гораздо проще будет проповедовать Гаура-лилу, в которой Кришна, неся в Себе огромное богатство, пришел раздавать Себя людям. Гауранга—это динамо-машина, которая желает раздавать Кришну, которая полна щедрой, глубочайшей милости к простым людям и величайшей любви ко всем, даже к преступникам. Нитйананда Прабху хотел связать их с Гаурангой, и тогда Кришна-лила автоматически оказалась бы у них на ладони. И Он начал проповедовать о Гауранге, а не о Радхе и Кришне, как велел Ему Махапрабху. Итак, Нитйананда Прабху говорит: бходжо гауранго кохо гауранго, лохо гауранго намо—“Поклоняйся Гауранге, говори только о Гауранге, воспевай Имя Гауранги”.

В Чайтанья-Бхагавате содержится еще один пример взаимоотношений между Кришной-Баларамой и Гаурангой-Нитйанандой. Шачи деви приснился сон, что Кришна и Баларама сидят на троне, и Нитйананда дерется с Баларамой: “Слезай с трона! Двапара-йуга закончилась. Настал век Кали и мой господин Гауранга должен занять твое место на этом троне. Давай слезай!” Баларама начал сопротивляться: “Почему это мы должны слезать? Мы так долго сидели на этом троне.” Нитйананда Прабху стал силой стаскивать Его вниз, и Баларама немного поддался. Нитйананда Прабху сказал: “Мой господин Гауранга хочет взять власть в Свои руки. Настал Его век.” Нитйананда Прабху очень пристрастен к Гауранге. Он говорит: “До Кришны очень далеко. Мой Господь—Гауранга.”

Мы должны быть очень благодарны Нитйананде Прабху, ибо Он—наш гуру. А милость гуру настолько важна, что Рагхунатха Дас Госвами говорит: “О Радхарани, я хочу Твоей милости. Я не хочу Кришну отдельно, без Тебя. Я ни за что не соглашусь быть с Кришной, если не будет Тебя.” Таким должно быть здоровое умонастроение преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил это в своей Гурваштаке:

йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто пи
дхйайам стувамс тасйа йашас три сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам

“Я склоняюсь к лотосным стопам Шри Гурудева. По его милости мы обретаем милость Кришны, без его милости мы обречены. Потому мы должны всегда медитировать на Шри Гурудева и молить о его милости.”

Таково положение Шри Гуру, по чьей милости мы можем получить все: получить милость Кришны. Кроме его милости у нас нет иных надежд на будущее. Так мы должны испытывать благоговение перед тем, кто первым познакомил нас с сознанием Кришны.

Однако, выражая почтение Гурудеву, мы не должны воспринимать его как куклу, как безжизненную фигуру. То, что мы знакомы с конкретной внешностью и принимаем ее обладателя как своего гуру, не должно вводить нас в заблуждение. Важно то, что он говорит, его наставления. Вот что привлекает душу. Я не есть это тело. Я—вопрошающий. То, что удовлетворяет меня, что влечет вопрошающего к цели его поиска—я должен стараться найти эту сущность в гуру. Я не должен полагаться на материальные расчеты. Я не есть это тело. Кто такой я, ученик? Только ли я это тело, эта внешность, этот цвет кожи, эта каста? Или я—это мой характер, моя ученость, моя интеллектуальность? Нет. Я—это тот, кто ищет. Что составляет ученика во мне, что составляет гуру в нем? Мы должны ясно сознавать это. Что составляет внутреннюю суть? Ради этого я пришел. Мы должны ясно сознавать свои интересы.

Есть принцип относительный, и есть абсолютный. Нам потребуется отвергнуть форму, забыть о ней, нам потребуется всегда держаться духа. Иначе мы становимся формопоклонниками, идолопоклонниками.

Преданный: Говорится: чокшудано дила jеи, джонме джонме пробху сеи—тот, кто дает мне трансцендентное знание — он мой господин, из рождения в рождение. Так действительно ли наша связь с духовным учителем вечна и продолжается из жизни в жизнь?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Однако мы не должны отождествлять своего гуру с внешностью, воспринимаемой нашими физическими чувствами. Наше внутреннее отождествление гуру будет проясняться по мере развития нашего видения. По мере того, как наше видение будет расти и меняться с пракрита на апракрита, с материального на трансцендентное, будет меняться и облик гуру. Иногда человека узнают только по чисто внешним признакам, по униформе, затем по его телу, затем уже по уму, затем по интеллекту. Насколько наше зрение разовьется в сторону правильного восприятия действительности, настолько же изменит свой облик и то, что мы видим.

Кришна говорит: ачарйам мам виджанийат —“В конечном итоге, Я являюсь Ачарйей. Это Моя функция, на разных этапах и в различных формах.” Также, в одно и то же время могут действовать различные ачарйи. Они имеют общее основание в своем Шри Гурудеве, но, как множество ветвей на дереве, они разнятся во многих отношениях. Тем не менее, идеал —это ачарйам мам виджанийат. Идеал, вначале грубый, становится все более и более тонким. В соответствии с глубиной нашего вИдения, что-то мы будем видеть общим, что-то отличным.

Наблюдатели с различной глубиной вИдения будут воспринимать Ачарйу по-разному. Такой постепенный процесс осознания будет продолжаться в различных расах вплоть до высочайшего положения. В противном случае, наше знание будет основываться на материальных представлениях (мартйа-буддхи). А пытаться ограничить Божественное своими материальными представлениями—это преступление, невежество, заблуждение.

Мы должны освободиться из капкана отождествления реальности с физической формой, представленной нашим чувствам. Глаза обманывают нас: они не могут показать нам форму или цвет такими, как они есть. Уши неспособны донести до нас реальный звук. Форма Ачарйи —не индрийа-грахйа, она недоступна восприятию наших чувств, она —индрийатита, за пределами нашего чувственного опыта. Тогда какова же она? Мы находимся в очень низком положении, поэтому мы должны постепенно идти в этот внутренний мир с помощью той фигуры, которую мы видим перед собой. Но гораздо большее значение придается глубинному вИдению. Зимой Ачарйа может носить одну одежду, а летом другую. Должны ли мы отождествлять его с одеждой? Должны ли мы думать, что одежда неотделима от тела? Точно так же, Ачарйа может явиться как молодой человек, но позже он проявляет тело старика. Опять же, в одном рождении он может явиться в одном теле, а в другой раз—в другом. Один и тот же Ачарйа в разное время может являться по разному. Как нам узнать его? От внешних соображений мы должны перейти к внутренним.

Это применимо и к нам самим. Если у меня нет ни плоти, ни крови, и я существую в одном лишь тонком теле, то я найду своего гуру тоже в тонком теле. У полубогов, гандхарвов и сиддхов, совершенных существ на райских планетах, тоже есть свои гуру, но как у них нет грубого материального тела, так и у их ачарий нет грубого материального тела.

Итак, отвергнув внешние представления, мы должны вступить во внутренние, и это—вопрос первостепенной важности для прогрессивного ученика. Это не значит, что не следует оказывать почтения физической форме своего гуру. Однако то, что действительно важно, присутствует внутри. Мы должны поклоняться одежде гуру, его ботинку, его сандалии. Но это не значит, что его обувь выше, чем его тело—мы должны служить ему лично. Точно так же, если мы стремимся совершить какое-то физическое служение ему, если мы желаем массировать его стопы, но он не хочет этого и говорит: “Нет, нет, нет”, то должны ли мы это делать? Наша внутренняя покорность ему будет выше. Таким образом, мы должны идти от грубого к тонкому, хотя это не значит, что мы должны питать отвращение ко всему внешнему. Мы будем оказывать внешнему почтение, но большее значение мы будем придавать внутреннему как представляющему более высокую, более глубокую реальность: эхо бахйо, аге кохо аро —“Это поверхностно, иди глубже”. Насколько глубоко наше вИдение, настолько мы продвинемся вперед.

Кто такой гуру. Как определить, где он находится? Каков его идеал? Что он на самом деле от меня хочет? Мы не должны отмахиваться от этих тем. Мы не должны быть только формальными приверженцами. Мы ищем духовного пути. Духовный человек отправляется в духовный мир, чтобы обрести духовное осознание. Это чисто духовное дело. И на своем пути мы должны отбросить все мирские представления, физические ли они, ментальные или интеллектуальные, если хотим прийти во внутренний мир сути.

Такое отношение определит подлинность нашего прогресса и наших целей в жизни. Высшее удовлетворение всегда приходит изнутри. Если нам удастся поймать эту нить, то, идя по ней, мы сможем обрести вещи высшего, духовного качества. Нам могут нравиться красивая фигура, манеры, поведение духовного учителя, его интеллигентная речь и столько всего остального. Но что должно быть высшим объектом нашего осознания? Что должно быть нашей высшей целью, ради которой мы отбросим все остальное?

Прогресс значит отвергать и принимать. И наша духовная жизнь должна быть постоянно динамичной, иначе мы мертвы. Прогресс значит принимать и отвергать. Ученые также говорят об этом в своей теории естественного отбора: “выживает наиболее приспособленный”. Природа избирает одних и отвергает других. Жизнь динамична, мы живем в динамичном мире. Повсюду мы находим принятие и отвержение. Таков прогресс. И наша жизнь должна быть прогрессивной, не статичной.

Чтобы получить милость Нитйананды Прабху, мы должны стремиться как можно глубже изучить характер Шри Гауранги Махапрабху, служить Ему, служить Его дхаме и Его преданным. Это поможет нам с легкостью обрести милость Нитйананды Прабху. На нашем теперешнем этапе мы не можем избежать множества практических дел, но мы должны всегда нести над собой высший идеал. С таким идеалом мы сможем прогрессировать. В нашей жизни идеал, высший эталон—это все и вся. Иметь представление о высшем идеале и идти по пути осознания этой цели—величайшее достояние в жизни человека.

Шрила Рагхунатха Дас Госвами молит: “Я жажду только одного. Я лелею надежду, что однажды меня приветливо встретят в том мире, где, исполненные славы, сидят и играют Радхика и Мадхава.” Такими должны быть наши цели. Это из молитвы Рагхунатхи Даса Госвами своему гуру. Он говорит:

нама-шрештхам манум апи шачи-путрам атра сварупам
рупам тасйаграджам уру-пурим матхурим гоштхаватим
радха-кундам гири-варам ахо! радхика-мадхавашам
прапто йасйа пратхита-крипайа шри гурум там нато сми

“Я в неоплатном долгу перед Шри Гурудевом. Почему? Он дал мне так много. Он дал мне высшую концепцию Святого Имени Кришны, высшую форму звука, которая содержит высшую форму мысли, стремления, идеала, всего. И затем он дал мне мантру.” Имя содержится в мантре. Без Имени, мантра—ничто. Если удалить Имя Кришны и заменить Его любым другим Именем, мантра даст противоположный результат. Имя Кришны есть все и вся. В мантре Имя употребляется определенным образом, как в молитвенном обращении.

Затем он говорит: “Он дал мне служение этому великому спасителю, сыну Матери Шачи, Шри Чаитанйе Махапрабху, который подобен золотой горе, указывающей путь к Кришна-лиле. И еще, Гурудев поместил меня к лотосным стопам самого любимого личного помощника Махапрабху, Сварупы Дамодары, который является воплощением Лалиты деви, любимой подруги Радхики.

“Затем он представил меня Шри Рупе, получившему указание распространять высочайшие виды любовной преданности, расу.” Ваидхи-бхакти, поклонение Господу в трепете и благоговении,—преданность более низкого уклада. Но рагануга-бхакти, спонтанная любовь, сокровеннейшие движения сердца, распространялась через Шрилу Рупу Госвами. Махапрабху посчитал, что Шри Рупа сможет дать рагануга-бхакти лучше всех.

Дас Госвами говорит: “Затем, по его милости, я обрел общение со Шрилой Санатаной Госвами, который определяет наше положение по отношению к рагануга-бхакти. Он объясняет путь ваидхи-бхакти и дает самбандха-джнаан: знание о том, что есть что, правильное представление об окружающем.” Затем он говорит: “Гурудев дал мне Матхура Мандалу, где проходят игры Радхи и Говинды, где лес, холмы, каждый росток, куст, каждая песчинка, —все знакомо с лилой Радхи и Кришны, и, куда бы я ни бросил свой взгляд, все будет способствовать моему памятованию о Радхе и Говинде. Все это я получил от моего Гурудева: Вриндаван, где построили свою деревню пастухи и коровы. Я познакомился с ними и узнал их природу и их чувство любви к Кришне.

“По милости Гурудева я узнал о Радха-кунде, излюбленном месте игр Радхи и Говинды, и об этом великом Говардхане. И, наконец, он дал мне надежду, что однажды я смогу обрести служение Шри Шри Радхике и Мадхаве. Во всем этом заверил меня мой Гурудев, поэтому со всем почтением я склоняю свою голову к его лотосным стопам.”

Итак, если мы сознаем все эти духовные предметы, то можно полагать, что мы правильно относимся к своему Гурудеву. Кто такой наш гуру? Какова его миссия? Она полна этих сокровищ. Если это не так, то что у нас за мотивы?

Глава ТретьяСодержаниеК Шридхар МахараджуГлава Пятая


© 1999-2017 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100