глоссарий


Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Шри Гуру и Его Милость

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Линия Шри Рупы

Трансценденталисты имперсонального толка говорят, что как только мы становимся независимыми от плоти, мы достигаем наивысшего—сознания человеческой души, и что ничего более тонкого, более высокого не существует. Но Писания говорят, что Параматма, Сверхдуша, по природе своей выше, чем индивидуальная душа; а концепция Бхагавана—личностная концепция Бога—стоит еще выше. Она начинается с концепции Васудевы: Кришна один. Еще выше концепция Нарайаны, а концепция Кришны является наивысшей. Но даже в концепции Кришны существует деление: Дварака, Матхура и Вриндаван. Шри Чайтанья Махапрабху и Шримад-Бхагаватам утверждают, что Кришна есть Верховная Личность Бога: кришнас ту бхагаван свайам (Ш-Б, 1.3.28).

Вриндаванская концепция Кришны как Верховного Существа—наивысшая, потому что красота стоит выше всего остального. Красота выше любого величия и могущества. Ни физическое, ни ментальное, ни интеллектуальное, ни любое другое могущество не обладает высшей властью: выше них—красота и любовь. Абсолютное благо—это абсолютная красота, и она абсолютный властитель. Милость выше справедливости.

Как правило, мы не можем себе представить, что может быть что-то величественнее справедливости; мы думаем, что справедливость—высший принцип. Но нам говорят, что милость выше справедливости. А кто может оказать милость? Не какой-нибудь обычный человек, но только царь. Милость может дать только тот, кто способен возместить недостаток справедливости. А высочайшая власть способна возместить все, что угодно. Такое царство существует. И там Господь проводит время в играх со Своим окружением равного с Ним качества. Такой закон существует, и наши щеночкины мозги с их младенческими представлениями о справедливости не в состоянии постичь его положений.

Уддхава считается главным преданным Господа, и в Шримад-Бхагаватам (3.2.23) содержится его высказывание о милости:

ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви
лебхе гатим дхатрй-учитам тато ’нйам
кам ва дайалум шаранам враджема

Он говорит: “Кому другому я могу предаться? Как я могу найти кого-то, более милостивого, чем Кришна, когда я вижу, что демоница Путана пришла, чтобы под видом материнской заботы убить Кришну, но, несмотря на это, получила такое удивительное благословение, как высокий пост одной из Его матерей? Мой Господь столь добр, столь великодушен. Кому другому я могу предаться? Она вложила свою отравленную грудь в рот младенца Кришны и была благословлена столь высоким и ласковым служением! Кто может измерить Его благосклонность, Его безграничную милость? Его пути и милость неисповедимы.” Вместо того, чтобы обойтись с ней по справедливости, Он сделал нечто прямо противоположное. Он проявил великодушие к Своему величайшему врагу. Итак, выше справедливости есть милость, и настолько высокая степень милости, такие качество и интенсивность милости, которые не поддаются измерению. Уддхава молится: “Где я еще могу найти милость подобной величины? Я должен пасть ниц к божественным стопам Господа Кришны. Как может сколько-нибудь разумный человек не броситься к стопам столь великодушной личности, как Кришна? Его природа—высочайшая любовь.”

Мы, ограниченные, должны обращаться к безграничному в таком умонастроении: “Если судить меня по справедливости, мне не на что надеяться. Я пропускаю это ведомство. Мне негде искать свое счастье, кроме ведомства милости, где правильное и дурное, достоинства и недостатки не принимаются в расчет. Я пришел в это ведомство, о Господи, поскольку сам не знаю, что у меня внутри. Когда я исследую и изучаю свое собственное сердце, оказывается, что я неведом для себя самого. Я настолько беспомощен и жалок, что не знаю даже самого себя. Как же я могу осмелиться подать свою просьбу в то ведомство, где я могу рассчитывать на что-то только после тщательного рассмотрения моих достоинств и недостатков? Я не хочу этого. Я не хочу никаких решений, основанных на справедливости.

“Я предаюсь. Ты можешь делать со мной все, что захочешь. Я наихудший из грешников. Теперь я всецело в Твоих руках. О Спаситель, я пришел к Тебе. Если есть хоть какая-то возможность—спаси меня. Вот моя откровенная, моя корыстная просьба.” Такого рода самоотречение автоматически очистит наши сердца. Таким отношением шаранагати, самопредания, мы привлекаем величайшее внимание свыше. Шаранагати, самопредание,—единственная возможность вернуться на утерянный нами путь.

Мы потеряли из виду путь к божественной любви, о которой тоскуем в глубине своего сердца. Если мы желаем очень просто и очень быстро обрести эту привилегию, мы должны обратиться к Господу простыми словами, обнажив тело и ум, не скрывая ничего. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.152) Шрила Рупа Госвами пишет:

мат-тулйо насти папатма
напарадхи ча кашчана
парихаре ’пи ладжджа ме
ким бруве пурушоттама!

“О Господи, мне стыдно. Я не могу предложить Тебе ни цветов, ни множества других чистых подношений. Как правило, к Тебе приходят с чистыми подношениями, но я... Я пришел поднести нечто самое омерзительное. Мне стыдно. Я пришел к Тебе с одним лишь своим стыдом, чтобы молить Тебя о милости. Ничто не сравнится с моей греховной, преступной жизнью. Во мне можно найти все, что считается дурным. Мои злостные грехи и преступления едва ли поддаются описанию. Однако Твоя природа, Твое существование, Твои слава и добросердечие не могли не привлечь меня. Ты можешь спасти меня. Ты можешь очистить меня. С этой отчаянной надеждой я пришел к Тебе. И только одно утешает меня—то, что я самый подходящий объект для Твоей милости. Ты склонен очищать самых презренных. Те, кто в самой страшной нужде, имеют некоторое право на Твою милость. Я наихудший из низших и самый жалкий среди убогих. Это мое единственное достоинство, моя единственная надежда привлечь Твое внимание и взывать к Твоему великодушию.”

В своей Бхакти-расамрита-синдху (1.2.151) Рупа Госвами говорит, что в нем все равно присутствует еще более глубокое, подсознательное чувство:

йуватинам йатха йуни
йунанча йуватау йатха
мано ’бхирамате тадван
мано ’бхираматам твайи

“Подобно тому, как юношу влечет к девушке, такого же влечения к Тебе хочу и я. Я хочу погрузиться в Тебя, забыв обо всем материальном.” И сразу же, благодаря искреннему самопреданию, начинается наш прогресс. И развитие такого рода влечения поднимает нас до высочайшей ступени. Я хочу такой сердечной связи с Тобой, мой Господь. Я погряз в самой убогой, самой страшной нищете, но таковы мои запросы. Этот мир настолько отвратителен мне, что я желаю самых насыщенных, самых глубоких отношений с Тобой. С таким умонастроением начинается путь самопредания и шаг за шагом поднимается вверх. Я хочу такой полноты божественной любви, близости с Тобой. Я желаю глубоко погрузиться в Тебя.

говинда-валлабхе радхе
прартхайе твам ахам сада
твадийам ити джанату
говиндо мам твайа саха

Это молитва из Арчана Паддхати, источником которой является редакция Хари-бхакти-виласы, сделанная Гопалом Бхаттой Госвами. Через него проявилась эта молитва в священном Писании. Она содержится в Шастре—в вечном потоке определенного течения знания. Все вечно на Вайкунтхе и Голоке. Как солнце восходит и заходит, появляясь и исчезая, так и мысль вечна и иногда появляется, иногда исчезает.

В этом стихе, говинда-валлабхе радхе, содержится неожиданный поворот. Кришна говорит Своему преданному: “Ты желаешь близких отношений со Мной? Это не по Моему ведомству. Тебе придется обратиться в другое ведомство. Отправляйся же в ведомство Радхики.” Тогда, сразу же, мысль преданного обращается в эту сторону. Радхарани обладает исключительными правами на всю Его энергию. Это Ее монополия. “Твой внутренний поиск—не по моему ведомству,—говорит Кришна.—Тебе придется пойти в другое место и там уже подать свое прошение.”

И, вдохновленный, преданный немедленно вручает свое прошение Радхарани: говинда-валлабхе радхе, “О Шри Радхе, Говинда—Твой владыка и Твоя опора. Он Господь Твоего сердца.” Говинда означает “Тот, Кто может даровать высшее удовлетворение нашим чувствам”. С помощью своих чувств мы можем воспринимать окружающее, а также получать знание. Говинда—это владыка, дарующий совершенную исполненность всем нашим чувствам. “Говинда—Твой Господь. Но так же верно и прямо противоположное: Ты владычица сердца Говинды, Верховного Повелителя. Разве нет? Ты царица сердца Говинды. С моим прошением меня направили к Тебе. Пожалуйста, зачисли меня в Свое ведомство и прими меня служанкой в Свое окружение.”

радхе вриндаванадхише
карунамрита-вахини
крипайа ниджа-падабджа
дасйам махйам прадийатам

“О Радхе, О Царица Вриндавана, Ты подобна полноводной реке нектарной милости. Смилуйся надо мной и даруй мне какое-нибудь небольшое служение у Твоих лотосных стоп. Ты Царица всего управления экстаза (расотсава).” Раса означает экстаз. Это беспредельный поток экстаза. Такова особенность Вриндавана: ади-раса, изначальная супружеская раса, мадхурйа-раса. Все расы—ответвления этой расы, соответствующие особым направлениям ее развития. Если проанализировать мадхурйа-расу, то все остальные расы можно найти в ней. Мадхурйа-раса признана высочайшей расой преданности.

В своей беседе с Раманандой Райем Шри Чайтанья Махапрабху отверг преданность, оскверненную логикой. Он сказал: эхо бахйо аге кохо аро—“Это поверхностно, иди глубже”. Махапрабху признал, что истинное бхакти начинается со стадии чистой преданности, без примеси логики. Когда Рамананда предложил дасйа-расу, Махапрабху сказал: “Это хорошо, но иди глубже”. Тогда Рамананда упомянул сакхйа-расу. Махапрабху сказал: “Это также хорошо, но иди глубже”. Тогда тот пришел к ватсалйа-расе, сыновству Бога. “Это очень хорошо,—сказал Махапрабху,—но иди глубже.” Тогда тот пришел к мадхурйа-расе. “Да,—сказал Махапрабху,—это наилучшее.” Для этой стадии развития расы, Вриндаван—самое подходящее место.

Наиболее широко мадхурйа-раса распространена во Вриндаване. Поэтому говорится: радхе вриндаванадхише: “Ты Царица той лилы, которая происходит во Вриндаване. Там течет нектар высочайшего вида. Ты подобна нектарной реке.”

Сама природа Кришны описывается как “Олицетворение Экстаза”. Он вкушает экстаз, присущий Самому Себе. Он знает Свой экстаз и чувствует его, но чтобы распространять Его природный экстаз вовне, необходима определенная энергия, и она известна как хладини. Сутью Хладини-шакти, внутренней экстатической энергии Кришны, является Радхика, она движет сокровеннейшей расой, извлекая ее изнутри и распространяя вовне.

Поэтому говорится: карунамрита-вахини: “Из этого великого истока изливается нектар, смешанный с великодушием, и, как река, бегущая с гор, может в своих водах нести внешнему миру множество драгоценных минералов, так и энергия Хладини несет расу из обители раса-сварупы, Самого Кришны, Олицетворения Экстаза. Воды этой нектарной реки несут экстаз и расу, поток сладости и великодушия, чтобы дать их остальным.”

Затем, со временем, по мере продвижения преданного, еще одна решительная перемена происходит в его уме. Его озаряет: “О! Кришна имеет ко мне второстепенное отношение. Я вижу, что прежде всего связан с Тобой, Шри Радхе. Я не хочу прямого служения Кришне, я хочу прямого служения Тебе.” Такого рода пробуждение сердца, верность и признательность ближайшему посреднику развиваются в преданной душе. На этой стадии преданный думает: “Я получу большее благо, уделяя непосредственное внимание ближайшему посреднику, моему Гурудеву. Тем самым я буду процветать. А дозволить связь с высшим—уже его забота.” Конечно, наши намерения должны быть чистыми и неподдельными, а долг этого посредника—дать нам положительную, нормальную связь с иерархией служения.

Все наше внимание должно быть сосредоточено на служении Гуру. Это самая правильная идея. Наше первое побуждение—обратиться к Кришне. Первое, что мы должны осознать на этой ступени—это наша собственная беспомощность. Конечно, все должно быть искренним. Сначала идет стадия беспомощности, затем мы ищем убежища у Кришны, Олицетворенной Сладости, затем нас привлекает сладость определенного рода, и мы обращаемся в это ведомство. Там мы молим об окончательной, теснейшей связи, о том, чтобы стать постоянным членом, вечным слугой. Шрила Рагхунатха Даса Госвами учил, что это есть наивысшее достижение для живого существа.

В течении шестнадцати лет Дас Госвами непрерывно находился в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху и Сварупы Дамодары. После того, как они оставили этот мир, Рагхунатха Дас, испытывая отвращение при мысли о своем дальнейшем существовании, отправился во Вриндаван, чтобы покончить с жизнью. Но когда он встретил там Рупу и Санатану, он увидел свет новой жизни. Он открыл для себя: “Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодара скрылись из видения моих физических глаз, они живут здесь, в Рупе и Санатане, в их поступках, в их проповеднической склонности. Махапрабху здесь, ничуть не менее живой.” Ему пришлось отказаться от идеи о самоубийстве. И с новыми силами он начал служить во Вриндаване.

Дас Госвами дал нам понимание наших высочайших устремлений. Он говорит: “О Радхика, я хочу служить Тебе. Если Ты недовольна мной, то я не хочу ни Кришну, ни Его землю, Врадж.” Такова его молитва, и он признан прайоджана-ачарйей, Гуру, показавшим, чтО есть высшая цель нашей жизни, прайоджана-таттва, высшее назначение. И эта шлока доказывает, что он—именно тот, кто указал нам наше предназначение:

ашабхарайр-амрита-синдху-майайх катханчит
кало майатигамитах кила сампратам хи
твам чет крипам майи видхасйаси найва ким ме
пранайр враджема ча варору бакаринапи?
(Вилапа Кусуманджали,102)

Эта шлока—молитва, обращенная непосредственно к Радхарани. В ней выражена определенная надежда, настолько сладкая и утешительная, что она сравнивается с бескрайним океаном нектара. Он говорит: “С этой надеждой мне удается коротать эти долгие дни, только ради этой надежды я влачу еще свое томительное существование. Эта надежда питает меня, нектарный океан надежды влечет меня и поддерживает мою жизнь. Не знаю как, но я влачу свои дни, тоскуя о своем единственном прибежище.

“Что еще держит меня здесь? Я потерял общество Махапрабху, Сварупы Дамодары и множества других великих душ—но все равно живу. Почему? Во мне теплится особый лучик надежды. Эта надежда открывает передо мной нечто необычайно прекрасное и высокое. Но мое терпение подошло к концу. У меня больше нету сил терпеть. Ожидание стало невыносимым. Со мной покончено, я не в силах больше ждать. Если Ты сейчас, прямо сейчас, не окажешь мне Свою милость, со мной будет покончено. Я упущу свой шанс навсегда. Я потеряю желание продолжать свою жизнь. Все это будет впустую.

“Без Твоей милости мне не прожить и мгновения. А Вриндаван, который дороже мне, чем даже сама моя жизнь—он отвратителен мне. Это настоящая боль, постоянная мука. Что там говорить, Кришна, даже Он отвратителен мне. Позорно произносить подобные слова, но я не смогу полюбить даже Кришну, пока Ты, наконец, не возьмешь меня в сокровенный круг Твоих слуг. Ради этих чар пришел я сюда. Я увидел ключик к этому очарованию в служении в Твоем окружении. Без него все для меня безвкусно. И даже во Вриндаване я не могу поддерживать свое существование. И что уж говорить о других, даже Кришна не прельщает меня.” Это молитва Рагхунатхи Даса Госвами.

Итак, школа, основанная Махапрабху, провозглашает Радха-дасйам, служение Шри Радхе, высшим достижением для живого существа. Это сама суть Шримад-Бхагаватам. Такова версия Самого Кришны. В Шримад-Бхагаватам Он говорит (11.14.15):

на татха ме прийатама
атмайонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир
найватма ча йатха бхаван

“О Уддхава! Ни Брахма, ни Шива, ни Баладева, ни Лакшми, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.” А Уддхава прославляет Вриндаван, Враджа-гопи и Радхарани следующим образом (10.47.61):

аса махо чарана-рену-джушам ахам сйам
вриндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сваджанам арйа-патхан ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригйам

“Гопи Вриндавана оставили общество своих мужей, сыновей и других родственников, от чего очень трудно отречься, более того, они пожертвовали даже своими религиозными принципами, чтобы принять убежище у лотосных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. О позволь мне родиться травинкой во Вриндаване, чтобы я мог принять на свою голову пыль со стоп этих великих душ.”

Уддхава показал нам высокое положение гопи. Кроме того, между всеми гопи и Радхарани также существует категорическая разница. Это доказано Раса-лилой. Когда Кришна и гопи открыто проявляли свое сердечное влечение, и эта божественная раса лилась, затопляя все стороны света, Радхарани тоже была там. Она внесла величайший вклад в обычное—раса-виласа—проявление паракийа-мадхурйа-расы, расы внебрачной любви. Затем, внезапно, в сердце Радхарани пришла неудовлетворенность. Она начала думать: “Я тоже зачислена в обычное течение расы?” Некоторое неприятие возникло в Ее уме, и Она внезапно ушла. Показав Свое несравненное, великолепное искусство танца и пения, представив нового рода течение расы, Она неожиданно ушла. Она оставила поляну танца Раса. И Кришна внезапно обнаружил: “Здесь нет Радхарани. Это безвкусно.” Там было течение расы, но его качество—его суть—немного понизилось. Он почувствовал: “Почему в глубине Моего сердца нет такого удовлетворения?” Он ощутил какой-то отлив. И затем Он установил, что отсутствует Радхарани. Разочарованный, Он оставил поляну танца Раса и отправился на поиски Ее.

Хотя паракийа-мадхурйа-раса, высшая раса незаконной любви, Вриндаван и гопи,—все осталось на своем месте, тем не менее, существует категорическая разница между всеми остальными гопи и конкретным окружением Шримати Радхарани. Это категорическая разница во всех отношениях—как в количестве, так и в качестве. В своей Гита-Говинде (3.1) Джайадева Госвами описал, как Кришна оставил поляну танца Раса:

камсарир апи самсара-
васана-баддха-шринкхалам
радхам адхайа хридайе
татйаджа враджа сундарих

“Господь Кришна поместил Шримати Радхарани в Свое сердце, желая танцевать с Ней. Так Он оставил поляну танца Раса и общество всех остальных прекрасных девушек Враджа.” Так Джайадева описал то, как Кришна оставил поляну танца Раса, поместив Радху в Свое сердце. Кришна отправился на поиски Радхарани. Насколько возвышенно Ее положение! Говорится: “Господь Кришна не может удовлетворить Свои трансцендентные желания любовных отношений даже окруженный миллиардами гопи. Потому Он отправился на поиски Шримати Радхарани. Только представьте себе, какими трансцендентными достоинствами Она обладает!” (шото-коти-гопите нохе камо-нирбапоно—Чч, Мадхйа, 8.116).

Число других гопи велико, но качеством они немного ниже. Все они, вместе взятые, не могут удовлетворить Кришну. Существует качественная разница.

Рупануга-Сампрадайа, последователи линии Шри Рупы,—это те, кто обладает уникальным вкусом служения в окружении Радхарани. Мирской дух эксплуатации и отречения и даже узаконенная Шастрами преданность не имеют доступа на этот план реальности. Преданность высшего вида неподвластна никаким законам. Она спонтанна и произвольна. Только в этом кругу слуг возможно жертвоприношение до высочайшей степени. Божественные переживания высшего вида распространяются из окружения Шримати Радхарани, и ни одно достижение, ведомое доселе даже в области вечного времени и пространства, не в состоянии с ними сравниться.

Затем существует еще одна ступень, к которой мы должны быть готовы. Почему мы должны стремиться попасть в окружение Радхарани? Должны ли мы думать, что там, в более подходящей атмосфере, мы будем ближе к Кришне? Должны ли мы думать: “Я буду интимнее общаться с Кришной”, ради этого ли должны мы стремиться в этот круг? Нет—мы хотим избежать близости с Кришной и сосредоточиться на служении Радхарани. Почему? Какое большее благо мы сможем получить в служении Радхарани? Если мы попытаемся оказывать непосредственное служение Кришне, мы будем в проигрыше. Служение Радхарани Кришне—служение высшее во всех отношениях. Если мы посвятим себя служению Радхарани, то Она использует нашу энергию в Своем служении Кришне. Тем самым Ее служение Кришне будет еще лучше. Тогда ответное чувство придет к нам через Нее как награда. Это будет преданностью высочайшего вида (Махабхава).

Поэтому сакхи, приближенные служанки Радхарани, не испытывают склонности к непосредственному общению с Кришной. Они избегают Его. Но все равно, Радхарани, по Своей щедрости и добросердечию, время от времени сводит их с Кришной под тем или иным предлогом. Однако им присуще стремление избегать Кришну, чтобы сосредоточить на служении Радхарани. Это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.209):

радхаро сворупо—кришно-премо колполота
сокхи-гоно хойо таро поллобо-пушпо-пата

“По своей природе Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а гопи—ветви, цветы и листья этой лианы”. Ветви, цветы и листья вечно произрастают из лианы Шримати Радхарани. Она ствол, а они—ветви. Таковы их взаимоотношения.

Тем не менее, есть еще одна, более высокая вещь. Мы зовемся рупанугами, последователями Шри Рупы. Почему? Служение Шримати Радхики отвергает ради Кришны все, даже Нарайану. Есть Кришна в Двараке, Кришна в Матхуре и Кришна во Вриндаване. Опять же, во Вриндаване, где непринужденное общение присуще всем группам преданных, окружение Радхарани занимает наивысшее положение. Прямое служение Шри Радхе считается наивысшим, превосходящим служение во всех остальных группах. Тем не менее, есть нечто еще более высокое.

Кто такой Рупа? Рупа Манджари. В основном, иерархия духовного мира вечна. Новообращенные могут занять положение манджари, помощницы в мадхурйа-расе. А возглавляет всех манджари Шри Рупа Манджари. Что же такого особого есть в группе манджари, чего нет даже среди сакхи, подруг Кришны? Сперва идет Радхарани, затем группа Лалиты, Ее “правой руки”, ближайшей помощницы. Затем, под началом Лалиты, находится Шри Рупа Манджари. Чем же уникально положение последователей Шри Рупы, которое могут занять новообращенные? Сечас нам предстоит с высочайшим почтением и вниманием рассмотреть привилегии класса манджари.

Когда Радха и Говинда находятся в уединенном, тайном месте, сакхи, высокосведующие в искусстве подобных игр, предпочитают не заходить туда: они уже довольно взрослые, и они не хотят тревожить сокровенное общение Радхи и Говинды. В присутсвии старших сакхи Радха и Говинда почувствуют смущение. Это потревожит Их игры. Но младшие девочки могут заходить туда, и тогда Радха и Говинда могут общаться без всякого стеснения. Таким образом, эти манджари, младшие девочки, имеют доступ к высшей стадии общения Радхи-Говинды, свободной игры Радхи-Говинды. Но для взросных сакхи доступ закрыт. Новообращенные могут подняться до положения манджари. А у манджари есть такого рода особое преимущество под началом Шри Рупы Манджари. Таким образом, перед манджари открываются величайшие преимущества, священнейший из всех видов чистого служения, закрытый даже для сакхи. Они могут обрести это служение в окружении Радхарани. Поэтому положение рупануг, последователей Шри Рупы—самое выгодное положение. И это—дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он показал это положение миру, и оно признано наивысшим пределом нашей удачи в отношениях с Кришной. Эта удача лежит вне всяких надежд и ожиданий, ее невожможно рассчитать или запланировать, но это так—наше будущее связано с этой группой, с возвышенным окружением Шри Рупы Манджари, Рупы Госвами.

Поэтому лагерь Шри Чайтаньи Махапрабху известен как Рупануга-Сампрадайа. С ним связана наша судьба и наша удача. Теперь же мы должны так построить свою жизнь, чтобы естественным образом получить связь с этой высочайшей, найчистейшей духовной концепцией. Ни в коем случае не позволяйте себе довольствоваться чем-то, что ниже высшего идеала. Он должен быть высшей целью нашей жизни. И, начиная с нашего теперешнего положения, мы должны сделать свой подход соответствующим своему идеалу.

Мы несовершеннолетние. Наш отец оставил нам множество важных документов о собственности, которую нам предстоит унаследовать. Мы, несовершеннолетние, должны постараться определить по этим документам, что за собственность нам принадлежит. Когда мы достигнем совершеннолетия, мы вступим во владение нашим законным наследством. Наш Гуру, наш попечитель, наш отец, дал нам, оставил нам Рагануга-Шастры, священные Писания о спонтанной любовной преданности. Все более и более приближаясь к духовной зрелости, мы должны будем установить, что ожидает нас в будущем, каково оно, наше подлинное богатство. Мы должны востребовать его. Мы должны получить его. Документы свидетельствуют о нем. Оно наше. Это наше положение. Мы несовершеннолетние, но мы должны стать взрослыми и предъявить свои права на служение, уготованное нам нашими попечителями.

Преданный: Мы просим вас защитить наши права. Мы считаем, что в отсутствие нашего отца суд назначил опекуна, чтобы тот присматривал за нами, держал нас подальше от греха и следил за нашим наследством.

Шрила Шридхар Махарадж: Это не мое. Это собственность моего Гурудева. А Бхактиведанта Свами Прабхупада дал вам путеводную нить. Он широко распространил и направил вас: “С этим ключом придите и откройте железный сундук, и вы увидите, какие драгоценные украшения и самоцветы хранятся в том сундуке”. Конечно, никто не поймет нас, когда мы будем говорить такие вещи. Кто сможет понять истинную ценность наших слов? Они будут говорить: “Все это плод беспокойного воображения. Эти люди пытаются достать электричество с неба, забыв о старой доброй земле. Они совсем как птица чатака.” Рупа Госвами говорит, что есть такая птица—чатака—которая никогда не возьмет ни капли воды с земли. Такова их природа, что всегда, когда им хочется пить, они обращают свой взор к облакам. “Каплю чистой воды!”—вот их зов. И они ждут, с клювами, поднятыми к небу, к облакам. И они никогда не притронутся к воде, коснувшейся земли. Такова наша линия. Рупа Госвами так описывает дух этой птицы:

вирачайа майи дандам динабандхо дайам ва
гатир иха на бхаваттах качид анйа мамасти
нипапату шата-коти нирбхарам ва навамбхас
тад апи кила пайодах стуйате чатакена

Ты можешь наказать меня, о облако, ты можешь наказать меня. Один удар молнии—и меня не будет. Ты можешь обрушить на меня грозу или дать мне воды. Но скольку смогу я выпить своим маленьким клювом? Ты можешь пролить целый ливень. О Господь несчастных, Господь беспомощных, Ты можешь дать мне каплю преданности Тебе или подвергнуть меня самому страшному наказанию.” Она постоянно молит о воде. Облако может немедленно исполнить ее просьбу или же, послав молнию, может уничтожить ее, стереть ее с лица земли. Природа этой птицы не позволяет ей искать других путей. Рупа Госвами говорит: “Я совсем как эта птица. О Кришна, Ты можешь прикончить меня, уничтожить меня, стереть меня с лица земли или же спасти меня одной лишь каплей Твоей милости. Я не буду искать удовлетворения в грязи. С этим покончено, я никогда не вернусь в поисках счастья на землю, к мирскому. Я уже решил: добиться или умереть. Либо я получу каплю Твоей милости, либо Ты можешь прикончить меня.” Так Шрила Рупа Госвами молит, чтобы милость Кришны низошла на него. подобно дождю из облаков, и не только утолила его жажду, но и омыла его, увенчала его величайшие стремления и исполнила его глубочайшие потребности. Мы никогда не должны искать свое счастье в грязи; мы должны всегда смотреть высоко в небеса и молиться о Шри Гуру и Его Милости.

Вся слава Шри Гуру и Его милости!

Глава ЧетырнадцатаяСодержание книгиК Шридхар Махараджу


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100