ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Жития святых

Шрила Шридхар Махарадж: В своей Чайтанья Шикшамрите Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что на стадии премарурукшу, начальных стадиях чистой божественной любви, преданные делятся на две категории. Эти категории определяются как вивиктананди и гоштхйананди. По своей природе гоштхйананди любят проповедовать. Они живут среди Вайшнавов. Но есть и другая группа, вивиктананди, которая предпочитает уединение. Они воспевают Святое Имя Господа или думают об играх Господа (лила). Говорится, что обе эти группы находятся на высокой ступени преданного служения, непосредственно перед стадией чистой любви к Богу. Когда они достигают высшей ступени, качественная разница между ними исчезает: они суть одно. Полностью предавшись воле Кришны, они выполняют любую работу, какую бы Он ни захотел через них проделать. Поэтому нельзя сказать, что тот, у кого нет склонности проповедовать,—Вайшнав более низкого класса.

Бхактивинода Тхакур вполне определенно поместил обе эти категории преданных на ступень, с которой они вот-вот готовы подняться на высший уровень. Это две группы: одна проповеднического склада, другая отшельнического, однако, согласно Шриле Бхактивиноде Тхакуру, мы не можем сказать, что одна из них выше, а другая ниже. Они исполнят любое желание Кришны. Преданный, от которого Кришна хочет, чтобы тот проповедовал, будет заниматься проповедью, однако того, кто не склонен к подобной деятельности, нельзя называть недостойным. Естественно, что те, кому нравится проповедь, будут отстаивать превосходство проповеднического лагеря. Им сопутствует успех, поскольку Кришна вдохновил их на это служение. Кришна говорит: ачарйам мам виджанийат—“В действительности, только вдохновение, исходящее от Меня, способно освободить падшие души”. Кришну сможет понять лишь тот, кого Он примет, другим же это не дано (йам эвайша вринуте тена лабхйас—Катха, 1.2.23). Когда Кришна наделяет Вайшнава достаточным могуществом и желает освободить через него множество падших душ, так, по Его воле, и происходит. Мы не видим, чтобы Сварупа Дамодара проповедовал сколько-нибудь широко. Мы не видим, чтобы и Рамананда Рай широко проповедовал, ходя от двери к двери и принимая учеников. С другой стороны, Нитйананда Прабху и другие занимались этим. Кришна выбирает инструменты по Своему Собственному желанию.

Кавираджа Госвами молится: ванде ’хам шри Гурох шри йута пада камалам шри Гурун Вайшнавамш ча. Сперва он выражает свое почтение той группе духовных учителей, которая находится в непосредственном соприкосновении с падшими душами. Затем он говорит: шри рупам саграджатам—он выражает свое почтение Шастра-Гуру. Шри Рупа и Санатана практически не соприкасались с массами в проповеднических целях, но они дали писания для проповедников. Шастры, правила и предписания и вопросы онтологии,—все это было дано Рупой и Санатаной. Разве они не уттама-адхикари? Они не приходили в непосредственное соприкосновение с людьми, но, как и хотел от них Шри Чайтанья Махапрабху, они заложили фундамент для проповеди Гаудия Вайшнавизма. Они Шастра-Гуру, духовные учителя, давшие богооткровенные Писания.

Сперва Кришнадас Кавирадж Госвами выражает свое почтение Гуру-вербовщикам, затем, на более высокой ступени,—Шастра-Гуру, а затем Шри Чаитанйе Махапрабху, который низошел со Своими спутниками и окружением, чтобы положить в этом мире начало новой истине. Пятиступенно выражает он почтение своим духовным учителям, и на высших ступенях он склоняется перед лотосными стопами Шри Шри Радхи и Говинды и всех Гопи, возглавляемых Лалитой и Вишакхой (шри радха-кришна падан саха-гана лалита шри вишакханвитамш ча). Таким образом, Шастра-Гуру выполняют ту работу, на которую их вдохновил Шри Кришна. Они не приходят в непосредственное соприкосновение с падшими душами. Потому мы и не можем сказать, что, не проповедуя непосредственно падшим душам, они не являются спарша-мани, философскими камнями. Сказать это значило бы выразить нашу пристрастность к проповеднической группе.

Необходима вера в духовного учителя. Мы должны верить, что то, что он делает, есть осуществляемая через него деятельность Всевышнего Господа, что Кришна пришел проповедовать о Себе через нашего духовного учителя. Нам советуют стараться видеть в духовном учителе Кришну, а поступки Гуру—как предназначенные для нашего освобождения. Такое вИдение будет источником нашего вдохновения.

Тем не менее, такая точка зрения относительна. С очень строгой беспристрастной точки зрения мы можем классифицировать Гуру как преданного промежуточной ступени (мадхйама адхикари) или как преданного высшей ступени (уттама адхикари), в зависимости от уровня его осознания. Среди слуг Кришны некоторые имеют склонность к Радхарани, другие—к Чандравали, а третьи находятся посредине. Некоторых преданных больше привлекает Враджа-лила, других—Гаура-лила, а третьи посредине. Такова природа игр Господа. Эти различия будут существовать вечно.

Некоторые преданные по природе своей проповедники, в то время как другие могут тяготеть к уединению, но это не значит, что те, кто склонен к уединению, стоят ниже, а те, кто склонен к проповеди,—выше. Мы не можем так говорить. О них следует судить по тому, насколько они предаются Кришне и насколько они принимают Его. И Гаура-лила, и Кришна-лила занимают на Голоке высшее положение, но если мы обладаем достаточной смелостью, чтобы заявить, что Гаура-лила стоит выше Кришна-лилы, поскольку она так великодушна, поскольку она распространяет сама себя, в таком случае ее следует считать более важной. С этой точки зрения она превосходит Кришна-лилу. И если следовать такому суждению очень строго, тогда, конечно, мы не сможем не отдать должное проповедующей части Вайшнавов, полагая, что их дело несет этой вселенной самое великое благо (лока хитайа ча): “Проповедники более удачливы, поскольку через них Кришна старается освободить множество падших душ”.

Относительную точку зрения можно увидеть следующим образом: “Гаура-лила выше, чем Кришна-лила. Почему? Потому, что она пространна и широка: она доступна для каждого. И, кроме того, в Гаура-лиле, Кришна распространяет Себя падшим.” Это нечто в дополнение к Кришна-лиле. Затем, если мы видим, что великая удача сделала кого-то посредником в возвышении падших душ, мы можем испытывать к нему бОльшую признательность. Мы сможем найти некоторое оправдание мнению о более удачливом положении проповедников, если считаем, что Кришна лучше, когда Он проповедует, чем когда играет в Своем Собственном кругу.

Естественно, что мы будем оказывать предпочтение проповедникам, которые принесли к нам сознание Кришны. Кришна избрал определенных преданных как посредников в проповеди о Себе падшим душам. А это более желательно для нас, в нашем теперешнем состоянии. Если наши взгляды развиваются в таком направлении, тогда, конечно, мы можем сказать, что падшие души, такие как мы, будут особо выделять именно тех, кто послужил причиной их освобождения. Думать, что одни посредники предпочтительнее других, потому что в них легче прослеживаются признаки великодушия,—в высшем контексте реальности такая точка зрения является относительной.

Хотя иногда мы и можем судить о Вайшнаве по его деятельности, это не всегда верно, поскольку Сам Господь избирает преданного для определенного служения, и, что бы ни пожелал Господь осуществить через него, то и происходит, по Его воле. Выбор Господа лежит в основе всего. Иногда он падает на А, иногда на Б, иногда на В. Все мы находимся в распоряжении безграничной воли Господа, и успех нашего дела зависит от Его независимой воли, от того, как Он пожелает нас использовать. Таково абсолютное суждение. Приписать успех посреднику не будет ошибкой—в этом тоже есть некоторая ценность, но мы должны помнить, что за успехом всегда стоит Кришна. Мы не должны забывать, что через нас действует божественная воля, высочайшая воля. Поэтому не стоит ударяться в крайности, судя о преданном по его внешним признакам.

Гаура Кишора Дас Бабаджи Махараджа не проповедовал, но его ученик, наш духовный учитель, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, проповедовал с огромным размахом. Шрила Локанатха Госвами не проповедовал совсем, но мы видим, что проповедь его единственного ученика, Шрилы Нароттама Даса Тхакура, была очень широкой. Поэтому не стоит судить о Вайшнаве только по масштабу его внешней деятельности. Его успех—в руках божественной воли. По Своему собственному выбору Кришна дает преданному определенное служение и делает его способным выполнить это служение. Этому есть множество примеров.

Шрила Нитйананда Прабху с великой силой проповедовал по всему Бенгалу, но Шрила Гададхара Пандит, хотя, казалось бы, и не совершивший никакого ощутимого служения в лиле Шри Чайтаньи Махапрабху, считается бхавой Радхарани, Ее воплощенными трансцендентными переживаниями. А влечение Гададхары Пандита к Махапрабху превосходит чувства всех остальных.

Поэтому не следует судить о положении Вайшнава только по размаху его внешней деятельности. Конечно, мы не можем игнорировать то служение, которое совершает преданный. Это благородное, великое дело, но, в конечном итоге, все находится в руках Господа (экола ишворо кришно, аро собо бхритйо—Чч, Ади, 5.142).

Кришна находится в корне всего, и, чего бы Он ни пожелал, все увенчается успехом. С каким-то определенным слугой Кришна хочет танцевать каким-то особым образом, и Он успешно танцует, в соответствии со Своим полностью независимым желанием. Он властелин, все нити власти сходятся у Него в руках. Он повелевает и вселенскими, и частными делами. Понимая это, мы можем спастись от пратиштхи—ложного престижа, жажды имени и славы. Если мы полностью сознаем, что все находится в руках Господа, то мы не сможем возгордиться.

Для того, чтобы показать нам, насколько непросто узнать истинного Вайшнава только по его одежде или манерам, Гададхара Пандит внешне не понял положения Пундарики Видйанидхи, возвышенного спутника Господа.

Мукунда Датта привел Гададхару Пандита познакомиться с Пундарикой Видйанидхи. Мукунда Датта был выходцем из той же деревни, что и Пундарика. Мукунда знал его, и потому спросил Гададхару Пандита: “Хотел бы ты увидеть настоящего Вайшнава?” Гададхара Пандит сказал ему: “Да, я всегда стремлюсь получить даршан истинного Вайшнава”. Тогда Гададхара Пандит пошел с Мукундой Даттой домой к Пундарике Видйанидхи и был просто ошарашен тем, что увидел. “Что это?—подумал он.—Вот передо мной аристократ, с завитыми, надушенными волосами, в элегантной, роскошной одежде, он курит трубку, украшенную золотым шнуром, и вся комната наполнена прият ым ароматом. И он—Вайшнав?”

Мукунда Датта мог понять, что творится в душе у Гададхары, и поэтому начал петь стих из Шримад-Бхагаватам (3.2.23):

ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви
лебхе гатим дхатрй-учитам тато ’нйам
кам ва дайалум шаранам враджема

“О, как это поразительно! Сестра Бакасуры (Путана), желая убить Кришну, смазала ядом свои груди и заставила Кришну пить свое молоко. Несмотря на это, Господь Кришна принял ее как Свою мать, и она достигла назначения, подобающего матери Кришны. У кого же принять мне убежище, как не у этого всемилостивого Кришны?”

Услышав это, Пундарика Видйанидхи сразу же посерьезнел. Он замер, а затем дрожь пробежала по его телу. Атмосфера полностью переменилась. Его руки и ноги стали конвульсивно дергаться, он отшвырнул свою трубку, и стал кататься по постели, раздирая свою шелковую одежду и шелковые простыни и вырывая свои прекрасно завитые и украшенные волосы. Он начал кричать: “У кого же принять мне убежище, как не у этого самого великодушного Господа? Где искать мне пристанища без такого Господа?” С такими словами на устах он катался по полу в экстазе.

Прошло много времени, и он затих. Тогда Гададхара сказал себе: “Что же я подумал об этой великой личности? Сколько любви к Кришне у него внутри! Хотя внешне он кажется заурядным человеком, рабом роскоши, внутри он великий преданный. Как сильно он любит Кришну!” Затем он подумал: “Я совершил Вайшнава-апарадху, оскорбление великого преданного. Как же искупить ее? Я дурно подумал о нем. Как загладить это оскорбление?” Подумав так, он сказал Мукунде: “Я совершил оскорбление этого великого Махатмы. Как мне искупить его? Я думаю, что, как правило, те, кто приходят в эту преемственность, должны формально принять какого-либо наставника, но я еще не принял инициации ни у какого Вайшнава. Если я приму у него инициацию, он простит меня и мои оскорбления. Он не примет в свой адрес никаких моих оскорблений, если я предамся его святым стопам. Только так я смогу загладить свое преступление. Но я должен посоветоваться с моим Господином Гаурангой Махапрабху.” И он пошел за советом к Шри Чаитанйе Махапрабху.

За некоторое время до этого люди видели, как Шри Чайтанья Махапрабху звал Пундарику по имени и плакал: “Пундарика, отец мой! Пундарика! Где же ты?” Так Он неожиданно начинал плакать. Обычные люди не могли понять. Они стали спрашивать: “Кто такой Пундарика? Кого так жалобно призывает Господь? Почему Нимаи Пандит причитает: “Пундарика! Пундарика!”?”

Через несколько дней Пундарика пришел из другой деревни в свой дом в Навадвипе. Мукунда Датта знал его, потому что был его односельчанином. Когда преданные спрашивали: “Кто этот Пундарика?” Мукунда Датта отвечал: “У Пундарики небольшое поместье, он зажиточный семейный человек”. Итак, Гададхара Пандит спросил Шри Чайтанью Махапрабху о Пундарике Видйанидхи: “Я совершил оскорбление великого преданного, Пундарики Видйанидхи, поэтому, ради собственного духовного блага, я чувствую необходимость принять у него инициацию. Но я не могу ничего предпринять, не посоветовавшись с Тобой и не получив Твоего позволения. Я ставлю этот вопрос перед Тобой. Что я должен делать?”

Шри Чайтанья Махапрабху приветствовал идею, сказав: “Да, это очень хорошо. Ты должен принять его как своего Гуру.” В авторитетных источниках говорится, что Пундарика Видйанидхи был отцом Радхарани, что он был воплощением Вришабхану Махараджа. Итак, Гададхара Пандит принял посвящение у Пундарики Видйанидхи. Так что не стоит впадать в крайности, судя о преданном только по его внешней деятельности.