Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Шри Гуру и Его Милость

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Наставляющие духовные учителя

Преданный: Не могли бы вы объяснить, по какому принципу действует ученическая преемственность? Поначалу у меня сложилось впечатление, что в вашем учении для правильного понимания духовного знания необходима неразрывная цепочка ученической преемственности. Однако, прочитав “Бхагавад-гиту как она есть” Свами Прабхупады, я обнаружил, что ученическая преемственность содержит только тридцать восемь имен, хотя говорится, что самой преемственности пятьдесят столетий. Полон ли этот перечень, или какие-то имена опущены? Как нам понимать эти, казалось бы, очевидные исторические несоответствия?

Шрила Шридхар Махарадж: Наша Гуру Парампара, ученическая преемственность, следует идеалу, а не телу; это преемственность наставляющих духовных учителей, а не формальных инициирующих учителей. В песне о нашей Гуру Парампаре, написанной Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати, говорится: мохапробху шри чоитанйо радха-кришно нохе онйо рупануго джонеро джибон: высочайшая истина сознания Кришны нисходит по каналу шикша-Гуру, наставляющих духовных учителей. В перечень нашей ученической преемственности включены те, кто обладает соответствующим уровнем осознания в должной линии. Это не дикша-Гуру-парампара, не преемственность формальных инициирующих Гуру.

Дикша, инициация,—в большей или меньшей степени формальность; гораздо существенней шикша, духовные наставления. И если наши шикша-Гуру и дикша-Гуру, то есть наставляющие и инициирующий духовные учителя, находятся в одной линии, то это наша величайшая удача. Существуют разные виды духовных учителей. В Шастрах описаны признаки Гуру и признаки ученика: Гуру должен обладать такими-то многочисленными качествами, ученик также должен обладать необходимой квалификацией. Тогда их союз принесет желанный результат.

Нас интересует сознание Кришны, где бы оно ни было доступно. В Бхагавад-гите и, в особенности, в Шримад-Бхагаватам Кришна говорит: “Я начинаю движение сознания Кришны, но постепенно разлагающее влияние материального мира ослабляет его. Когда Я вижу, что оно существенно ослабло, Я возвращаюсь и начинаю движение заново. Когда же Я замечаю, что оно опять деградирует под влиянием неблагоприятного окружения, Я посылаю одного из моих представителей расчистить путь и влить свежую энергию, вложить свежий капитал в Мое движение сознания Кришны.”

Что такое сознание Кришны? Мы должны смотреть на качество знания. Гуру должен стараться вложить в своего ученика умение различать подлинное сознание Кришны. Сознание Кришны—не предмет купли-продажи и не может быть чьей-то монополией. Искренние души должны благодарить судьбу за способность признать и по достоинству встретить сознание Кришны, независимо от того, где оно проявилось.

Преданный: Как мы должны понимать то, что в истории нашей ученической преемственности существуют пробелы, когда нет, казалось бы, ни одного инициирующего Гуру, что бы формально принимать учеников?

Шрила Шридхар Махарадж: Нас не волнует материальная связь. Посредником является не эти плоть и тело, как мы привыкли считать. Изучая развитие научной мысли, мы можем соединить Ньютона с Эйнштейном, опустив множество незначительных ученых. Мы можем проследить развитие науки от Галилея к Ньютону и затем к Эйнштейну, не обращая внимания на промежуточные пункты. Упоминание об их вкладе делает бессмысленным перечисление второстепенных ученых: описав их заслуги, мы охватили всю научную мысль. Замеряя большое расстояние, можно пренебречь близлежащими столбами. Расстояние между планетами измеряется в световых годах, а не в милях и не в метрах. В ученической преемственности значительными фигурами считаются только великие корифеи, стоящие в нашей линии.

Преданный: Однако кое-что мне все еще непонятно. Между Баладевой Видйабхушаной и Джаганнатхой Дасом Бабаджи—промежуток практически в сто лет. Как это может быть, что между ними в нашей Парампаре не упомянут никто?

Шрила Шридхар Махарадж: Говоря о духовной последовательности, мы должны забыть материальные соображения. В этом мире материальные помехи постоянно вторгаются в духовное течение и препятствуют ему. Всегда, когда материальный поток вторгается в течение истины и подмешивается к ней или извращает ее, является Кришна, чтобы восстановить истину в ее прежней чистоте (йада йада хи дхарммасйа гланир бхавати бхарата—Бг, 4.7). Господь и Его преданные постоянно предпринимают такие попытки.

Поток духовной жизни не есть нечто безжизненное. Он полон жизни; неусыпное око Господне видит все, и как только возникает необходимость поддержать чистоту потока и силу его течения, свыше нисходит помощь. Кришна говорит Арджуне: “То, что Я говорю тебе сегодня, Я поведал Вивасвану много-много лет назад. Под влиянием материальных представлений истина эта потеряла свою чистоту, и сегодня Я вновь повторяю ее тебе.”

Здесь, в материальном мире, материальные соображения постоянно примешиваются к духовному течению; чистота истины постоянно находится под угрозой. Поэтому иногда Кришне приходится приходить Самому, а иногда Он посылает Своего личного представителя, чтобы тот восстановил истину в ее прежней чистоте.

Когда истина уже достаточно покрыта и искажена влиянием Майи, иллюзорной энергии, тогда преданные Господа или Сам Господь предпринимают попытку вдохнуть в нее новую жизнь и вернуть ее на прежний уровень чистоты. Наивно полагать, что в этом мире заблуждений истина сможет вечно существовать в своем первозданном виде, беспримесно и беспрерывно. Это невозможно.

Разумный человек поймет, как применить эти принципы на практике. Предположим, мы пишем летопись: мы отметим главных исторических персонажей, опустим тех, кто был лишен подобных достоинств, и включим в династию самые значительные фигуры. Там не будет места для малозначительных лиц. Точно так же, те, кто действительно жаждет духовной правды, стремятся увидеть линию чистого духовного наследия. Они ищут такую преемственность, объединяют великих учителей в династию и говорят: “Вот наша Парампара”.

Ученическая преемственность—это не преемственность тел. Она иногда присутствует, а иногда теряется, появляясь только через два или три поколения, как в случае с Прахладой Махараджем. Он был великим преданным, но сын его был демоном; внук же его был снова преданным. Даже в физической преемственности мы видим такие перерывы. В духовной преемственности мы видим, как влияние Майи, заблуждений, повреждает линию передачи истины. Поэтому опытный исследователь будет искать в преемственности самые важные фигуры.

Предположим, ученый исследует какую-то истину. Через несколько поколений приходит другой ученый, подхватывает нить его поисков и продолжает его работу. Затем еще через несколько поколений приходит третий, подхватывает нить и движется дальше. Желая понять истинную линию развития того или иного исследования, мы должны изучить важнейших мыслителей, давших его миру.

Мы видим, что Коперник внес некоторый вклад еще до Галилея, затем пришел Ньютон. Затем может быть некоторый промежуток во времени, и уже Эйнштейн развивает идеи Ньютона. Таким образом, в линии могут быть перерывы, но нить все равно продолжается. Разумный человек увидит, что она началась с определенной личности, затем перешла к другому, а затем пришла сюда. Такое направление исследования будет верным. В равной степени это применимо и к духовной преемственности.

Теми, кто не способен понять этот простой принцип, движут физические соображения. Они не понимают, чтО есть подлинная духовная истина. Для них Гуру-парампарой является физическое продолжение. Но те, чье духовное зрение пробудилось, говорят: “Нет. Того, что было в первом ачарйе, мы не находим ни во втором, ни в третьем. Но в четвертом ачарйе мы находим тот же стандарт чистоты.” Гаудийа Сампрадайа Шри Чайтаньи Махапрабху едина, в нее принимается любой, кто способствует развитию этой линии религиозной мысли.

Заслуги Шрилы Баладевы Видйабхушаны перед нашей Сампрадайей ничуть не менее значительны, чем вклад других великих корифеев. Хотя в физическом смысле он и является членом другой преемственности, Мадхва Сампрадайи, ученики последующих поколений не имеют права игнорировать его заслуги, в особености то, сколько людей привлек он к Гаудийа Вайшнавизму своим комментарием на Веданта-сутру. Поэтому наши ачарйи воспользовались его вкладом, приняв во внимание высоту, суть и чистоту его мысли в линии нашего учения.

Шастра-Гуру, шикша-Гуру, дикша-Гуру и Нама-Гуру составляют единое целое: это настоящее русло, ниспосланное нам ради нашего спасения, ради того, чтобы не ослабело течение высшей истины из духовного мира в этот. По такому принципу действовали ачарйи. Мы принимали любой вклад, который, по воле Кришны, был высочайшим вкладом в учение нашей преемственности. Мы принимаем и Шастра-Гуру, и шикша-Гуру, и дикша-Гуру, и мантра-Гуру, и Нама-Гуру—мы принимаем их всех как своих Гуру.

Мы оказываем почтение Раманудже, возглавляющему другую школу Вайшнавизма, но не оказываем почтения сахаджийе, который только в физическом смысле принадлежит к Сампрадайе Махапрабху, сам же искажает и калечит подлинное учение Махапрабху. Подражатели не принимаются в расчет. В физическом смысле они находятся в преемственности от Махапрабху, Рупы и Санатаны, однако если мы обратимся к подлинному духу преемственности, мы увидим, что их там нет. Их связь с Махапрабху—просто телесное подражательство.

С другой стороны, мы видим, что Рамануджа внес существенный вклад в Вайшнавизм, Мадхвачарйа внес заметный вклад, так же как и Нимбарка, поэтому мы принимаем их, в соответствии со своими потребностями. Но мы отвергаем физических “хранителей традиций”, поскольку то, что мы находим у них—полностью искажено и изуродовано.

Есть одна пословица: “Что нужнее: нос или дыхание?” Разумный ответит, что дыхание важнее носа. Чтобы сохранить жизнь, можно отрезать нос, но покуда человек дышит, он может жить. Мы считаем, что дыхание важнее носа. Физическая форма уведет людей в сторону от истины и поведет их в совсем ином направлении.

Мы не считаем, что в наставничестве телесная связь играет сколько-нибудь существенную роль. Это духовное, а не телесное течение. Даже у истинного преданного может быть ученик-непреданный. Мы признаем это, поскольку мы видим это, и Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (4.2): са каленеха махата, його наштах парантапа—“Течение повреждено влиянием материального мира”. Влияние этого мира затрагивает некоторых членов преемственности, и они сбиваются с пути, могут даже стать непреданными. Поэтому физическая непрерывность преемственности—ненадежный и неприемлемый критерий. Единственное, что мы должны искать,—это течение духовного знания.

Мы должны принять его, где бы мы его ни встретили, даже если оно исходит из Сампрадай Рамануджи, Мадхвы или Нимбарки. Мы принимаем ту существенную помощь, которую они могут нам оказать, и отвергаем так называемых последователей своей собственной Сампрадайи, если они просто-напросто подражатели. Сын крупного политика может и не стать политиком. У политического лидера тоже может быть политическая преемственность, и его собственный сын, хотя и выросший в благоприятном окружении, может быть отвергнут. Сын врача—не обязательно врач. Так и в случае с учениками, мы признаем вероятность того, что не все они достигнут того же стандарта. Не достигшие должны быть отвергнуты.

Если же в каком-то ином месте мы встречаем существенное проявление истины, следует принять ее. Где бы мы ни встретили преданность и правильное понимание личности Шри Чайтаньи Махапрабху—там наш Гуру. Кто наш Гуру? Не надо искать его в физической форме; мы обнаружим его там, где воплотилась чистая мысль и понимание, данные Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху ради нашего спасения.

Баладева Видйабхушана находился в тесном родстве с Мадхва Сампрадайей. Но когда он повстречался с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, он проявил величайший интерес к Гаудийа Вайшнавизму. Он также дал комментарии к Шримад-Бхагаватам и к Шат-Сандарбхам Дживы Госвами. И его просвещенная мысль является драгоценным вкладом в нашу Сампрадайу. Мы не можем пренебречь им. Он наш Гуру.

В то же время, если мои собственные родственники не признают моего Гуру или служение Махапрабху, я должен отказаться от них. Таким образом Шрила Бхакти Сиддханта Прабхупада объяснял шикша-гуру-парампару. Где бы мы ни увидели великое течение чистой любви к Богу и служение этой любви, мы должны склониться перед ними в почтительном поклоне. Это течение может двигаться зигзагом, но все равно—это линия моего Гурудева. И мы принимаем ее: мы хотим сути, а не формы.

Мы оставили социальные обязательства и множество других оков. Ради чего? Ради Абсолютной Истины. И я должен склоняться перед ней везде, где бы я ее ни обнаружил. И если великая душа указывает нам: “Вот путь к утолению твоей жажды. Он движется зигзагом”, значит мы должны принять его—ради собственного блага. Мы поклоняемся сути, а не форме. Если течение духовной сути приходит иным путем, но я думаю, что не должен оставлять своей старой дороги к намеченной цели, то это просто слепая, упрямая приверженность физической оболочке. Мы должны избавиться от такого рода материального осквернения и попытаться понять ценность духовной истины. К такому шагу мы должны быть готовы всегда. Следовать в нужном направлении—в наших же собственных интересах.

Я не слуга ни А, ни Б, ни В. Я слуга Махапрабху. Я могу повернуть в ту или иную сторону, лишь бы это помогло мне достичь моего Господа. Меня не может не влечь туда, где я остро ощущаю присутствие моего Господа. Вот к чему мы стремимся, а не к условностям и формальностям, которые только затрудняют наш путь.

Кришна говорит: сарвва-дхармман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа. Мы должны бежать в любом направлении, где бы мы ни увидели Его. Направление может меняться. Наш путь может двигаться подобно зигзагу, но если Кришна появляется с той стороны, я должен бежать туда. Он вновь появляется с этой стороны—значит я должен бежать сюда. Меня интересует только Он. Я не должен подвергать сомнению Его присутствие: “Почему это Кришна появился здесь, и почему Он появляется там? Это что-то сомнительное. Лучше я останусь с этой стороны.” Нет. Если я искренне чувствую, что это нечто подлинное, нечто настоящее, то я должен перейти на ту сторону, на сторону Кришны.

Другое дело, если я слепец. Тогда мне придется страдать за свою неспособность. Но если кто-то способен воспринимать вещи в должном свете, то где бы ни обнаружилась помощь, он бросится туда. Если человек пересекает на лодке сильнейшее течение и попадает в беду, то с какой бы стороны ни пришла к нему помощь, он должен устремиться к ней изо всех своих сил.

Если мы поклоняемся Шиве и узнаем об особом превосходстве Нарайаны, должны ли мы держаться Шивы? И если мы поклоняемся Нарайане и узнаем о превосходстве Кришны, должны ли мы держаться своего поклонения Нарайане? А затем, не должны ли мы попытаться перейти от Бхагавад-гиты Кришны к Шримад-Бхагаватам? Кто-то может думать: “Я прочитал Бхагавад-гиту, мне нравится Кришна, поведавший Гиту”. Затем, когда мы получаем Шримад-Бхагаватам, должны ли мы держаться этого Кришны, или же стоит попытаться перейти к Кришне, данному в Шримад-Бхагаватам? Если нас действительно интересует Кришна, то, где бы Он ни появился, мы побежим на Его сторону.

В Брихад-Бхагаватамрите рассказывается о том, как Гопа-кумар, воспевая Гопал-мантру, постепенно оставляет одну ступень и поднимается на другую. Прослеживается градация преданности от брахмана кармма-канди к преданному царю, затем к Индре, затем к Брахме, затем к Шиве, от него к Прахладе, затем к Хануману, к Пандавам, к Йадавам, к Уддхаве и, наконец, к гопи.

Так он двигался, зигзагом. В своем искреннем поиске он никак не мог утолить свою жажду. Он переходит с одной стороны на другую и поднимается выше. У каждого из них есть своя Гуру Парампара. Существует Гуру Парампара Прахлады, Гуру Парампара Ханумана, Гуру Парампара Пандавов, Гуру Парампара Махадева. У каждого своя Гуру Парампара. Брахма и Махадев сами являются Гуру, они основоположники своих собственных ученических преемственностей, но Гопа-кумар минует и их. Почему? Его жажда не находит утоления, пока он не приходит во Вриндаван. Таким образом Брихад-Бхагаватамрита показывает нам линию Гуру Парампары, подлинное направление нашего поиска, наших устремлений.

Если мы искренне ищем истину, то куда бы мы ни пошли, это будет ценным опытом для нашей будущей проповеди. Если мы идем куда-то, совершенно искренне надеясь утолить там свою жажду, но видим, что она не проходит, и чувствуем на душе какую-то тяжесть, тогда, по милости Господа, мы получим связь с более высокой истиной, и отправимся куда-то еще, думая утолить свою жажду там. Со временем мы вновь ощутим неудовлетворенность, нужду в чем-то высшем, и вновь отправимся вперед. Так мы минуем множество Гуру Парампар прежде чем достигнем, наконец, Враджа-лилы Кришны, такой, как показал ее Шри Чайтанья Махапрабху.

Условности и форма не представляют для нас интереса; если мы стремимся к истине, то мы должны принять ее, где бы она ни находилась. Махапрабху говорит: “Киба бипро, киба нйаси шудро кене ной, jеи кришно-тоттво-бетта, сеи Гуру хой: Любой, независимо от его кастового или социального положения, может стать Гуру, если знает науку о Кришне” (Чч, Мадхйа, 8.128). Может случиться, что не отец будет нашим попечителем. Им может быть наш дядя, а не отец. Такое возможно. Линия духовных интересов должна считаться самой важной. Поэтому наша преемственность—это шикша-гуру-парампара.

Я благодарен тем, кто помогает моему духовному пониманию, и не только формально, но и по-настоящему. Любой, кто развязывает узлы нашей запутанности в материальном мире, дает нам свет и утоляет нашу жажду внутреннего понимания и внутреннего удовлетворения, является нашим Гуру. Таким образом, вклад всех этих духовных учителей—это то, что поддерживает наше существование. Все они—наши шикша-Гуру. В большей или меньшей степени, все Вайшнавы—наши наставляющие духовные учителя. Духовно мы живем тем, что получаем от них. Но мы не признаем подражателей. Они наши враги, асат-санга, дурное общение. Они уведут нас в сторону с истинного пути понимания и прогресса.

Мы должны искренне спросить у своего сердца: “От кого я в действительности получаю блага духовной жизни?” Не форма, но наша духовная совесть рассудит нас лучше всех. Если в глиняном горшке находится вода Ганги, а в золотом—простая, какой выберем мы? В подобных случаях брахманы, разумный класс людей, берут воду Ганги в глиняном горшке. Действительно важным должно считаться содержимое, а не сосуд.

Я не есть это физическое тело. Если я чрезмерно пристрастен к физической Гуру-парампаре, то не стоит ли бросить вызов своему физическому самоотождествлению? Не стоит ли спросить самого себя: “Кто я? Есть ли я это физическое тело?” Если я духовен, то в духовной сфере я должен смотреть духовными глазами и следовать за любым истинным последователем Махапрабху, явившимся предо мной.

Когда Пандавы уходили в Гималаи, первым шел Йудхиштхира Махарадж. Никто не верил, что они падут. Арджуна не мог поверить, что его братья пали. Но после того даже, как пал Арджуна, собака продолжала следовать за Махараджем Йудхиштхирой. В своем странствии к духовной цели мы можем видеть, как очень многие падают с пути, но все равно, мы должны стремиться вперед. И я должен идти, принимая помощь от каждого, кто встретиться мне на пути.

Быть может, кого-то придется отвергнуть. Может пасть даже мадхйама-адхикари Гуру, и нам придется его отвергнуть. Это несчастье, но может случиться, что мой Гуру шел передо мной, вел меня вперед и пал. Тогда, с новыми силами, молясь Богу о помощи, я должен идти дальше. Даже такая беда может случиться на нашем пути. Но это не должно останавливать нас. Иногда одни, иногда с попутчиками, мы должны идти вперед.

Сперва должно быть сукрити, запас определенных заслуг; затем вера, шраддха, будет вести нас. Необходимо определить качество нашей веры. Шраддха—вера—это общее понятие, внутри которого существуют различные категории. Вера высшего порядка будет нашей пищей на пути обратно к Богу. Иногда мы можем встретить попутчиков, иногда нам придется идти в одиночестве. Что с того? Даже одиночество не остановит нашего движения к цели: множество невидимых Гуру дадут нам свою милость.

Есть и другие, стремящиеся к той же цели, чей идеал будет вдохновлять меня, хотя физически я не вижу рядом с собой ни одного попутчика или последователя. Вдохновение, исходящее от невидимых Гуру, будет нашей духовной пищей. Они будут вдохновлять нас продолжать свое странствие. А наше искреннее стремление к истине будет нашим истинным проводником. Это и есть Гуру Парампара.

Кто такой Гуру? Что он, тело? Или Гуру—это вайраги, отрешенец? Или Гуру—просто ряженый, лицемер, выдающий себя за садху, а внутри занимающийся чем-то другим? Кто такой Гуру? Лишь тот, кто нераздельно ведет меня к Кришне и Махапрабху, с преданностью. Он мой Гуру, кем бы он ни был.

Махапрабху сказал Рамананде Райу: “Рамананда, что заставляет тебя уклоняться? Или ты думаешь, что я саннйаси, а ты грихастха? Ты постоянно уходишь от ответа на мои вопросы. Или ты думаешь, что тебе не подобает наставлять брахмана-саннйаси? Не бойся. Ты лучше знаешь Кришну. Дай Его Мне. Решись же, наконец.” Так Махапрабху воодушевлял Рамананду. “По милости Кришны, ты владеешь этим капиталом. Дай же его мне. Ты настоящий капиталист. Я пришел объявить этому миру, что ты богатейший капиталист духовного мира. Ты должен использовать свой капитал ради общего блага. Решайся. Не медли. Давай же!”

Рамананда сказал: “Да, это Твой капитал. Ты вложил его в меня, а сегодня Ты пришел, чтобы забрать его обратно. Это Твоя собственность. Я понимаю. И Ты настаиваешь, Ты требуешь, чтобы я выложил его. Хорошо. Я просто инструмент, инструмент в Твоих руках. Я готов рассказать все, что бы Ты ни захотел от меня услышать.” Так отвечал Рамананда. Но состоит ли Рамананда в Сампрадайе? Мы в таком огромном долгу перед Раманандой Райем, но его нет в Гуру Парампаре. Тем не менее, он значит гораздо больше, чем многие из Гуру, стоящие в Гуру Парампаре.

Шримати Радхарани нет в Гуру Парампаре. Должны ли мы отвергнуть Ее? Сперва должен быть Гуру, а потом уже можно говорить о парампаре. Вопрос первостепенной важности—это кто такой Гуру. А затем уже может быть нисходящая цепочка духовных учителей.

Иногда необходимо отбросить формальности. Однажды Александр Великий со своим отцом увидели в одном месте колесницу. На ее веревке был завязан сложный узел, и рядом была надпись: “Тот, кто развяжет этот узел, будет в будущем великим царем”. Юный Александр спросил своего отца: “Что это, папа?” Отец ответил: “Здесь был завязан этот узел, и тут написано, что тот, кто развяжет его, будет в будущем великим царем”. Александр сказал: “Это сделаю я”. Он выхватил меч и разрубил веревку. Вам ясно? Он нарушил формальность. Неподалеку стоял человек. Он подошел и сказал: “Да, он будет великим царем. Не может и быть иначе.” Формальности были отброшены, Александр реалистически посмотрел на вещи и мгновенно разрубил Гордиев узел. Это знаменитая история. Цепляясь за формальности, он не достиг бы ничего. То же было и с Колумбом. Кто-то бросил ему вызов: ты можешь сделать так, чтобы яйцо стояло на гвозде? Колумб надавил его, часть яйца разбилась, он поставил его на гвоздь и сказал: “Да, я сделал это”. Таково практическое знание.

Истинная ученическая преемственность дает практическое знание в поддержку нисходящей божественной любви. Где бы мы ни увидели подобное служение божественной любви, мы должны склониться перед ним в почтительном поклоне. Нам надо стать не поборниками формы и условностей, но приверженцами сути, не подражателями, но реалистическими мыслителями. Таким должен быть темперамент Вайшнава.

Глава ДевятаяСодержание книгиК Шридхар МахараджуГлава Одиннадцатая


© 1999-2017 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100