глоссарий


Hari-katha >> Шрила Шридхар Махарадж >> Шри Гуру и Его Милость

ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Разлука со Шри Гуру

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада советовал своим старшим ученикам обращаться после его ухода за философским руководством к его старшему брату в Боге Шриле Шридхар Махараджу. Он неоднократно говорил: “Я сам считаю Шрилу Шридхар Махараджа своим шикша-Гуру, наставляющим духовным учителем, что уж говорить о том благе, которое другие могут получить от общения с ним”. После ухода Шрилы Прабхупады его старшие ученики обратились к Шриле Шридхар Махараджу и попросили его совета о том, как руководить Международным Обществом Сознания Кришны. Ниже приводится выдержка из их бесед.


Преданный: После ухода нашего возлюбленного духовного учителя мы пришли сюда, чтобы выразить вам свое почтение, а также, если вы будете настолько добры, чтобы выслушать ваши ценные советы по определенным вопросам.

Шрила Шридхар Махарадж: В связи с уходом духовного учителя Шастры приводят такой пример. Ученик сравнивается с лотосом. Духовный учитель подобен воде, окружающей лотос, как в пруду или на озере. Положение вашего ушедшего Гурудева подобно воде. А Кришна—это солнце. Пока лотос плавает на поверхности воды, солнце будет лелеять его. Но если вода исчезнет, то же самое солнце сожжет лотос. Без воды солнце Кришны сожжет лотос. Без помощи Гуру ученик обречен.

Рагхунатха Дас Госвами сказал: “В отсутствии моего Гурудева холм Говардхана, представляющий Самого Кришну, кажется мне огромным питоном, пришедшим поглотить меня. А Радха-кунда, божественное, священнейшее место для Гаудийа-Сампрадайи, кажется мне пастью тигра, готовой поглотить меня. Какую боль причиняют они мне в отсутствии моего Гурудева, моего самого близкого, самого главного духовного хранителя! Моего Гурудева, который был так добр ко мне,—его нет со мной? Как это может быть? Мир опустел. С его уходом исчезло все.” Такое глубокое чувство разлуки придет в сердце искреннего ученика.

Однажды один из ваших преданных сказал в своей лекции, что разлука является высшей ступенью осознания. Я был очень счастлив услышать из его уст, что разлука (випраламбха)—высшее достижение. Ничто не придет к нам, если не будет разлуки. Нетерпеливое предчувствие встречи с Кришной придет к нам как випраламбха, поэтому випраламбха—самое благоприятное из того, что относится к сознанию Кришны. Кроме того, в разлуке мы также можем чувствовать связь с Кришной. Таким образом, випраламбха—это самое безопасное положение. Если нам удастся выстоять и сберечь память о Гурудеве в разлуке с ним, то можно считать, что мы прошли величайшее испытание.

Преданный: Когда наш духовный учитель присутствовал среди нас, мы видели в нем личность с абсолютным авторитетом, превосходящим всех, в том числе и GBC, наш управляющий орган. Как нам следует понимать положение новых духовных учителей по отношению к их братьям в Боге и ученикам?

Шрила Шридхар Махарадж: По отношению к ученикам положение ачарйи должно быть абсолютным; среди своих учеников он должен обладать абсолютным авторитетом. Тем не менее, он должен быть бдителен, чтобы не сойти с ума от своего авторитета. Авторитет является одним из составляющих пратиштхи, имени и славы. Есть и другая тенденция. Когда Гуру приходит в соприкосновение с ватсалйа-расой, настроением попечительства над своими учениками, его дружеские взаимоотношения с братьями в Боге идут на спад, возникает некая дискриминация, и, незаметно, его все больше и больше начинает притягивать общество его учеников, в то время как его отношение к своим братьям в Боге становится все более и более безразличным. Подобная тенденция обязательно возникнет, и здесь очень сложно поддерживать необходимое равновесие. Итак, Гуру пренебрегает своими братьями и оказывает предпочтение сыновьям. Таким образом Гуру становится пристрастным. Близкое общение с учениками предоставляет им полную свободу поклоняться своему Гуру: у духовного учителя появляется возможность абсолютного владычества. В таком положении соблазн власти очень сильно мешает поддерживать чистоту; существует вероятность падения с уровня ачарйи.

Самодержавие и демократия трудно совместимы. Наша система—самодержавие. Гуру есть все и вся. Наша покорность ему беспрекословна. Если ученик увидит, что другие Вайшнавы ограничивают власть его Гуру, это причинит ему огромное беспокойство, это может нарушить его абсолютную веру в своего Гуру. И здесь к нам на выручку приходит концепция Бога как Кришны. Того, кого мы считаем Всевышним—Кришну—сечет Йашода. Он носит на голове сандалии Нанды, и Он—Верховная Личность Бога. Так мы можем уладить все. Необходимо привести в согласие абсолютную веру и относительное положение неабсолютного.

О Гуру следует судить беспристрастно. В то же время, каждый думает, что его мать самая ласковая. Но чтобы сравнить двух матерей—кто из них нежнее—применяют беспристрастный критерий. Это зовется татастха вичара: беспристрастным сопоставлением относительного и абсолютного суждений. При сравнении, бОльшую ценность будет иметь абсолютное исчисление.

У ачарйи очень непростое положение. Очень сложно ограничить ачарйу законом. Таков наш практический опыт. Пожалуйста, обратите на это внимание. Положение ачарйи относительно, и положение ученика тоже относительно, так же как и отношения между матерью и ребенком, отцом и сыном, мужем и женой. Хотя братья в Боге будут видеть Гуру в его относительном положении, для ученика Гуру абсолютен. Привести в согласие относительное и абсолютное очень трудно, это вечная проблема. Даже в Кришна-лиле существует враждебность между мадхурйа-расой и ватсалйа-расой. Шастры ясно говорят, что ватсалйа и мадхурйа—это две антагонистические расы. Однако, когда приходит абсолютное суждение, обеим расам находится свое место.

Для ученика положение Гуру—это положение Всевышнего, выше даже, чем положение Бога. Об этом говорится в Писаниях. Гуру более близок и дорог нам, чем Сам Бог. У Бога есть множество дел, но Гуру озабочен только моим благом. Гуру более полезен для ученика, чем Бог. И если вы хотите, чтобы в вашем обществе почтение учеников к Гуру и Абсолютной Истине естественным образом возрастало, вы должны оставить для него пространство в своей структуре—чтобы эта структура вообще могла просуществовать.

Закон—это еще не все. Закон вашего общества должен способствовать развитию божественного чувства, иначе это не закон. Закон должен поощрять развитие веры. Юрисдикция Шастр ограничена. Шастры необходимы только для того, чтобы пробудить любовь—когда придет любовь, она будет свободной; только в царстве любви возможен труд спокойный и гармоничный. Шрила Рупа Госвами говорит, что ваидхи-бхакти, преданность под руководством Шастр—законов и правил—полезна только до определенной степени. Она поможет внутреннему пробуждению любви и привязанности и затем уйдет. Закон уйдет, уступив место спонтанному течению любви. Закон необходим, в особенности на начальном этапе, но он не должен препятствовать свободному самоизъявлению в отношениях. Свобода—высочайшая ценность. Свободное служение—это Рага-марга, и это—настоящее служение, а не служение по указке, под давлением и по принуждению закона. Это не служение. Наша цель—Вриндаван. Мы стремимся к свободному служению. Без свободы, служение не представляет особой ценности. Труд по принуждению—это не труд; требуется труд в любви. Это то, что ищет каждый. Давайте же серьезно задумаемся над тем, что наша цель—не просто организация, но то, ради чего эта организация была создана, это высшая цель жизни: Божественная Любовь. Организация должна вести к этой цели. Храня такое чувство, мы должны идти вперед. Приходят новички, со своей верой: надо поддерживать в них эту веру, а также устроить все так, что вера одного не могла повредить другому.

Ни один закон не должен ограничивать или контролировать ачарйу, ибо тогда исчезнет шраддха ученика, и все превратится в безжизненный механизм. Все будет низведено к материи. Мы мессии развития свободной внутренней веры в Господа. Вера—вот предмет наших забот. Такого рода росток надо посадить в саду своего сердца, поливать его и лелеять. Нельзя допустить, чтобы посягательства законов и правил подавили своим гнетом самые основы веры. Следует хранить свободное изъявление сердца. Движение Шри Чайтаньи Махапрабху—это скорее движение сердца, нежели интеллекта. Мы всегда должны учитывать это. Интеллект не должен препятствовать свободному изъявлению сердца.

Как же добиться этого? Вриндаван выше, чем Дварака. Кришна, который занимается политикой в Двараке и Матхуре, ниже, чем Кришна во Вриндаване. Мы не должны забывать об этом никогда. Свободная любовь и свободная вера—это то единственное, то самое драгоценное, ради чего мы оставили свой дом и присоединились к миссии. Следует всегда хранить в неприкосновенности чистоту наших целей. Конечно, какая-то помощь со стороны правил и предписаний необходима, но не настолько, чтобы ограничить в нас движение живого чувства. Мы должны поощрять живое изъявление сердца. На первом месте должен стоять истинный дух миссии, ее истинная цель. В миссии необходима терпимость. Говорится: “Стоит ли вырывать зуб за то, что он прикусил язык?” Вы—одно органическое целое; в своих отношениях вы не должны забывать о всепрощении любви. Дающий любовь завоюет больше дающего закон. К чему столько формальностей и условностей, если, в конечном итоге, все мы—слуги Господа?

Две опасности встают перед ачарйей. Первая—это пристрастность. Пристрастность означает полную свободу в отношениях с учениками. Для него такие отношения более привлекательны. Вторая опасность—отклонение. Итак, отклонение и пристрастность: две эти вещи могут низвергнуть ачарйу. Это два врага ачарйи, и тот, кто принимает положение ачарйи, должен особо остерегаться их. Положение ачарйи опасно. Оно полно соблазнов. Поэтому горячее, искреннее, неукротимое желание достичь высших целей сознания Кришны является для ачарйи непреложной необходимостью. В противном случае, он не сможет поддерживать свое положение. Он опустится. Он стал хозяином и будет думать: “Все, что я вижу—мое”. В своем кругу он монарх. А монархия может привести к безумию. Это великий соблазн. Тот, кто не осознал этого в достаточной степени, не сможет поддерживать свое положение. Для того, кто единовластно повелевает людьми и деньгами, очень трудно поддерживать положение слуги. На Гуру набрасывается эго владычества, которое можно обнаружить практически в каждом из нас. В конце концов, все мы скитаемся по земле эксплуатации. Поэтому наш самоанализ должен быть очень бдительным и дотошным. Основной показатель здоровья состоит в том, что чем выше поднимается преданный, тем больше он думает: “Я падаю”. Этот косвенный метод мы можем применить, чтобы измерить свое внутреннее продвижение. Внешне преданный может занимать высокое положение, но внутренне он всегда должен думать: “Господи! Я в такой нужде! Дай мне еще больше милости! Я не в силах поддерживать свое положение.”

Величайшее несчастье, если Вайшнавский Гуру отклоняется. Такое случается, хотя и очень редко. Как правило, признаки отклонения подпадают под одну из трех категорий: канака, камини, пратиштха: деньги, женщины и репутация. Вначале его собственный духовный учитель и Шастра-упадеш, советы Шастр, теряют для Гуру свою привлекательность. Затем он постепенно начинает лишаться того, о чем он сам говорил прежде, цитируя Писания и слова своего Гуру. Его влечение к высшему блекнет. Это пратиштха, престиж. Канака, камини, пратиштха: деньги, женщины и слава, известность—таковы три универсальных испытания на то, садху это или нет, и какого разряда садху. Самое начало—это отклонение от вышестоящих Гуру. Надо суметь различить его: это гордость, пратиштха.

Затем в нем все больше и больше будет проявляться склонность копить деньги и не расходовать их. Собирать деньги можно, но их следует тратить на служение Сампрадайе, на служение Вайшнавам. Однако накопление денег—второй признак отклонения. Третий—влечение к женщинам. Конечно, он может иметь дело с деньгами и женщинами, а также с почитанием со стороны своих учеников. Это тоже необходимо, но исключительно ради божественной цели, а не для себя. Но если мы заметим, что он использует все это в личных интересах, а не на служение Сампрадайе, то надо быть настороже.

Поначалу мы можем не обратить особого внимания на какие-то случайные проблемы; какими-то примерами такого рода отклонений можно и пренебречь. Но если мы видим, что они только разрастаются, то необходимо тщательно исследовать ситуацию. Надо обсудить ее с теми, кто находится в схожем положении. Посоветовавшись друг с другом, мы можем представить дело в более высокие инстанции и попросить совета у тех ачарий, которым мы доверяем. Если мы поймем, что то, что поначалу казалось нам незначительным, на самом деле реально, вредоносно и приняло существенный размах и что наш духовный учитель опускается,—тогда мы должны действовать, чтобы спасти самих себя. Мы должны предпринять определенные шаги, чтобы спастись от этой эпидемии осквернения. Мы должны попытаться спасти себя. И еще мы должны постараться спасти остальных, кто, возможно, как и мы, пал жертвой такой же эксплуатации. И делать это надо со всей своей искренностью. Такое может случиться—об этом говорится в Шастрах, есть и множество практических примеров. Мы не можем прогрессировать во сне, мы должны идти вперед с открытыми глазами.

Преданный: Если инициирующий Гуру отклоняется с пути преданного служения, что должен делать ученик?

Шрила Шридхар Махарадж: Он может снова принять убежище у Святого Имени Кришны и некоторое время ждать. Если сперва Гуру был искренним учеником своего духовного учителя, а сейчас его духовный учитель пренебрегает им вследствие каких-то его оскорблений, то на некоторое время Гуру может сбиться с пути. Однако он может вновь вернуться к подлинной духовной жизни. Тем не менее, в Махабхарате говорится (Удйога-парва, 179.25):

Гурор апй авалиптасйа
карйакарйам аджанатах
утпатха-пратипаннасйа
паритйаго видхийате

“Если духовный учитель не знает, что делать надо, а что нет, если он оставил путь преданного служения, его следует отвергнуть”. Это высказывание Бхишмы в Махабхарате. Бхишма—один из двенадцати Махаджан, и он говорит это своему астра-Гуру, Парашураме.

Джива Госвами говорит, что если Гуру сбивается с пути, его следует отвергнуть, однако при некоторых обстоятельствах, по непостижимому желанию Кришны, Гуру может отклониться на некоторое время, а затем вернуться вновь. В этом случае, ученик должен некоторое время подождать. Такое событие—большое несчастье для ученика. Подробно это обсуждается в Харинама-чинтамани Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Если сын оставляет родительский дом наперекор отцу, отец может потерять к нему всякий интерес, он может вычеркнуть его имя из своего завещания. Однако если через какое-то время сын возвращается и вновь становится послушным, то он может получить наследство. Подобно этому, духовный учитель может потерять покорность своему Гуру, и его Гуру на некоторое время может отвернуться от него, но если он снова возьмет себя в руки, он не останется без наследства. Это объясняется в Бхагавад-гите (апи чет судурачаро—Бг, 9.30). Так что в случае подобного несчастья мы не должны вести себя слишком резко—надо немного выждать. Все следует делать рассудительно.

Пытаясь понять отношения между Гуру и его братом в Боге и Гуру и учеником, мы обнаружим очень тонкие оттенки переживаний. Когда Кришна вступил на арену Камсы, каждый видел Его по-своему, так и ученики видят своего Гуру с одной точки зрения, а его братья в Боге—с другой и относятся к нему по-другому. Ученики истинного Гуру будут видеть своего Гуру подле Кришны, но его братья в Боге могут не видеть этого. В мадхурйа-расе гопи видят Кришну по-своему, а Мать Йашода в ватсалйа-расе—по другому. Слуги видят его по-третьему. У риши, таких как Гаргамуни—еще одно вИдение Кришны. Кришна виден так, как Ему хочется Себя показать.

Вы можете видеть Гуру по-своему, но все равно, вы должны вести себя так, чтобы не повредить вере новичков. Новичков следует обязательно воодушевлять, потому что для падшей души очень трудно собрать всю свою веру и почтение и поднести их Гуру. Мы должны сделать все, чтобы они собрали все свое почтение и поднесли его Гуру. С другой стороны, у меня может быть собственное представление о моем брате в Боге. Я могу вынашивать эти мысли в своем сердце. Насколько это только возможно, я должен стараться не беспокоить его учеников. Если же, к несчастью, ачарйа падает и доказывает свою несостоятельность, тогда, если все это приняло достаточные размеры, можно предпринять некоторые шаги; возможно, нам придется пойти на какие-то прискорбные меры. Но упаси нас Бог от подобного несчастья. Таким должно быть наше чувство.

В остальных случаях, покуда только возможно, следует оказывать почтение посту. И относительное, и абсолютное суждение идут рука об руку. Ученики вдохновляются, в основном, относительным суждением. А братья в Боге более склонны к абсолютному суждению. Тем не менее, они не должны беспокоить новичков в их новоначальном положении. Даже если вы считаете, что преданный, исполняющий обязанности ачарйи по своей квалификации (адхикара) ниже, чем вы, все равно, вы должны формально выражать ему особое почтение, соответствующее его положению. Сын может быть судьей, а отец—адвокатом, но отец должен оказывать почтение сыну. Он должен оказывать почтение креслу. Такого устройства следует придерживаться в миссии. Наедине, братья ачарйа и не-ачарйа могут общаться свободно. Вы можете дать ему пощечину. Но на людях, при его учениках, вы должны демонстрировать иное поведение. Ради мира в миссии следует публично придерживаться почтительных отношений.

Преданный: Хотя ученики должны почитать своего Гуру как обладающего абсолютной природой и достигшего высочайшего духовного уровня, как сам он должен видеть свое положение?

Шрила Шридхар Махарадж: Шридхар Свами написал комментарий к Шримад-Бхагаватам. Он немного отличался от предыдущих комментариев, поэтому ученые, в особенности шанкариты, отказались принять его как универсальный. Они подвергли его испытанию. Они оставили комментарий в храме Вишванатхи, Господа Шивы, и согласились на том, что если он примет комментарий, то примут и все они. Тогда, из храма Шивы, был явлен следующий стих: ахам ведми шуко ветти, вйасо ветти на ветти ва. “Очень трудно постичь истинный смысл Шримад-Бхагаватам,—говорит Господь Шива. Мне известен истинный смысл Шримад-Бхагаватам, Шукадева, сын и ученик Вйасадевы, знает его досконально, а автор Бхагаватам, Шрила Вйасадева, может быть знает, а может нет.”

Наставляя Санатану Госвами, Махапрабху сказал: “Санатана, Кришна хочет оказать тебе через меня Свою милость. Я говорю с тобой как безумец. Я чувствую, как множество всего нисходит через меня тебе. Но, мне кажется, сам я этого не имею.” Такое возможно. Это удивительно, но мы видим—это так. Это не абсурдно, хотя и недоступно пониманию.

Я помню, когда разразилась вторая мировая война, на Дэлхаузи Сквер в Калькутте висел один популярный правительственный плакат. На щите была нарисована военная униформа. Под ней была надпись: “Просто надень эту форму, и она покажет тебе, что ты должен делать”. Когда искренний человек берется за определенную задачу, он так или иначе поймет, в чем заключаются его обязанности на этом посту. Он искренен. И Бог поможет. Бог помогает тем, кто помогает себе сам. Вы приняли ответственность, она пришла, казалось бы, случайно, но есть невидимая связь. И если вы не опускаете рук, помощь придет к вам. Он не обманщик. Вы искренне взяли на себя обязанности, данные вашим господином, и он не обманщик. Со всей своей мощью он придет к вам на помощь, говоря: “Делай это. Я помогаю, я у тебя за спиной”. Когда все мы искренни, так примерно все и происходит.

Глава СедьмаяСодержаниеК Шридхар МахараджуГлава Девятая


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100