СПИСОК КОММЕНТАРИЕВ
Шримад Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа

Шрила Шридхар Махарадж не оставил письменных комментариев на каждый стих "Бхагавад-гиты". Он прокомментировал совсем немного стихов (15 шлок). Все они представлены на этой странице.

Текст 2.31

свадхармам апи чавекшйа, на викампитум архаси
дхармйаддхи йуддхач чхрейо ‘нйат, кшатрийасйа на видйате

апи — Кроме того; на архаси — ты не должен; викампитум — бояться; ча авекшйа — всегда сознавая; сва-дхармам — свой долг воина; хи — так как; кшатрийасйа — для кшатрийа, или защитника справедливости; на видйате — не существует; анйат шрейах — более лучшей деятельности; дхармйат йуддхат — чем битва за справедливость.

Более того, сознавая свою свадхарму, ты не должен колебаться, ибо нет более благоприятной деятельности для кшатрийа, чем битва за религиозную справедливость.

КОММЕНТАРИЙ

Свадхарма, или естественный долг живого существа, бывает двух видов, в зависимости от того, порабощено ли оно или свободно. В освобожденном состоянии свад-харма лишена излишней окраски или импульса, присущего свадхарме в материальном рабстве. В действительности, чистая свадхарма — шуддха свадхарма — это погруженность освобожденной души в каждом своем усилии в деятельность ради божественного наслаждения Всевышнего Господа. С другой стороны, душа в материальном рабстве принимает различные рождения среди 8400000 видов жизни под влиянием своих прошлых поступков до тех пор, пока в результате благочестивых и добродетельных свершений она не обретает человеческое рождение; затем, в соответствии со своими природными склонностями и родом деятельности, она занимает положение в даива-варнашраме, богоцентричной классовой социально-религиозной системе, видя в этом способ достижения своей чистой свадхармы в освобожденном состоянии. Поэтому эта благоприятная практика также обычно известна как сва-дхарма. Другими словами, точно так же, как скрытый дымом огонь остается огнем, несмотря на свое покрытие, так и шуддха свадхарма чистой души, хотя и кажется слегка скрыта, всё равно считается свадхармой, согласно богоцентричной социально-религиозной системы варнашрама-дхармы.

Текст 2.39

еша те ‘бхихита санкхйе, буддхир йоге тв имам шрину
буддхйа йукто йайа партха, карма-бандхам прахасйаси

(хе) партха — О сын Кунти; абхихита те — Я объяснил тебе; еша буддхих — это знание; санкхйе — о природе души. ту — Далее; шрину — пожалуйста, услышь; имам — это понимание; йоге — в свете преданности Господу; йайа буддхйа йуктах — и с таким пониманием в преданности; прахасйаси — ты сможешь полностью сбросить; карма-бандхам — оковы кармы, деятельности.

Только что Я объяснил тебе здравое восприятие реальности. Сейчас же услышь о преданном служении Мне, или бхакти-йоге. О Партха, практикой буддхи-йоги утверди своё благоразумие в преданности Мне, и ты сможешь полностью разорвать все узы деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

"Здесь явлено, что буддхи-йога — единственный путь. Когда буддхи-йога кажется ограниченной идеалом деятельности, она известна как карма-йога; когда она превосходит карму, но всё еще ограничена высшим пределом знания, то известна как джнана-йога, или санкхйа-йога; а когда, преодолев все ограничения джнаны и кармы, она соприкасается с бхакти, или безусловной преданностью Господу, то тогда известна как бхакти-йога, или совершенно чистая и полная буддхи-йога." (Шрила Бхактивинода Тхакур.)

Текст 2.40

нехабхикрама-нашо ‘сти, пратйавайо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа, трайате махато бхайат

иха — В этой бхакти-йоге; на асти — не существует; абхикрама-нашах — потери начальных усилий; на видйате — и не существует; пратйавайах — уменьшение результатов. свалпам апи — Даже незначительное совершение; асйа дхармасйа — этой бхакти-йоги; трайате — спасает; махатах бхайат — от жуткого страха перед рождением и смертью в материальном мире.

Малейшее начинание в преданном служении Мне дарует такое благо, которое не может исчезнуть или даже уменьшиться. Самая незначительная практика такого преданного служения спасает от всепожирающего страха перед круговоротом рождений и смертей в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Обычно маха-бхайа переводится как всепожирающий страх перед круговоротом рождений и смертей в этом мире эксплуатации. Но маха-бхайа относится также и к сайуджйа-мукти, освобождению благодаря слиянию с безличным и лишенном разнообразия сознанием Брахмалоки, Вираджа или самадхи. Отречение приводит к сайуджйа-мукти, полному прекращению рождений и смертей, но оно не дает жизнь в позитивном мире. Это подобно вечным похоронам на Брахмалоке. Демон мукти полностью поглотит такую душу, и поэтому он считается ещё более опасным, чем порабощенность в обычной мирской жизни. Мукти означает забастовку в живом организме, и поэтому его нужно избегать. Как любое злоупотребление своими обязанностями на работе, так и объявление забастовки противоестественно течению нормальной жизни. Бхукти, эксплуатация, и мукти, отречение, подобны двум злым духам. Поэтому маха-бхайа означает великое опасение пасть жертвой злого духа эксплуатации, бросающего в круговорот рождений и смертей, а также злого духа отречения, приводящего к духовному самоубийству навечного слияния с безличным сиянием Брахмалоки; то есть страх перед бхога-бхуми, миром эксплуатации, и тйага-бхуми, миром отречения. Это подтверждается в Бхакти-расамрита-синдху:

бхукти-мукти-сприха йават, пишачи хриди вартате
тавад бхакти-сукхасйатра, катхам абхйудайо бхавет

"До тех пор, пока два злых духа эксплуатации и отречения живут в сердце, там никогда не пробудится экстаз преданности Кришне." (Б.р.с. 1.2.22)

анйабхилашита шунйам джнана-кармадй анавритам
анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама

"Наивысшая преданность исключительно удовлетворяет Всевышнего Господа, Шри Кришну, и лишена всех других устремлений, помимо служения Ему. Она никогда не смешивается с исполнением ежедневных обязанностей или ритуалов (кармой), знанием, ищущим безличный и однородный аспект Абсолюта (джнаной), и попытками стать единым с Господом с помощью медитации (йогой)." (Б.р.с. 1.1.9)
Лишь Всевышний Господь — абхайа, превыше всех страхов. Поэтому только занятость в служении Ему может освободить от злых духов эксплуатации и отречения, бхукти и мукти. Если мы вычтем бхукти и мукти, то останется лишь позитивная преданность, бхакти. Поэтому без бхакти всё — маха-бхайа, смертельная опасность.

Текст 3.35

шрейан сва-дхармо вигунах, пара-дхармат свануштхитат
сва-дхарме нидханам шрейах, пара-дхармо бхайавахах

сва-дхармах — Свой собственный долг; вигунах — с недостатками; шрейан — лучше; пара-дхармат — чем долг кого-то другого; свануштхитат — исполненный в совершенстве. нидханам — Даже смерть; сва-дхарме — в выполнении долга, соответствующего личному положению в варнашраме, или богоцентричной социально-религиозной системе; шрейах — лучше. пара-дхармах — Совершение обязанностей другого; бхайа-авахах — в сравнении с этим чрезвычайно опасно.

Лучше исполнять свой долг, пусть даже несовершенно, чем безупречно обязанности кого-то другого. Знай, что даже смерть будет благом для того, кто выполняет обязанности согласно своему положению в Богоцентричном общественном устройстве, ибо следовать пути других чрезвычайно опасно.

КОММЕНТАРИЙ

Чистая преданность Адхокшадже (Господу, находящемуся вне чувственного восприятия), является вечной и наивысшей природной деятельностью души. Поэтому, даже если такая деятельность внешне кажется отвратительной, все равно она всегда намного выше той, что считается благом в глазах мирской морали, обусловленной гунами благости, страсти и невежества. В обществе истинных святых такая прогрессивная практика развития чистой преданности Господу дарует бесценный дар, даже в случае смерти. Так как, основанное на невежестве, побуждение следовать непредсказуемым и поддельным "благим" обычаям всегда обусловлено поглощенностью на любых других объектах, кроме Всевышнего Господа (двитийабхинивеши), такие практики известны как бхайавах, приводящие лишь к страху.

бхайам двитийабхинивешатах сйад-
ишад апетасйа випарйайо ’смритих
тан майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма
(Бхаг. 11.2.37)

"Так как люди, питающие неприязнь к искреннему служению Всевышнему Господу забыли свою собственную природу (искреннее служение Господу) под влиянием майи, вводящей в заблуждение энергии Господа, то они продолжают оставаться в сетях ложного самоотождествления, считая своё тело собой. Когда внимание поглощено мирскими объектами, исключающими Всевышнего Господа Шри Кришну, человек испытывает страх за свое тело, семью, друзей, богатство и т.д. Поэтому обладающий богосознающим разумом, будет поклоняться Господу с исключительной преданностью, зная истинного Гуру, неотличного от Господа, как Его наиболее возлюбленного слугу.

Текст 4.23

гата-сангасйа муктасйа, джнанавастхита-четасах
йаджнайачаратах карма, самаграм правилийате

гата-сангасйа — для тех, кто свободен от привязанности; муктасйа — кто освобожден; джнана-авастхита-четасах — чье сердце утвердилсь в знании; карма ачаратах — кто совершает деятельность; йаджнайа — как йаджну, то есть ради удовлетворения Всевышнего Господа; самаграм — вся; (карма) — деятельность; правилийате — полностью рассеивается, то есть не приводит к каким бы то ни было кармическим последствиям.

Вся деятельность полностью рассеивается самым благоприятным образом, когда совершается в духе жертвоприношения беспристрастной, освобожденной и просветленной душой. (Деятельность адепта пути бескорыстных действий не приводит к апурве, как это провозглашает школа карма-мимамсака.)

КОММЕНТАРИЙ

Согласно этической, но атеистичной идеологии, философы карма-мимамсаки провозглашают, что благочестивые поступки производят незримую и тонкую энергию, известную как апурва, которая приносит плод в определенное время после смерти. Они убеждены, что этот плод может позднее быть разделен между другими, как способ показать вечность кармы, или деятельности, но это игнорирует присутствие Высшего Самодержца. Поэтому утверждение Шри Кришны: самаграм правилийате — "Вся деятельность рассеивается" не следует неверно интерпретировать в том смысле, что деятельность освобожденной души будет причиной некоторых отдаленных мирских последствий, или апурвы. Скорее Господь ясно отмечает, что деятельность от чистого сердца, предлагаемая Ему бескорыстным карма-йоги не будет причиной каких-то последствий, проявляющихся как радость или горе других в этом материальном мире.

Текст 9.31

кшипрам бхавати дхарматма, шашвач-чхантим нигаччхати
каунтейа пратиджанихи, на ме бхактах пранашйати

(сах) — Человек, отдавший свое сердце Мне; кшипрам — быстро; бхавати — становится; дхарма-атма — украшенным благочестивыми качествами; нигаччхати — и обязательно достигает; шашват — вечного; шантим — счастья, освободившись от анартх, пороков. (хе) каунтейа — О сын Кунти; ити — таким образом; пратиджанихи — провозгласи это, объяви это повсюду, что; ме — Мой; бхактах — преданный; на пранашйати — никогда не погибнет.
(хе) каунтейа — О сын Кунти; пратиджанихи — обещай и провозгласи; ити — что; ме бхактах — Мой преданный; на пранашйати — никогда не погибнет. (сах) — И тот, кто объявит, что Моего преданного нигогда не ждет гибель; кшипрам — быстро; бхавати — становится; дхарма-атма — благочестивым и религиозным. нигаччхати — Он обязательно достигнет; шашват — вечного; шантим — духовного счастья.

Такой полностью опустившийся человек вскоре становится украшенным всеми добродетельными качествами и достигнет вечного умиротворения. О сын Кунти, во всеуслышанье объяви, что Моего преданного никогда не постигнет злой удел!
    или
О Арджуна, обещай людям, что исключительно преданных Мне слуг никогда не ждет погибель. Тот, кто открыто объявляет это, сам быстро становится добродетельным и, несомненно, достигает Моей вечной милости.

КОММЕНТАРИЙ

Второй перевод этого стиха был явлен Шриле Бхактивиноду Тхакуру во сне.
В Шримад Бхагаватам (11.11.32) Господь Кришна говорит:

аджнайаивам гунан дошан, майадиштан апи свакан
дхарман самтйаджйа йах сарван, мам бхаджет са ча саттамах

— Лучшие из праведников те, кто оставляют позади все формы долга, которые Я Сам рекомендовал в Писаниях для обычных людей. Хотя это Мое предписание, они превосходят его и начинают оказывать любовное преданное служение Мне. Воистину, они самые праведные из людей.
В обществе необходимо соблюдать законы, но также бывают ситуации, когда нужно преступить закон из верности царю. Если кто-то, рискуя собственной жизнью и репутацией, преступит закон, войдя в царские покои, чтобы убить наемных убийц, то он будет считаться самым лучшим из верноподданных слуг. Подобно этому, Господь говорит:
— Я дал некоторые наставления для обычных людей. Делать то, не делать то, не преступать такой-то закон и т.д. Но если кто-то ради Меня идет на риск совершая грех, то он должен считаться самым лучшим из всех Моих преданных. Поэтому, Арджуна, иди и объяви это, обещай людям, что ананйа-бхак (9.30), исключительно преданная Мне душа, никогда не погибнет. Тогда ты получишь великое благо. Ты вскоре станешь дхарматмой, наделенным всеми добродетельными качествами, и достигнешь вечного духовного счастья. Ананйа-бхак, всецело преданные Мне души, уже пересекли все пределы дхармы, стандарты долга, и пошли на риск, полностью отдавшись служению Мне. Сарва дхарман паритйаджйа мам екам шаранам враджа (18.66). Нет вопроса о том, чтобы они снова стали религиозными и благочестивыми. Они намного превзошли дхарму, пошли на риск и вошли в према-дхарму, любовное служение Мне, отвергнув как благочестие, так и греховность.

Текст 10.8

ахам сарвасйа прабхаво, маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам, будха бхава-саманвитах

ахам прабхавах — Я, Высшая Абсолютная Истина, свайам Бхагаван или изначальный Всевышний Господь, причина; сарвасйа — всех причин, включая Брахман, Параматму и Бхагавана, то есть всеобъемлющий аспект Абсолюта, всепроникающий аспект Абсолюта, и личностный аспект Абсолюта, который наделен всеми качестави, что привлекают каждого служить Ему. сарвам — Все усилия во вселенной материи и духа, и Веды и родственные Писания со всеми их назначениями; правартате — берут свое начало; маттах — из Меня. матва — Осознавая; ити — это таинство; будхах — личности, благословленные проникновенным теистическим разумом; бхава-саманвитах —наделенные внутренней природой преданности, проявляющейся в служении, дружбе, родительских взаимоотношениях или супружестве; бхаджанте — предаются; мам — Мне.

Я — Кришна, Прекрасный Абсолют, изначальная причина Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Господа Ваикунтхи Шри Нарайаны, Владыки всех энергий, направляющих поклонение каждого. Течение материальных и духовных миров, каждое усилие и движение, Веды и родственные им Писания, руководящие поклонением каждого, — все они берут свое начало лишь во Мне одном. И осознавая эту сокровенную и драгоценную тайну, добродетельные души, наделенные проникновенным теистическим интеллектом, превосходят ограничения долга и запрета, принимая высочайший путь божественной любви, рага-марги, и поклоняются Мне в любовной преданности вечно.

КОММЕНТАРИЙ

Стихи с 8 по 11 являются четырьмя основными стихами Шримад Бхагавад-гиты. В этих четырех главных стихах содержится фундаментальная сущность всей книги, начиная со строки ахам сарвасйа прабхаво — "Все исходит из Меня"
В Шримад Бхагаватам (1.2.11) описываются три главных ипостаси Абсолюта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматма — всепроникающий локализованный аспект Абсолюта, и Бхагаван — понимание Абсолюта как Высшей Личности. Обычное определение слова Бхагаван дается как:

аишварйасйа самаграсья, вирйасйа йашасах шрийах
джнана-ваирагйайош чаива, шаннам бхага итингана
(Вишну Пурана 6.5.47)

Бхагаван, Всевышний Господь, описывается как: "Тот, кто в полной мере обладает шестью непостижимыми качествами, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение."
Природа Бхагавана как Господа Нарайаны в том, что Он лично контролирует все существующие энергии. Однако Шрила Джива Госвами дал не имеющее аналогов прекрасное определение: Бхагаван означает бхаджанийа гуна-вишишта. Его природа такова, что любой, кто соприкоснется с Ним, не сможет не начать служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Как Господь Кришна, Он покоряет сердце каждого.
Поэтому словом сарвасйа Господь Кришна указывает:
— Я свайам Бхагаван, Сам Всевышний Господь. Я источник не только Брахмана и Параматмы; Я также источник Владыки всех энергий, управляющих вниманием каждого, — Господа Ваикунтхи, Шри Нарайаны.
Маттах сарвам правартате: "Каждое усилие и движение берут свое начало во Мне, включая поклонение и служение Мне в любовной преданности."

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам еваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам
(Катхопанишад 1.2.23)

"Господа невозможно познать глубокой логикой, разумом, или детальным изучением Писаний. Однако Он лично раскрывается той душе, которая стремится погрузиться в любовное поклонение Всевышнему Господу, моля Его о беспричинной милости."
Таким образом маттах сарвам правартате означает: "Вначале, явившись как Гуру, Я открываю людям: ‘Поклоняйтесь Мне так’, и через него Я поклоняюсь Себе".
В Шримад Бхагаватам Господь описывает Гуру как Свое собственное прямое проявление:

ачарйам мам виджанийан, наваманйета кархичит
на мартья буддхйасуйета, сарва дева-майо гурух
(Бхаг. 11.17.27)

Господь Шри Кришна сказал Уддхаве, Своему ближайшему спутнику:
— Ты должен знать, что истинный Духовный Учитель не отличен от Меня. Никогда не прекращай выказывать ему свое почтение. Природа Гурудева содержит все что ни есть божественного, и поэтому никогда не завидуй ему, основываясь на мирском понимании обстоятельств, места и времени.
Величайшая и наилучшая энергия Господа носит имя Шримати Радхарани. Несомненно, что существуют множество других вечных спутников Господа, но наивысший уровень любовного поклонения можно обнаружить лишь в Шримати Радхарани. Поэтому Господь говорит:
— Я Сам явил, как правильно Мне поклоняться. В облике Моей наилучшей энергии, Я поклоняюсь Сам Себе. Ити матва бхаджанте мам: и осознав это, Мой преданный начинает поклоняться Мне, навечно отдав себя в распоряжение Моей самой лучшей Служанки — Моей наилучшей энергии и представителю — Шримати Радхарани, или Гурудеву. Минуя Ее, оказывать величайшее и сокровеннейшее любовное поклонение Мне просто невозможно.
Радха-дасйам, служение Шримати Радхарани, — вот к чему призывает этот стих. Но лишь те, кто благословлены богосознающим интеллектом, будут способны принять это, никак не обладатели самопробретенного разума, порожденного миром майи, миром самообмана и заблуждений. В этом стихе слово будхах отсылает нас к слову сумедхасах из Шримад Бхагаватам (11.5.32), которое означает: "Личность, наделенную прекрасным теистическим интеллектом, возникшим от непосредственного соприкосновения с трансцендентным бытием". Внутреннее наитие и руководство они получают благодаря сукрити, божественным заслугам, накопленным в общении с предавшимися Господу душами. Бхава-саманвитах означает рага-саманвитах — анурага — любовь и влечение, которые несказанно родственны, и возникают вовсе не от строгого следования указаниям Писаний или уходу из плана потерь и приобретений, но лишь из бхавы, внутреннего божественного вдохновения. Такое самопредание высшего уклада полностью лишено расчетливости (джнана-шунйа бхакти), что подтверждается Шрилой Рупой Госвами в Шри Бхакти-расамрита-синдху (1.1.9):

анйабхилашита шунйам, джнана-кармадй анавритам
анукулйена кришнанушиланам, бхактир уттама

"Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны, и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании."
Самая редчайшая и высочайшая стадия преданности — спонтанная преданность, известная как рага-марга. В этой линии, под руководством истинного Гуру, возвышенные чистые преданные Господу могут постепенно начать оказывать служение лидеру одной из групп личных спутников Кришны, служащих Господу в Его божественных развлечениях в дружеских взаимоотношениях (сакхйа-раса), в родительской любви (ватсалйа-раса) или божественном супружестве (мадхура-раса). Во Вриндаване Господу служат в спонтанной любви Его друзья, такие как Субала Сакха, и Его родители, Нанда Махарадж и мать Йашода. Гопи, такие как Лалита и Вишакха, служат Ему в настроении супружеской любви. Но среди всех Его спутников, среди всех гопи, лишь Шримати Радхарани оказывает самое величайшее и сокровенное любовное служение Господу. Поэтому кульминацией рага-марги является служение Шримати Радхарани (Радха-дасйам). Такова наивысшая цель Рупануга Гаудия Сампрадайи, последователей чистой преданности Господу в линии Шри Чаитаньи Махапрабху, как учил этому Шрила Рупа Госвами Прабхупада.

Текст 10.9

мач-читта мад-гата-прана, бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам, тушйанти ча раманти ча

мач-читтах — Те, чьи сердца преданы Мне; мат-гата-пранах — неразлучимые со Мною; (те) — они; нитйам — всегда; параспарам — обоюдно; бодхайантах — обмениваются восторгом своих внутренних осознаний; ча — и; мам катхайантах (сантах) — беседуя обо Мне, то есть погрузившись в Кришна-катху; тушйанти ча — они получают удовлетворение; раманти ча — и вкушают нектар божественного супружества (мадхура-раса).

Эти чистые преданные принимают Меня как свою жизнь и душу. Они обсуждают нектарные повествования обо Мне друг с другом, делясь чувством экстатической преданности Мне, и постоянно вкушают нектар своих божественных взаимоотношений со Мной согласно своей внутренней природе: в служении, дружбе, родительской любви и божественном супружестве.

КОММЕНТАРИЙ

Всевышний Господь говорит о всецело преданных Ему душах: мач-читта мад-гата-прана...
— Я в глубине их сердец, и в каждой их мысли. Вся их энергия, вся их жизнь без остатка посвящена Моему удовлетворению. Живя в поклонении они беседуют обо Мне, обоюдно просвещая друг друга; на людях же они также всегда любят говорить обо Мне, и ни о чем другом. В любое время, в любом месте и при любых обстоятельствах Я остаюсь единственной темой их обсуждений.
Тушйанти ча: "Они обретают великое удовлетворение". Вплоть до божественных взаимоотношений в родительской любви (ватсалйа-раса), существует чувство удовлетворенности. Далее, раманти ча: "В точности, как жена наслаждается супружескими взаимоотношениями со своим супругом, так и Мои преданные ощущают подобный экстаз от Моего непосредственного присутствия, когда говорят обо Мне". Так это было объяснено Шрилой Вишванатх Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладева Видйабхушаной и Шрилой Бхактивинодой Тхакуром.

Текст 10.10

тешам сатата-йуктанам, бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там, йена мам упайанти те

тешам прити-пурвакам бхаджатам — Таким любящим преданным; сатата-йуктанам — постоянно жаждущим встречи со Мной; (ахам) — Я; дадами — дарую; там — такое; буддхи-йогам — вдохновение; йена — благодаря которому; те — они; упайанти — приходят в непосредственную близость; мам — со Мной.

Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и постоянно поклоняющимся Мне лишь из любви ко Мне, Я дарую внутреннее божественное вдохновение, благодаря которому они могут приблизиться ко Мне и оказывать Мне самое сокровенное служение.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе Господь говорит:
— Высочайшая группа Моих слуг (чьи чувства описаны в предыдущем стихе словом раманти) это те, кто навечно посвятили себя (сатата-йуктанам) служению Мне в божественном супружестве (мадхура-раса) в полносердной любви (бхаджатам прити-пурвакам).
Затем Он говорит, что дает им дальнейшее вдохновение, или внутреннее руководство "благодаря которому они могут прийти к Нему" (йена мам упайанти те). Как в этом, так и предыдущем стихе служение Господу предавшихся душ было описано как вечное (словами нитйам и сатата-йукта), и утверждение Господа Кришны, что Он дает им дальнейшее вдохновение, благодаря которому они могут прийти к Нему, кажется излишним. Поэтому в выражении мам упайанти те (они приходят ко Мне) слово упайанти должно означает лишь паракийа-бхавена — упапати. Пати означает супруг, а упапати означает возлюбленный:
— Для тех, кто уже вступил в божественные взаимоотношения со Мной в качестве Моей жены, Я даю особое вдохновение вступить со Мной в сладчайшие взаимоотношения внебрачной любви (упапати).
Во Вриндаване Господь Кришна не является верным мужем, Он — Владыка сердец, трансцендентный даже к супружеству (паракийа-раса). Обманывая своих мужей, гопи Вриндаваны встречаются с Кришной. Они никому не позволяют встать между ними и Кришной. Даже указания Писаний и общепринятые законы отходят на задний план, ибо положение Кришны абсолютно, а такие взаимоотношения самые сладостные для Него. Такова Вриндавана-бхаджана , и такова суть упапати.
— Мои взаимоотношения с ними не зависят ни от чего постижимого. Это превосходит законы, общества, Писания — всё. Они всецело сокровенны и естественны, и не требуют одобрения общества или Писаний. Я говорю им: "Вы можете оказывать формальное почтение всем ограничениям и правилам жизни в обществе. Но в своем сердце вы навсегда Мои." Такое особое вдохновение и свет Я даю таким Своим преданным (йена мам упайанти те).
— Несомненно существует множество нравственных правил и указаний Писаний, но Мое положение намного выше этого. Веды являются Моими предписаниями для общих масс, далеких от служения Мне, и общество также подпадает под юрисдикцию этих законов. Но Мои личные божественные взаимоотношения сокровенны и независимы. Они не нуждаются в чьём-либо одобрении. Такие взаимоотношения превыше всего. Они вечны. Они не контролируются законами общества или мироздания, которые провозглашают Веды, скорее все Веды находятся в их поиске.
Шрутибхир вимригйам (Бхаг. 10.47.61). Вишеша-мригйа — Веды в поиске этого идеального божественного бытия. В разделе Шримад Бхагаватам, где описывается Раса-лила, Веды молят о прощении:
— Обычно мы предполагаем, что даем знание о Тебе, но мы не способны описать Тебя таким, каким ощущаем Тебя здесь. Сейчас мы понимаем, что совершили оскорбление, ибо не смогли рассказать о этой Раса-лиле, о этой Враджа-лиле всем людям.
Подобно дорожным указателям, все явленные Писания лишь указывают направление; но где, как? "Мы не знаем." Лишь: "Вы сможете достичь этого, если будете следовать в этом направлении."
Всё сущее принадлежит Ему. Для осознающих это стремление к всевозможным чувственным наслаждениям и эксплуатации вырваны с корнем. Например, неженатая девушка может быть доступной многим, но это невозможно для тех, кто замужем, ибо они считаются собственностью своих мужей. Подобно этому, когда мы станем способны понять, что все существует лишь ради наслаждения Кришны, то все наши эксплуататорские склонности исчезнут навсегда. Ничто не будет восприниматься как объект чувственных наслаждений. В наших сердцах будет лишь глубочайшее ощущение того, что всё существует лишь ради Его удовлетворения; для эксплуатации там не будет места. И мы также включены в это — наше существование лишь ради Его удовлетворения. Всё предназначено для Его Божественных игр (лил), это не предназначено для развлечений кого-то другого. Всё включено в эту одну лилу. Покушение на чужие права права исчезнет, когда мы научимся использовать все правильно. Он — Собственник, и его Владычество абсолютно. Писания, общество и законы определяют: "Это твое, это другого, а это третьего..." Это что-то вроде временной аренды, однако всё это, во всех отношениях, является вечной собственностью Шри Кришны. Все другие властители и собственность, господин и слуга являются относительным; всё это санкционировано Им лишь на определенное время. Однако только Он — Абсолютный Самовластец и Наслаждающийся всем. И полное очищение наших сердец возможно только тогда, когда мы обретем такое понимание. Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но это болезнь сердца (хрид-рогам). Это восприятие в болезненном сознании. В здоровом состоянии, когда сердце полностью чисто, мы сможем увидеть Высшее Целое, и сможем увидеть, что всё предназначено лишь ради Его удовлетворения.

Текст 10.11

тешам еванукампартхам, ахам аджнана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо, джнана-дипена бхасвата

ева — Конечно же; анукампа-артхам — покоренный любовью; тешам — их; ахам — Я; атма-бхава-стхах — появляясь в их сердцах; нашайами — разрушаю; бхасвата джнана-дипена — посредством ослепительного переживания встречи со Мной; тамах — тьму замешательства; аджнана-джам — рожденную из невозможности видеть Меня.

Из сострадания к ним, Я, присутствуя в сердцах всех живых существ, рассеиваю тьму невежества светом знания.
или
Будучи покоренным любовью Своих преданных, которые обладают нежной и свободной от расчетливости преданностью Мне высшего уклада, и пораженные всепожирающей тьмой, рожденной невыносимой болью разлуки со Мной, Господом их сердца, Я являю им внутренний свет, лично появляясь перед ними, и разрушаю тьму их агонии разлуки.

КОММЕНТАРИЙ

Обычная трактовка этого стиха такова:
"Из сострадания к ним, Я, присутствуя в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом знания."
Но если мы по достоинству оценим чистую и свободную от расчетливости преданность (джнана-шунйа бхакти), то это утверждение Господа может снова показаться излишним и несостоятельным. Когда эти великие преданные уже допущены к постоянному и чистейшему служению, и даже более того, они утвердились в мире чистой любви, спонтанной и непроизвольной (рага-марга), то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии разрушит их невежество (тамах), которое порождено лжепониманием (аджнана-джам), наделяя их знанием (джнана)? Джнана это всего лишь поверхностное покрытие окончательного заключения Бесконечного Абсолюта (джнана-кармади анавритам... бхактир уттама). Когда они обретают преданность, свободную от покрова знания (джнана-шунйа бхакти), как же они снова возвращаются к этому знанию (джнана). В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур упоминает, что это знание сверхъестественно (вилакшанам), но не объясняет этого подробно. Дабы прояснить это положение, мы дадим следующие объяснения:
Скорбь и заблуждение обычно считается симптомами гуны невежества (тамо-гуны). В джнана-шунйа бхакти, возвышенные преданные, принимающие Кришну не как Всевышнего Господа, а как друга, сына, супруга или возлюбленного, испытывают скорбь и заблуждение, но это всего лишь внешне напоминает невежество. В действительности это боль божественной разлуки. Они скорбят: "Куда Ты ушел?"
В этом стихе утверждение Господа тешам еванукампартхам обычно означающее: "К величайшему счастью для них" или "Из благосклонности к ним (Я разрушаю их тьму и т.д.)." Но это можно также перевести как: "Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь обрести благосклонность этих преданных высшего уровня."
Господь также говорит в Шримад Бхагаватам (10.82.44):

майи бхактир хи бхутанам амритатвайа калпате
диштйа йад асин мат-снехо бхуватинам мад-апанах

— Преданность Мне — единственный способ достичь вечной жизни для живых существ. О гопи, благодаря вашей удаче, ваша любовь и нежность ко Мне является единственной причиной того, что вы обрели общение со Мною.
Таково общепринятое значение. Однако, в Чаитанйа-чаритамрите Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами извлек внутренний смысл, который полностью противоположен общепринятому:
— Каждый стремится благодаря своей преданности побудить Меня помочь ему достичь высочайшего положения вечного блага, и если такие души получают связь со Мной, то считают себя воистину удачливыми. Но я считаю удачливым Себя, ибо соприкоснулся с такой бесценной любовью и нежностью, которую Я обнаружил в ваших сердцах. То, что Я получил общение с вами, конечно же великая удача для Меня.
Поэтому здесь, в Бхагавад Гите, Господь говорит: тешам еванукампартхам
— Будучи покоренным любовью этих преданных, не в силах терпеть их боль разлуки, однажды Я устремляюсь удовлетворить их, и открываю им особый свет, особое сознание: "Я вернулся к вам, Я здесь." Сверхъестественно сияя (джнана-дипена) Я открываю им Свое присутствие когда они очень нуждаются во Мне, и избавляю от мук разлуки.
Атма-бхава-стхах: "Господь являет Себя согласно божественным взаимоотношениям преданного с Ним (расе): другу как друг, матери как дитя, жене как супруг, любящей как возлюбленный."
После того, как Шри Чаитанйа Махапрабху покинул дом и принял монашеский уклад жизни, саннйасу, мать Шачи, не в силах терпеть глубокую разлуку, начала плакать. Шачидеви приготовила великолепные явства и, предложив их Божеству, заплакала:
— Где мой Нимай? Он очень любит эти блюда. Это Его любимые кушанья, а Нимая здесь нет.
Внезапно Господь Чаитанйа пришел и начал есть. Шачидеви воскликнула:
— О, Нимай ест! — и моментально боль разлуки исчезла. В следующее мгновение она опомнилась. — Как это Нимай ест? Он же саннйаси, и находится в Джаганнатха Пури, так как же Он мог прийти сюда? И как я могла послужить Ему? Возможно я ошиблась.
Затем она посмотрела, есть ли в горшочке еда. Обнаружив его пустым она предположила, что какая-то собака или другое животное пришло и съело из горшочка. Но в этот момент появился Нимай, и мать Шачи увидела Его сияющий облик. Это сияние трансцендентно, и не является знанием (джнаной), как оно обычно переводится в словаре.
Высший пик теизма это паракийа-раса. Паракийа означает принадлежность другому. Во всех божественных взаимоотношениях Господь покоряет каждого. Эта паракийа-раса присутствует повсюду во Вриндаване, где все следуют пути любви (рага-марга). Друзья Кришны иногда говорят:
— Некоторые говорят, что Кришна — житель Матхуры. Они говорят, что Он сын Васудевы и скоро уйдет в Матхуру. Они заявляют, что Он — не наш друг! Но готовы ли мы расстаться с Ним? Как же тогда мы сможем жить в джунглях и пасти коров?
Они испытывают такое опасение:
— Мы можем потерять Его в любое мгновение.
Такова глубина их дружеского служения Ему. Подобным же образом мать Йашода говорит:
— Некоторые говорят, что Кришна не мой сын, что Он сын Деваки. Как это возможно? Я не согласна с этим. Он моё дитя!
И это усиливает нежность Йашоды к Кришне:
— Я могу Его потерять! Как же я тогда смогу жить?
Поэтому паракийа-раса подчеркивает сокровенность взаимоотношений с Кришной, так как возможность утерять Его всегда рядом. Однако величайшая интенсивность служения присутствует в лагере мадхура-расы (супружестве). В других расах существует беспокойство, что Он может уйти, но в супружеских взаимоотношениях в божественной обители Вриндавана, супруги превосходят указания Писаний и общества, призывающие быть верным мужем и женой (свакийа). Паракийа (принадлежать другому) принята в науке преданности как высочайшее понимание, выше свакийа (собственности по праву), ибо указания социума и Писаний обычно являются затасканной концепцией. Паракийе, или внебрачным взаимоотношениям, необходимо обмануть тех, кто утверждает право собственности над другими, например мужа над женой, родителя над сыном. В нормальной общепринятой связи (свакийе) взаимоотношения легко доступны, но нарушить законы Писаний и общества, как во внебрачных любовных взаимоотношениях, означает большой риск, подобно совершению греха. Поэтому эти взаимоотношения чрезвычайно редки, и благодаря своей уникальности обладают великой силой и ценностью. Эта идея обмана законного собственника выказывая предпочтение незаконному является самым прекрасным пониманием Абсолюта. В действительности, для Кришны нет никаких незаконных внебрачных взаимоотношений, ибо Он является подлинным собственником всего. Однако, в божественном мире всё принимает принимает именно такую форму, ибо она усиливает внутреннюю преданность преданного к Господу, в точности как пища кажется более вкусной, когда есть чувство голода.
На планетах, известных как Ваикунтха, природа поклонения Господу Вишну проникнута великолепием, величественностью, почтительностью и благоговением. Однако высочайшая концепция Господа, что в точности подобна человеческому облику и природе, намного выше этого. Это утверждается в Шри Чаитанйа-чаритамрите в наставлениях Санатана Госвами:

кришнера йатека кхела сарвоттама нара-лила
нара-вапу тахара сварупа
гопа-веша венукара нава-кишора натавара
нара-лила хайа анурупа
кришнера мадхура-рупа шуна санатана
йе рупера ека кана дубайа саба трибхувана
сарва-прани каре акаршана

"Самой высшей формой Господа является Кришна, который играет в Свои вечные божественные игры в точности подобно человеческому существу. В облике вечно юного пастушка во Вриндаване Он участвует в Своих играх, постоянно играя на Своей флейте. Его красота настолько очаровательна и прекрасна, что даже один её атом может затопить всю вселенную, и поэтому все живые существа непреодолимо притягиваются к Нему."
Он привлекает всех. Мы можем обнаружить Бога ближе всего — в облике человека. Уже было объяснено, почему природа Кришны в облике человека является наивысшей природой Абсолюта — согласно глубины экстаза, расы, которая является единицей измерения в постижении Абсолюта. Развиваясь из шанта-, дасйа-, сакхйа-, ватсалйа-расы (умиротворенности, служения, дружбы, родительская любовь) эти взаимоотношения переходят в мадхура-расу (божественное супружество), а затем в паракийа (незаконную любовь). Всё это научно обосновано и лишено эксцентричной и слепой веры. Если мы следуем линии Рупануга-бхаджана (преданности Господу следуя стандартам Шрилы Рупы Госвами), которые берут свое начало от Шри Чаитанйадева, то сможем по достоинству оценить научную основу этого пути. Предыдущие ачарйи оставили нам то, как мы можем, шаг за шагом, следовать, постигать и достигнуть всего этого.

Текст 12.3-4

йе тв акшарам анирдешйам, авйактам парйупасате
сарватра-гам ачинтйам ча, кутастхам ачалам дхрувам
саннийамйендрийа-грамам, сарватра сама-буддхайах
те прапнуванти мам ева, сарва-бхута-хите ратах

йе ту — Но те, кто; саннийамйа — полностью контролируют; индрийа-грамам — все чувства; сама-буддхайах — и равно рассматривают; сарватра — всё; ратах (сантах) — становятся преданы; сарва-бхута-хите — совершению деятельности на благо всех сущств; (ити) — таким образом; парйупасате — поклоняясь; (ме) — Мне; анирдешйам — неописуемому; сарватра-гам — всепронизывающему; ачинтйам — непостижимому; кута-стхам — неизменному; ачалам — неподвижному; дхрувам — вечному; акшарам ча — и безличному, однообразному Брахману; авйактам — лишенному материальной формы и атрибутов; те ева — конечно они также; прапнуванти — достигают; мам — Моего ослепительного сияния, исходящего от Моего божественного облика.

Однако те, кто в совершенстве контролируют свои чувства, равно относятся ко всем существам, заняты в деятельности ради блага всех живых существ и поклоняются неопределимому, бесформенному, лишенному многообразия, не увеличивающемуся и не уменьшающемуся, всепроникающему, вечному и безличному аспекту Абсолюта, также достигают Меня. Иными словами они достигают Моего ослепительного сияния, известного как Брахман.

КОММЕНТАРИЙ

Утверждение Господа: "Поклоняющиеся имперсональному Брахману, конечно же, также достигают Меня", не должно неправильно истолковываться как то, что имперсоналисты (Майавади) занимают равное положение с самопредавшимися душами (Ваишнавами). Ключ к пониманию того, как имперсоналисты также могут достичь Кришну, был дан Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в своем комментарии на Шри Гиту:
"Человек достигает свободы от материального бытия следуя пути самозабвенной деятельности вплоть до стадии медитации, описанной в шестой главе Бхагавад гиты. Затем он может столкнуться с величайшей трудностью в поиске Господа на пути имперсонализма. Но когда он возвышается до стадии самоотрицания, бескорыстно трудясь при этом для блага других (сарва-бхута-хите-ратах), он может получить шанс оказать служение всецело преданной Господу душе."
Например, если кто-то в качестве благотворительности открывает больницу, то даже несознательно он может оказать служение Ваишнаву, и с этого момента он приобретает качества для служения Господу (аджната-сукрити). Благодаря общению с преданным Господа (садху-санга), человек развивает веру в изначальный божественный личностный облик Всевышнего Господа, и автоматически отказывается от попыток достичь имперсональный Брахман. Становясь искренним последователем пути преданности Господу человек принимает прибежище у истинного духовного наставника, Гуру, занимая себя практике слушания и воспевания славы Господа и прогрессируя на пути возвращения домой, на пути к Господу. Таким образом Кришна говорит:
— Я — конечная цель, а Брахман занимает относительное положение. Это не конечный Абсолют, ибо только Я занимаю абсолютное положение. Лишь если Майавади будут служить другим и благодаря этому получат шанс послужить Ваишнаву, то тогда они действительно придут ко Мне; ибо единственный путь прийти ко Мне — через Ваишнава.

рахуганаитат тапаса на йати
на чеджйайа нирвапанад грихад ва
на ччхандаса наива джалагни-сурйаир
вина махат-пада-раджо ’бхушекам

Мудрец Джада Бхарата сказал царю Рахугане (Бхаг. 5.12.12):
— О Рахугана, не омыв душу в пыли святых стоп всецело предавшихся Господу душ (махабхагавата ваишнавов) никто не в силах познать Всевышнего Господа просто следуя таким практикам религиозной жизни, как брахмачарйа, грихастха, ванапрастха или саннйаса, или поклоняясь божествам воды, огня, солнца и т.д.

наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад артхах
махийасам пада-раджо ’бхишекам
нишкинчананам на вринита йават

Прахлада Махарадж сказал (Бхаг. 7.5.32):
— До тех пор, пока человек не искупается в пыли со стоп преданного, всецело вручившего себя Господу Кришне, он не сможет достичь лотосных стоп Кришны, уничтожающих всё зло.
Считать, что Господь подтверждает равное положение личностного и имперсонального аспектов является ошибкой, которая совершается очень часто. В ответ на сомнение Арджуны Господь ясно провозглашает, что персоналисты выше имперсоналистов; однако имперсонастам также дается шанс достичь Его, ибо помимо Его более не существует никакой конечной цели жизни. Не принимая путь преданности Господу поклонники имперсонального Брахмана достигают Брахман — ослепительное сияние божественного облика Господа Шри Кришны.

Текст 15.1

шри бхагаван увача
урдхва-мулам адхах-шакхам, ашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнани, йас там веда са веда-вит

шри бхагаван увача — Всевышний Господь сказал: (Этот материальный мир, созданный ради удовлетворения корыстных желаний падших душ, отвернувшихся от Господа;) прахух (ити) — описывается Писаниями так: урдхва-мулам — "Его корень направлены вверх, то есть, корень (пребывает в антипатии, и) исходит из высочайшей основополагающей истины, Господа. адхах-шакхам — Его ветви направлены вниз, то есть, деваты, во галве с Господом Брахмой являются его ветвями; авйайам — и оно бесконечно для тех, кто злоупотребляет независимостью души, приняв жизнь кармы, или корыстной деятельности, — в этом отношении оно авйайам, неразрушимое; ашваттхам — но однако как только человек принимает путь преданности Богу, он может превзойти его за несколько дней. В этом отношении оно ‘Ашваттха’, что означает ‘бренное и преходящее’. чхандамси — Все афоризмы Вед, что поощряют корыстную деятельность; парнани — являются защитными листьями; йасйа — этого дерева Ашваттха в форме этого материального мира." йах — Тот, кто; веда — знает так; там — это дерево, представляющее этот материальный мир; сах — такой человек; веда-вит — знаток сути Вед.

Всевышний Господь сказал:
— Святые Писания описывают этот материальный мир как неизменное баньяновое дерево, чьи корни растут вверх, ветви вниз, и которое именуют Ашваттха (приходящим) деревом. Питанием ему служат ведические афоризмы, которые представлены листьями этого дерева. Любой, кто знает это дерево таким — подлинный знаток Вед.

КОММЕНТАРИЙ

Смысл утверждения, что корни дерева этого материального мира обращены вверх в том, что первопричина творения находится в высочайшей святой обители. Всё исходит из Всевышнего Господа, и, впоследствии, отдаляется от Него. Утверждение, что ветви этого дерева направлены вниз указывает на последствия эксплуатации, обрекающие на всё более и более низшие рождения, от животных вплоть до самых примитивных организмов. Поэтому баньяновое дерево этого бренного мира известно как ашваттха, означающее "однодневный", или "то, что не доживет до рассвета". Однако оно вечно, ибо постоянно воссоздается силой потока причинно-следственного течения. Листья дерева представляют поддерживающий мироздание раздел Вед, известный как карма-канда. В точности, как листья дерева питают и украшают его, так и этот раздел Вед питает весь мир, отвечая за его развитие и процветание. И в заключении, хотя этот материальный мир разворачивается из вводящей в иллюзию вечной энергии Господа (майи), он временен; и хотя он питается разделом Вед, который посвящен достижению материальных плодов (карма-канда), он описывается Ведами косвенными и завуалированными утверждениями (парокша-вада). И знающий смысл Вед таким подлинно знает их суть.
Это подтверждается в Шримад Бхагаватам (11.3.43-46):

кармакарма викармети веда-вадо на лаукиках
ведасйа чешваратматват татра мухйанти сурайах
парокша-вадо ведо ’йам баланам анушасанам
карма-мокшайа кармани видхатте хй агадам йатха
начаред йас ту ведоктам свайам аджно ’джитендрийах
викармана хй адхармена мритйор мритйум упаити сах
ведоктам ева курвано нихшанго ’рпитам ишваре
наишкармам лабхате сиддхим рочанартха пхала шрутих

"Внутренний принцип деятельности, бездействия и запрещенных действий описан в Ведах. Но так как Веды являются олицетворением Всевышнего Господа, то даже великие ученые мужи сбиты с толку в попытках определить их заключения. Смысл Вед представлен косвенным и завуалированным образом, дабы наставить своенравных и наивных людей. Как отец убеждает больного ребенка принять лекарство показывая ему сладости, так и Писания, описывая райские плоды благочестивых поступков, действуют с внутренней целью привести к прекращению всей мирской деятельности."

Текст 15.2

адхаш чордхвам прасритас тасйа шакха
гуна-правриддха вишайа-правалах
адхаш ча муланй анусантатани
карманубандхини манушйа-локе

гуна-правриддхах — Развиваясь благодаря трем качествам материальной природы; вишайа-правалах — с юными побегами в форме объектов чувств, таких как звук и т.д.; тасйа шаклах — ветви этого дерева Ашваттха, представляющие живых существ; адхах — в человеческой, животной и более низшей формах жизни; урдхвам ча — и в формах высших существ, во главе с деватами; прасритах — простираются. манушйа-локе — В человеческой жизни; карма-анубандхини — согласно религиозности и безрелигиозности; мулани — некоторые корни, представленные воздушными корнями; анусантатани — как причинный фактор, согласно которому распространяется неудержимое стремление в плодам; адхах ча — также направлены вниз.

Некоторые ветви направлены вверх (на планеты деватов и небожителей), некоторые направлены вниз (на планеты людей, животных и низших существ), а новые юные побеги этих ветвей это дальнейшее развитие (трех гун) материальной природы в форме объектов чувств. Некоторые воздушные корни направлены вниз, укореняясь в земле эксплуатации, в мире людей.

КОММЕНТАРИЙ

В полном проявлении этого тленного, хотя и постоянно воссоздающегося материального мира, некоторые живые существа, питаемые гуной благости, путешествуют по высшим планетным системам, становясь окутанными эгоистичным мировосприятием богов и небожителей. Другие, под влиянием гуны страсти и невежества, блуждают по планетам, где обитают люди, животные, деревья и другие низшие существа, окутанные эгоистичным мировосприятием, соответствующим этим формам жизни. Объекты чувств — звук, запах, прикосновение, вкус и форма — представлены новыми молодыми побегами на ветвях дерева этого материального мира, ибо являются просто трансформациями пяти смешанных первичных элементов (панча-танматра), разворачивающихся из эгоистичных представлений живых существ этого плана бытия. Далее, хотя основные корни идут вверх (извращенные и питающие отвращение ко Всевышнему Господу), некоторые последующие воздушные корни этого баньянового дерева растут вниз, укореняясь в земле мира людей, на земле эксплуатации. Это указывает на то, что попытки наслаждаться плодами деятельности в человеческой жизни (в основе которых лежит эксплуатация) поставляют питательный сок в форме отделенной, второстепенной причины появления дерева этого материального мира.

Текст 18.64

сарва-гухйатамам бхуйах, шрину ме парамам вачах
ишто ’си ме дридхам ити, тато вакшйами те хитам

бхуйах — Снова; шрину — услышь; ме — Мои; сарва-гухйатамам — самые сокровенные из всего сокровенного; парамам — высшие; вачах — наставления. (твам) — Ты; аси — являешься; дридхам — чрезвычайно; иштах — дорогим; ме — для Меня. ити татах — Только по этому; вакшйами — Я говорю это; те — тебе; хитам — ради твоего высшего блага.

Вновь услышь Мое высшее учение, самое таинственное из всех сокровищ. Ты очень дорог Мне, и лишь поэтому Я раскрываю это таинство, желая твоего истинного блага.

КОММЕНТАРИЙ

Согласно Шриле Бхактивиноде Тхакура сокровенное (гухйам) наставление Господа Шри Кришны находится во второй и третьей главе Шри Гиты. Там говорится, что совершение бескорыстной деятельности постепенно приводит к путям знания и созерцания. Еще более сокровенное (гухйатарам) наставление находится в седьмой и восьмой главах, где Господь раскрывает знание о Себе, которое приводит к рождению преданности Ему. В девятой главе начинается описание еще более сокровенного (гухйатамам). Господь раскрывает симптомы исключительной преданности (кевала-бхакти), которая свободна от загрязнений деятельности, знания или абстрактной медиации.
Так как Его преданный, Арджуна, очень дорог Ему, Господь снова повторяет Свое скрытое учение для его блага. Однако в это время Он являет Свое самое сокровенное из всех таинств (сарва-гухйатамам) — Свой любящий совет: "Арджуна, ты Мне очень дорог, и поэтому Я сейчас поведаю тебе всю истину полностью".

Текст 18.66

сарва-дхарман паритйаджйа, мам екам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо, мокшайишйами ма шучах

паритйаджйа — Полностью отвергни; сарва-дхармам — все виды религии; шаранам враджа — прими прибежище; мам — у Меня; екам — исключительно лишь. ахам — Я; мокшйаишйами — освобожу; твам — тебя; сарва-папебхйах — от всех видов греха. ма шучах — никогда не теряй надежду.

Полностью отказавшись от всех видов религиозности, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех грехов, поэтому не отчаивайся.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь воспета слава сокровенной сути Бхагавад-гиты (гита-гудартха-гауравам): "Оставь все занятия и иди ко Мне. О Арджуна, ни о чем не сожалей, ибо Я для тебя всё и вся, и ты также являешься для Меня всем. Такова самая сокровенная из всех сокровенных истин. Что Я могу еще сказать? И ты найдешь это во Врадже (Вриндаване).
В санскритской риторике (аланкаре) поэтический намек, когда звук слова отражает его смысл, называется дхвани. Здесь мы видим пример этого. Мам екам шаранам враджа: "Иди во Враджу, и там ты найдешь самую сокровенную из всех скрытых истин (сарва-гухйатамам)". Глубочайший секрет внутренней сердечной любви полностью явлен там:
— Я за пределами всех концепций религии, общества, друзей, — всего. Мое положение высочайшее, и Я в сердце сердца всего. На вечной земле Враджа ты ощутишь всю прелесть красоты. Отбрось все другие занятия и планы, и иди лишь ко Мне. Все твои внутренние чаяния будут исполнены так совершенно, что это превзойдет все твои ожидания. Ты обнаружишь такую божественность во Мне, по сравнению с которой воздаяние и раскаяние отойдет далеко далеко назад. Такова глубочайшая сущность высочайшей славы.
Если кто-то приходит к такому пониманию, то всё остальное видится как грех (ахам твам сарва-папебхйо, мокшайишйами). Всё, что в материальном мире рассматривается как долг и чистота, видится греховным, и все концепции религиозности низходят на уровень греха. На абсолютном плане всё и вся во всей полноте принадлежит Кришне и малейшее отклонение от этого идеала равносильно совершению греха. Простое самозабвение приводит к имперсонализму и кульминирует в глубочайшем сне. Но самозабвение (сарва-дхарман паритйаджйа) в служении Кришне (мам екам шаранам враджа) позитивно и жизненно. Таков целостный и абсолютный план жизни.
Сокровенное таинство привлекает наши сердца. Мы были лишены глубочайшей потребности нашего сердца. Хотя это нам крайне необходимо, оно было скрыто от нас (шрутибхир вимригйам). Таким бесподобным образом Шри Гита рассматривает все эти понятия и направляет нас к истинной сути и заключению всех Упанишад. И именно с этого положения начинается Шримад Бхагаватам.