Hari-katha >> Шрила Пури Махарадж >> Линия суждения

Линия суждения инициированного ученика
Часть Вторая

Однако что говорить о Преме, если не возникает даже вкуса к служению, а вместо этого раз за разом в уме пробуждаются самые греховные желания и иногда они даже воплощаются в греховные поступки. Когда такое происходит мы должны понять — это признак того, что сознательно или несознательно были совершены или происходят ядовитые оскорбления лотосных стоп Хари, Гуру и Ваишнавов. “Я только сделал вид, что отдаю всего себя стопам Гуру, но сделал это только на словах, только внешне и тем самым я стал даттапахароком”, (даттапахар) — это название одного греха, который заключается в том, что подаренное забирают обратно. (Это считается одним из самых ужасных греховных поступков. Особенно, если этот проступок совершается в отношении Хари, Гуру и Ваишнавов — дать Им что-то, а затем забрать. По отношению к Ним это уже не просто грех, а тяжелое оскорбление). И совершив это преступление, отдав что-то Гуру, что-то посвятив Ему, но сделав это только на словах — в результате этого оскорбления в нас растет желание удовлетворения собственных чувств. Самая коренная причина греха — это авидйа (невежество), а невежеством является то, что мы отвращаем свое сознание от Кришны, отворачиваемся от Него. Из этой авидйи-невежества, из этой нашей добровольной непреданности Господу возникает семя греха. Семя греха — это греховные желания; из этого семени произрастает папа-карма, греховные поступки. (Отсюда можно понять, что любой поступок, который связан с этим миром является грехом, поскольку любой поступок в этом мире берет начало в невежестве, в непреданности. Грех — это не только поступок, содеянный в невежестве. Любой поступок в тамо-гуне, в раджа-гуне и саттва-гуне является грехом. Грехом не является только поступок в ниргуне.) И этот грех, это семя греха и это невежество — коренная причина греха — всех их вместе называют тройственными страданиями. (Это те страдания, от которых мы должны избавиться). Единственное, что обладает силой разрушить эти страдания — это Бхакти, исполненная Шраваной, Киртаной и другими видами Преданного Служения в соответствии с тем, как наставил нас в них Гуру. Однако для того, чтобы у человека появилась такая Преданность, — единственное средство — это общение с Преданными Господа, Бхагават-Бхактами. И опять же, без Бхакти-унмукхи-сукрити эту сат-сангу, это святое общение невозможно обрести. (Что такое Бхакти сукрити? Вся деятельность этого мира благочестивая или, тем более, греховная порочна из-за своей коренной непреданности и не способна дать Бхакти. Говорить, что у кого-то хорошая карма, поэтому он стал Преданным — это полнейшее невежество и оскорбление лотосных стоп Шудха Бхакти. Бхакти не проистекает ни из кармы ни из джнаны. Только то, что как-то связано с Преданностью может дать Преданность, а с Преданностью в этом мире связаны Преданные.) Если кто-то своей жизнью, своим богатством, своим разумом, своими словами оказывает помощь Преданному в Его служении Господу, то этим он обретает Бхакти-унмукхи-сукрити т.е. сукрити, которое может его привести к общению с Преданными. (Гуру всегда заботится о том, чтобы Его ученики никогда не оставались одни. Если, Гуру является самым близким Слугой Бога или Противоцелым Абсолюта, то Ваишнавов надо воспринимать как своего рода части Гуру, как тех в кого Гуру Себя распространяет. Тот, кто не понимает положения Гуру, стремиться стать слугой Гуру, а тот, кто понимает положение Гуру будет молиться о том, чтобы стать слугой Его слуги).

майшри карийа джай чхадана' на jай
cадху-uуру-крипа-бина нахика упай

садху-санге кришна-нам эи матра чаи
самсара джините ара кона басту наи

“Лишь по милости Садху и Гуру можно победить Самсару и оставить ее! И другого пути нет! Единственное чего я желаю — это Кришна-Наму, являющего Себя в садху-санге! Нет ничего другого, что одолеет этот мир смерти!”

киба се карите паре, кама-кродха садхакере
jади хай садху-джанар санга

“Что могут сделать кама и кродха садхаке, если он общается со Святыми Преданными?”
Шри Бхагавата говорит ;

тато духсангам-утсриджйа сатсу саджджета буддхиман
cанта эвасйа чхинданти мановйасанга-муктибхих

/Бхаг.11.26.26./

“Поэтому мудрый человек, оставив всякое дурное общение, станет общаться с Садху, Святыми Ваишнавами, поскольку Садху своими словами, содержащими в себе наставления Писаний, разрушают все антипреданные привязанности в уме человека. (Это Их оружие, Их слова сильны силой Их Преданности и Их чистоты, в них сила слов Священных Писаний и именно это—то Их оружие, которое разрушает преступные, не связанные с Преданностью привязанности в уме).

И кто эти Садху, как их найти? Всевышний Господь сказал об этом:

сантохан-апекша мач-читтах пранантах самадарнинах
нирмама нираханкара нирдвандва нинпариграхах
/Бхаг. 11.26.27/

“Те, кто свободны от камы, кто умиротворены, кто видят всех как слуг Господа, кто лишены сознания того, что есть что-то, что принадлежит мне (маматва), те, кто лишены аханкары — сознания того, что я что-то делаю, те, кто свободны от двойственности, т.е. как от привязанности, так и от ненависти, те, кому ни жара ни холод не причиняют никаких страданий, те, кто не принимают ничего для себя, кто посвятив Мне всю свою жизнь и Свое сердце, постоянно стремятся ко Мне — они Садху.”

тешу нитйам махабхага махабхагешу мат-катхах
самбхаванти хи та нринам джушатам прапунастйагхам
/Бхаг.11.26.28./

“О удачливая душа! В собрании этих Садху постоянно происходит прославление Моих деяний, Моих качеств, Моего Имени, и эта Хари-катха разрушает все грехи в тех людях, которые Ей внимают!”

та йе нринванти гайанти хринумоданти чадритах
мат-парах нраддадханан ча бхактем винданти те майи
/Бха:11.23.29./

"Те, кто устремив сердце ко Мне, с верой и благоговением внимают Хари-катхе, что исходит от Садху, воспевают Ее и соглашаются с Ней, другими словами внутренне принимают все, что говорят Садху — они несомненно обретают Преданность Мне"— Так говорит Господь.

По истине, в точности как прочная и надежная лодка является единственным прибежищем для утопающего, так и для джив, тонущих в океане самсары, высшим прибежищем являются Чистые Преданные.

аннам хи пранинам пранана арттанам шаранам-тв-ахам
дхармо виттам нринам претйа сантохарввага вибхйато-иранам
/Бха.11.26.33./

"Также как пища для живых существ является их жизнью, также как Я (Всевышний Господь) — Высшее Прибежище для тех, кто страдают в этом мире, (Существует три вида страданий: те, что исходят от моего собственного тела и ума, те, что исходят от других живых существ и те, что исходят от природных стихий, которыми управляют полубоги. Где искать прибежище от этих страданий? Прибежище от них можно найти лишь у того, кто находится вне этого мира, потому что все, с чем мы имеем дело в этом мире приносит нам страдания), так же как Дхарма для людей—их небесное богатство, так и Садху, Cвятые Ваишнавы—единственное прибежище для тех, кто пал в эту самсару и страшится ее."

санто динанти чакшумши бахирарках самуттхитах
девата бандхавах сантах санта атмахам-эва ча
/Бхаг.11.26.38./

"Восходящие солнце открывает только внешние глаза, но Святые Ваишнавы открывают наши внутренние глаза, что называются Джнана-нетра, глаза Божественного Знания. (Солнце наделяет нас способностью видеть. Хотя мы и обладаем этой способностью, но без света солнца наши глаза бесполезны, поскольку мы ничего не видим. Поэтому говориться, что зрение дает нам солнце, но это всего лишь внешнее зрение—способность видеть формы и цвета этого внешнего мира, а Садху—Они наделяют нас внутренним зрением). Ваишнавы — это Деваты, Боги, поклоняемые людьми, Они — друзья этого мира, Они — те, на кого должна быть направлена любовь этого мира, и Они—Господа этого мира."

Мой Божественный Учитель так написал в своем объяснении к этому стиху:

"Святые Ваишнавы подобны солнцу. Ослепительным светом Своих слов Они открывают внутренние глаза дживы, глаза зрения дживы и рассеивают этим ту тьму, которая обступает дживу со всех сторон. Садху — это те, Кто приняли прибежище на пути Бхакти, Чистой Преданности. Мы не можем назвать святыми или своими друзьями непреданных (Преданность—это первостепенное качество, Преданность—это самое святое из всех качеств. Кто-то может проявлять внешние качества святого, такие как умиротворенность и т.д., но святой это не тот, кто просто проявляет свою святость. Святой — тот, кто забывает о своей святости и думает о святости Господа, кто предан Господу. Это святой).

Часть ПерваяОглавлениеК Пури МахараджуЧасть Третья


© 1999-2017 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100