Дакшева йаджна
из книги “Ваишнавапарадха — Преступление против Сердца Кришны”

Из четвертой Песни Шримад Бхагаваты мы узнаем, что когда Дакша, оскорбитель царственного Ваишнава Шивы, проводил свое жертвоприношение, Вишну не посетил его лишенную Шивы йаджну. Сати Деви, несмотря на запрет своего супруга Шивы, пришла на йаджну в дом своего отца, но хула Шивы, услышанная ею от Дакши, причинила невыносимую боль ее сердцу, и она решила: “Боже мой, по своей женской ветрености я махнула рукой на запрет моего всеведущего супруга, царственного Ваишнава Шивы и пришла в дом ваишнавохульника отца. И вот мне пришлось принять величайшее проклятие—услышать поношение Ваишнава. Горе и позор мне, позор мне, тысячу раз позор, и что бы смыло мой позор и искупило мое преступление, я не вижу ничего! Но я сейчас же расстанусь с этим телом, данным мне преступником-отцом, и, омыв свою душу в пыли стоп моего божественного супруга, буду молить его о прощении, молить и молить.” С этой мыслью Сати сказала отцу:

—Отец, кто, кроме вас, пошел бы против всеблагого Шивы, который дорог каждой воплощенной дживе как сама душа, который никому не потворствует и ни к кому не предвзят? Кто, кроме вас, способен ненавидеть Шиву? Природа святых—находить достоинства даже среди сплошных изъянов. Природа злобных и завистливых существ, наподобие вас,—видеть плохое даже там, где присутствуют одни благородные качества. Те святые души, что судят об изъянах, и достоинствах взвешенно, находятся посредине. А выше всех тот, кто прославляет как великие самые ничтожные достоинства других, вы же, отец, приписываете изъяны величайшему! [И действительно, природа охотника по чужие недостатки такова, что “Тысячи настоящих достоинств не приемлет, и так и изощряется, чтобы обвинить в каком-нибудь проступке!” Муравей рыщет по прекрасному самоцветному храму в поисках хоть какой-то дырки. Люди, подобные решету, не обращая ни малейшего внимания на тысячи тысяч зияющих в них дыр, будут изо всех своих сил раздувать едва заметное отверстие иголочного ушка и стараться оповестить о нем всех, кого только можно. Садху адоша-дараши—не видит в другом плохого. Уттомо хона бойшноб хобе ниробхиман, джибе сомман дибе джани’ кришно-одхистхан. “Совершенный Ваишнав будет полностью чужд самоутверждения. Зная, что во всех живых существах пребывает Кришна, он будет выражать почтение каждой дживе.”] Что удивительного в том, что люди тьмы, считающие косное трупное тело собой, будут хулить святых и великих преданных? И хотя великие не обращают внимания на брань и хулу—хранят спокойствие и равное расположение ко всем и в славе и в бесчестии, и в счастье и в горе—как может пыль с их святых стоп—их слуги, нашедшие вечное пристанище у их стоп—потерпеть преступление против своего Прабху? Пламенем и дотла уничтожают они поносителя их Господа. Кто, кроме окончательных безбожников, способен стать врагом самой Благодати, друга всего мира, Шивы, два слога имени которого, произнесенные даже пОходя, прогоняют всякое зло из жизни человека, и чья кара неотвратима? [Комментарий Шри Вишванатха: На возражение Дакши, что ты, мол, Сати, описала здесь качества садху и запретила находить недостатки в других, а сама оскорбляешь меня, брахмана, твоего отца, того, кто возглавляет всех Праджапати—праотцов всего живого—и достойного почтительного поклонения не только твоего, но и всего мира,—не доказывает ли это твою подлую природу? —Сати отвечает: “Что говорить о таких оскорблениях, Шивоненавистник ты, не убить тебя—вот тяжелейшее преступление с моей стороны, слушай, что говорит Писание!” И Сати говорит:]

карнау пидхайа нирийад йадакалпа ише
дхарммавитарйа шунРибхир нубхирасйамане
чхиндйам прахасйа руйатимасатам прабхушйедж-
джихвамасун апи тато висриджет са дхарммах
(Бха: 4.4.17)

“Если какое бешеное животное начинает оскорблять хранителя и защитника религии, слуга преданного должен убить или хулителя или себя. Если это невозможно, ему следует закрыть уши и немедля бежать того места. Если же и это невыполнимо, он обязан, применив насилие, отрезать тот порочный язык, что произнес гнусные и погибельные слова, либо расстаться с жизнью самому—такова единственная Дхарма преданного слуги своего Господа.”

Шрила Чакраварти Тхакур дает следующее объяснение этому стиху:

“В таких обстоятельствах, поскольку кшатрий имеет право карать других, он должен отрезать хулителю язык. Брахманы, ваишйи и шудры не имеют права наказывать других, поэтому ваишйа или шудра должен покарать себя самого, расставшись с телом. Поскольку брахману запрещается совершать самоубийство, он должен закрыть уши и, непрерывно памятуя о Вишну, уйти прочь (с крайней тяжестью на сердце уйти прочь с того места, где был оскорблен Ваишнав).”

Ваишнавы как естественные брахманы должны следовать тому, что предписывается для брахманов. В своей Бхакти-Сандарбхе Шрила Шриджива Госвамипад, излагая среди десяти Намапарадх Садху-нинду, пишет следующее:

“Даже слушать поношение Ваишнава считается тяжелой провинностью: ниндам бхагаватах шунан тат-парасйа джанасйа ва, тато напаити йах со ’пи йатйадхах сукритат чйутах—„Тот, кто, слыша поношение Шри Бхагавана или Его преданных, не покидает немедленно место преступления, лишается всяких благочестивых заслуг и неотвратимо падает.” Для тех, кто не в силах сделать ничего иного, предписывается оставить место оскорбления. Для того, кто в состоянии, предписывается отрезать язык хулителя; неспособный ни на то, ни на другое должен расстаться с жизнью сам.”

В каких случаях следует расстаться с жизнью, мы рассмотрели прежде. Шри Шрила Прабхупада пишет в комментарии на приведенную выше шлоку (Бха: 4.4.17):

“Люди, исполняющие предписанную им дхарму в той или иной варне, являются гуру для общества находящихся вне варн. Для всех варн наставниками являются брахманы. ачарйа-хранитель Ваишнавской Дхармы—Гуру брахманов. Если где хулят Св. ачарйу, следует немедленно оставить это место; кто в силах, должен отсечь хулителю язык; кто не в силах, должен с горем в сердце умереть сам. Дживы, живущие по прихотям ума, исповедуя отвращение к служению Вишну и Ваишнавам, воспринимают все происходящее в превратном болезненном свете. В результате между ними вспыхивают разногласия. То зло, которое они причиняют друг другу, одолеваемые побуждениями ума, не может причинить никакого вреда Абсолютной Истине—но и никакого благоприятного результата не дадут их нарастающие попытки нанести другому вред. Поэтому Шастры предписывают избегать богоненавистников. Избегать ненавистников, другими словами, отказаться от асат-санги—поведение, характеризующее Ваишнава. Тхакур Бхактивинод говорит:

бойшнобо чоритро, сорввода побитро,
jеи нинде химса кори’
бхакотибинод, <на сомбхаше таре,
тхаке сода мауно дхори’

Вечно чисты характер и дела Ваишнава.
Если же кто своею хулой
Замахнулся на Ваишнава,
С ним Бхактивинод
Никогда не промолвит ни слова—
Будет хранить молчание.

Шримад Бхагавата говорит:

тато духсангам утсриджйа сатсу саджджате буддхиман
йошит-сангад йатха пумсас татха тат санги-сангатах”

[“Мудрый, безвозвратно отбросив всяческую асат-сангу, должен общаться со святыми” ; “Никакое другое общение не ввергает человека в такую иллюзию и такое рабство материи, как общение с женщинами и с теми, кто путается с женщинами”—двумя этими стихами Прабхупада показал нам, что не только общение с порочными оскорбителями преданных Господа должно быть отброшено полностью и безвозвратно, но и общество тех, кто поддерживает общение с подобными оскорбителями должно быть оставлено раз и навсегда.]

Сати Деви, возвышенная шакти Ваишнава, бесстрашно сказала в лицо отцу своему Дакше, оскорбителю царственного Ваишнава Шивы, бога богов:

—Ни на мгновение больше я не останусь в этом мерзком теле, рожденном от семени Шивоненавистника—от вашего семени. Тому, кто случайно проглотил что-то гнусное, Писания предписывают очистить себя рвотой, точно так же и в этом гадостном теле, рожденном от вашего тела—тела Шивоненавистника—нет ни малейшей нужды: вы подонок, мне стыдно иметь к вам хоть какое-то телесное отношение. Позор тому рождению, что дано мне вами, кто ищет зла великим святым. Когда бхагаван (обладающий великим могуществом) Вришадхвадж Шива в шутку обращается ко мне “Дакшайани” (дочерь Дакши), я сразу вспоминаю, что имею какое-то отношение к вам, и мне становится так горько, так не по себе, что я не в состоянии больше улыбаться, хотя и наедине с супругом в сокровенную минуту. Поэтому я немедленно оставляю это трупное поганое тело, произошедшее из тела вашего.

Так Сати Деви, чье сердце было разбито ругательствами, изошедшими из рта ее отца, дала жестокую отповедь Дакше, и, замолчав, на глазах у всех йогической силой рассталась с жизнью. Со всех сторон поднялись великие возгласы потрясения и горя. Видя, что бесчувственный ваишнавоненавистник Дакша, своими оскорблениями вызвавший самоубийство собственной дочери, не пошевелил и пальцем, чтобы остановить ее, свита Сати выхватила оружие, чтобы убить его. Видя надвигающихся со страшной силой праматх (спутников Шивы), могущественный Бхригу вознес подношение в южный огонь мантрой Йаджур-Веды, уничтожающей любое препятствие йаджне. Тогда тысячи тысяч вооруженных небесными орудиями деват по имени Рибху поднялись из жертвенного кострища и стали избивать праматх и гухйаков. Гонимые их ударами, слуги Шивы побежали во все стороны. В это время Дхурджати (Шива), услышав от Деварши Нарады о самоубийстве Сати и об избиении его слуг вышедшими из жертвенного огня Дакши Рибху, в ярости вырвал прядь из своих спутанных волос и бросил ее оземь, от чего в то же мгновение из части Рудры возник чудовищный монстр Вирабхадра. Со сложенными руками Вирабхадра взмолился Рудре о повелении, и Рудра сказал:

—Ты принял рождение из части меня. Во главе моего войска уничтожь Дакшу вместе с его йаджней.

С благоговением приняв волю Шивы, Вирабхадра вместе со свитой Шивы примчался на место дакшевой йаджни и начал творить разорение. Вишну, Господа всех жертвоприношений, не было на йаджне, лишенной Шивы. Друг и Защитник Своих преданных Бхагаван никогда не потерпит непочтения к Своему Бхакте. Говинда не приемлет арчану того, кто не поклоняется дорогим Ему преданным, и клеймит такого “священнослужителя” гордецом.

Не было предела позору и унижению деват, праджапати и муни, принявших сторону ваишнавохульника Дакши. Маниман повязал Бхригу, Чандешвар Сурйадева, Нандишвар Бхагадева, а сам Вирабхадра—Дакшу. Все сопровождающие ритвиков и деват, видя такое поругание, побежали кто куда. Слуги Рудры стали забрасывать бегущих камнями. Не было того, кто бы не получил увечья. Вирабхадра застал Бхригу возносящим подношение в огонь с ковшом в руке и вырвал ему бороду—за то, что тот, выпятив бороду, надсмехался в собрании над Шивой. Когда Дакша поносил Шиву, Бхагадев, подмигивая, раззадоривал его—за что Вирабхадра, в бешенстве бросив его оземь, вырвал оба его глаза. Когда Дакша поливал руганью Шиву, Пушадев казал зубы в улыбке—за что Вирабхадра выбил ему все зубы (в Бха: 10.61.29-37 описывается, как Шри Бхагаван Баладева выбил зубы царю Калинги Дантавакре). Затем, взобравшись Дакше на грудь, Вирабхадра стал отрубать ему голову остроотточенным мечом. Но голова Дакши не отрубалась от тела. Всеми возможными орудиями не сумев и царапинки нанести Дакше, изумленный звероцарь Вирабхадра увидел, наконец, жертвенный топор для умерщвления животных и этим топором отсек от тела голову низкого, как животное, жертвоприносителя Дакши. Затем, распаляемый гневом, Вирабхадра бросил отрубленную голову Дакши в южный огонь, и, спалив жертвенное святилище Дакши, вернулся на Каилас. Схожим крахом завершится любое религиозное отправление, совершаемое оскорбителем святых стоп Маха-Бхагаваты Ваишнава, подобного Шиве.

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха