|
Hari-katha >> Шрила Пури Махарадж >> Преступление против Сердца Кришны
Преступление против Сердца Кришны Его Божественная Милость Шрила Гурудев Бхакти Прамод Пури Дев-Госвами Прабху говорит своим ученикам из России 16 Вишну 510 лет Гаура-эры (21.3.96) в Шри Дхаме Майапуре: Шастра, говоря об апарадхах Святого Имени Хари, на первое же место ставит: Cатам нинда Намнах парам-апарадхам
витануте Когда оскорбляют Садху—тех, кто приняли прибежище у Харинамы, тех, через кого слава Харинамы открывается миру, как Шри Харинам может потерпеть такое оскорбление? Поэтому Садху-нинда, вайшнавапарадха—парам-апарадхам, самая тяжелая из всех Намапарадх. Этой страшной апарадхи надо беречься изо всех сил! хари-стхане апарадхе таре
харинам/ «Если тот, кто совершил апарадху Хари, будет искать защиты у Его Намы, апарадха будет прощена. Но для того, кто совершил преступление против тебя, о Вайшнав Тхакур! спасения нет». Гордость—главная причина этой апарадхи. Стоит мне выучить наизусть две-три Шлоки, стоит мне научиться петь Киртан, и появляется пратиштха: «Каким серьезным Бхактой, каким пандитом я стал!» Когда пришла пратиштха, презрение к Вайшнаву и оскорбление Вайшнава неизбежны. Поэтому так говорит в первом же стихе Манах-Шикши Шрила Рагхунатх Дас Госвами Прабху: Cада дамбхам хитва куру ратим апурввам атитарам сада дамбхам хитва—дамбха, гордость,—это то, от чего надо спасаться каждую минуту. Иначе падение неотвратимо: достичь Бхакти, Премы, будет невозможно: пратиштхаша дхришта швапача-рамани
ме хриди натет Шрила Рагхунатх Дас Госвами Прабху говорит, что в нашем сердце танцует бесстыжая женщина-чандалка. Эта женщина—наша жажда уважения, поклонения и так далее. Святые будут всегда обходить стороной места, где проходят непристойные танцы. Святая Према никогда не войдет в такое сердце. Вайшнава-Севой надо изгнать желание пратиштхи. Шесть причин перечисляются в Шастре, по которым могут пасть даже великие и возвышенные души, что говорить о нас, уже падших! Вот эти шесть причин падения: ханти ниндати вай двешти
вайшнаван набхинандати/ Первая—ханти, бить или убивать Вайшнава. Ниндати—заниматься Садху-ниндой, оскорблять, осуждать Вайшнава. вай двешти—ненавидеть Вайшнава, искать ему зла. вайшнаван набхинандати—не приветствовать Вайшнава, не встречать его достойным образом. крудхйате—гневаться на Вайшнава. И йати но харшам даршане—видя Вайшнава, не чувствовать радости. Таковы шесть причин падения. О пути к Преме, каким показал его нам Шрила Рупа Госвами, говорится так: кона бхагйе кона джибер шраддха
jади хай/ Если по великой удаче к дживе приходит Шраддха, то джива должна искать Садху-сангу. В Садху-санге происходят Шравана и Киртана, а в них проходят все анартхи. И здесь Шрила Рупа Госвами Прабхупад вновь говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джиб/ Скитаясь по вселенной, благословенная джива получает по Милости Гуру и Кришны семя растения Бхакти. Став садовником, джива сажает семя в землю своего сердца и начинает поливать его водою Шраваны и Киртаны. Затем— упаджийа баде лата ‘брахманда’ бхеди’ jай/ Растение поднимается и начинает расти: пронзает материальную вселенную—брахманду, пронзает Вираджу, пронзает Брахмалоку и достигает Паравйомы—мира Вайкунтх. И еще выше поднимается растение, достигает Голоки-Вриндавана и там обвивается вокруг Древа желаний—Божественных Стоп Шри Кришны. Но на этом пути есть серьезные опасности, из которых самая главная—Вайшнавапарадха. И о ней говорится дальше: войшнавапарадха jади утхе хати мата/ Но если поднимется бешеный слон вайшнавапарадхи, он вырвет Бхакти-лату или разорвет, и ее листья засохнут. Поэтому садовник должен очень старательно окружить Бхакти-лату оградой в виде санги с настоящими Садху, чтобы бешеный слон апарадхи не сумел к ней подойти. А семя Бхакти-латы—Шраддха [Вера в Бхакти]. гуру-кришна-прасаде пай бхакти-лата-бидж—семя Бхакти-латы получают Милостью Гуру-Кришны. Это очень… сакала чхадийа бхаи, шраддха-девир гуна гаи, jаµ’ра крипа бхакти дите паре—Бхактивинод Тхакур говорит: «Оставив все, я пою славу Шраддхи, богини, чья Милость дарует Бхакти». Это очень важно. Посадив такую Шраддху… но наше сердце—пустыня, иссушенная земля, семя засохнет, если посадить его в такую почву и не поливать. Вода—Шравана и Киртана. Семя поливают Шраваной и Киртаной, и оно дает росток, росточек расправляется и начинает постепенно расти. И пока он растет, самый страшный его враг—бешеный слон апарадхи. Чтобы спасти Бхакти-лату от нападения этого врага, надо обнести ее изгородью общества чистых Преданных. Бхакти-лата растет и растет, и появляется еще одна вещь. Сорняки. Они вырастают рядом. Много Шраваны, много Киртаны, все идет просто замечательно: строятся новые здания, пищи вдосталь, ученики, последователи… Только сорняки губят все: стабдха хана мула-шакха бадите на пай//Чч Мадхйа 19.160 …они глушат главную лату, и та не может расти. Начинают расти сорняки и полностью заглушают собой основную лату. И та не может расти. Что это за сорняки? Об них говорится: бхукти-мукти-сиддхи-ванчха, … лабха, пуджа, пратиштхаша, кути-нати, джива-химса /Чч Мадхйа 19.158-159 Желание личного наслаждения, или освобождения, или сиддх, стремление к материальной выгоде, желание поклонения себе и желание славы, лицемерие, насилие над дживами… —и другие. Без всякого притворства, со всей честностью надо вырвать их все. Если этого не сделать, то стабдха хана мула-шакха бадите на пай. Бхакти-лата расти не сможет, ну а эти все—они-то покажут! Хо! И дома, и храмы, и прихожане, и ученики, то, се, деятельность на всех фронтах—они-то покажут! Только вот чистая, подлинная ценность—любовная Преданность—ей не останется ни воздуха, ни места. Ей уже не расти. Эти двое, апарадха и мусорная трава,—величайшие враги!! С самого начала надо сделать все, чтобы их не допустить. Обо всем этом вы должны подробно узнать из Шри Чайтанья-чаритамриты, а мы продолжим: канака камини, пратиштха багхини, Тот, кто не жертва тигрице денег, женщин и славы,—тот Вайшнав. Он непривязан, он чистый Бхакта, перед ним падает побежденной самсара. Как оставить канак-камини, деньги и женщин? Так: томара канак—«Твой канак». Когда деньги—это «мой канак», то я превращаюсь в наслаждающегося: томара канак, бхогера джанак, Когда деньги—это «твой канак» (слушай же, ум!), он вызывает в тебе желание бхоги. Золотом служи Мадхаве, Супругу Лакшми! Если суметь занять канак на Служение Мадхаве, преодолевается привязанность к деньгам. И камини—смертельно опасная вещь, о ней говорится так: каминира кам, нахе таба дхам, Вожделение к женщинам—не твое место. У них есть вечный и единственный Хозяин—Йадава. Свайам Бхагаван. Только Он может быть их единственным Хозяином. Он Хозяин камы. Если меня одолевает похоть наслаждаться женщинами самому, падение неминуемо. Поэтому такие слова: каминира кам, нахе таба дхам, Не твое дело—желать женщин. У них единственный Хозяин—Йадава. Для тех, кто по своей молодости не в силах перетерпеть желание общаться с женщиной, для них на нашей земле предусмотрена варнашрама. Но на Западе ничего подобного не существует. Варнашрама не ерунда, о ней говорит Гита: Чатур-варнйам майа сриштам гуна-кармма-вибхагашах/ Сам Бхагаван говорит в Гите (4.13), что и четыре варны, и четыре ашрама, и их соответствующие обязанности—все это создано Им. Шрила Прабхупада определил такую варнашраму как Дайва. Одна варнашрама—асура-варнашрама, а другая—восходящая к Деве, к Всевышнему Господу—Дайва. Такая варнашрама нужна. Беды ожидают того, кто не находится прочно в варнашраме, восходящей к Шри Бхагавану. Об этом говорит Шримад Бхагавата: дхарммах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу
йах/ Обязанности, которые люди исполняют согласно варнашраме, являются только пустой тратой времени и сил, когда не влекут за собой привязанности и любви к слушанию и Киртане о Бхагаване и Бхагаватах. атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах/ Поэтому, о лучшие из дваждырожденных! высшее совершенство (самсиддхи) всех тех обязанностей, которые люди исполняют в соответствии с делением на варны и ашрамы, состоит только в удовлетворении Хари (хари-тошанам). Вот что требуется сохранить—самсиддхир хари-тошанам! Если не будет Хари-тошаны, то что? арадхито йади харис тапасах татах ким Если есть Служение Хари, то зачем аскезы? Махарадж Амбариш, хотя и был правителем всей земли, не знал ничего, кроме Служения Шри Хари. Его министры и другие верноподданные сказали ему: «Махарадж, не беспокойтесь ни о чем и занимайтесь Хари-Бхаджаной, а нам позвольте позаботиться о государстве и избавить вас от лишних хлопот». Так было устроено Шри Бхагаваном. Итак, Амбариш Махарадж находится в своем дворце, когда там появляется Дурваса, частичное распространение самого Рудры. День этот—двадаши. Амбариш Махарадж соблюдал обет экадаши триратра, «три нощно». Это значит, что в дашами, в день перед экадаши, в обед вкушают хавишйанну, а вечером постятся, можно принять только молока, фруктов… На экадаши—сухой пост. А на двадаши днем—хавишйанна, а вечером пост. Поэтому говорится триратра—три ночи поста: дашами, экадаши, двадаши. И как раз тогда, когда Махарадж должен принимать паран, выходить из поста утром двадаши, приходит Дурваса. Амбариш тепло принял Дурвасу и попросил его приходить после омовения в Йамуне. Дурваса отправился омываться в реке и там погрузился в медитацию на Брахман. Время парана подходит к концу. Если вовремя не выйти из поста, весь обет впустую. И Амбариш Махарадж думает: «Что же делать? Великий подвижник, риши, Дурваса—мой гость, но время парана вот-вот подойдет к концу… Что же мне, самому?…» И говорит: «Если на кончике травинки куша я приму капельку воды, то это будет и еда [чтобы выйти из поста], и не еда [чтобы не допустить неуважения к гостю, приняв пищу раньше него]. Что вы,—обращается он к своим советникам-брахманам,—думаете, какое ваше мнение?» Все отвечают: «Правильно говорите, Махарадж, так говорится и в Шастре: вода—и еда, и не еда. Примите эту каплю воды на кончике травы куша, и завершите свой обет». И в этот момент медитация Дурвасы прервалась—Дурваса—всеведущий риши—понял: «Амбариш, не накормив—меня—выпил воды!» Разъяренный, в гневе, немедленно пошел во дворец, подойдя к Амбарише, вырвал волос из спутанных волос на своей голове и бросил оземь. Из волоса возникло огненное чудовище. «Быстро! Уничтожь! этого Амбаришу Махараджа. Какая наглость! Я брахман, еще не вкушал и нахожусь у него дома, а он уже ест! Уничтожить!!!» А теперь Лила Бхагавана такова, что своему Сударшана Чакре Он велел вечно защищать Своих Бхакт. Преданные находятся под вечной защитой Сударшана Чакры. Стоило волосу Дурвасы, превратившемуся в огненного монстра, сделать, изрыгая пламя, несколько шагов по направлению к Амбарише, как Сударшан Чакра уничтожил его за мгновение, как сжигает лесной пожар разъяренную змею,—и кинулся к Дурвасе. Дурваса—спасаться по всем мирам, чувствуя спиной—жар! Бросился к Брахме, Брахма: «Оре сарванаш!! Ну как я спасу от Сударшана Чакры Кришны!» Но дал совет: «Вы частичное проявление Рудры, к Рудре идите». Рудра: «Я, моя пашупатастра,—все ничто! Иди на Вайкунтху, иди к Нарайане!» Пришел к Нарайане—мог Дурваса перемещаться по всем трем мирам, такой великий аскет, Махамуни, но и ему за вайшнавапарадху грозит смерть; пришел к Нарайане, и Нарайана говорит: «Все так, Дурваса, да. Я Нарайан, Я Владыка Вайкунтхи. Я могу все, но избавить тебя от вайшнавапарадхи не могу. ахам бхакта-парадхино хй асватантра ива
двиджа/ Видишь, Дурваса, Я есть Бхакта-парадхин! Я в полной зависимости от моего Бхакты, перед Бхактой у меня нет никакой свободы. Бхакта кормит Меня—Я ем, Бхакта укладывает меня спать—Я сплю. Перед Бхактой Моей независимости—нет. ахам бхакта-парадхино. асватантра ива—я как беспомощный; Независимый, Всемогущий, перед Моим Бхактой я как беспомощный. садхубхир граста-хридайо—Садху, Бхакты, накрепко поймали Мое Сердце. Я бхакта-джана-прийа—Кому дороги даже те, о ком заботится Бхакта, крепко-накрепко захвативший Мое Сердце. садхаво хридайам махйам садхунам
хридайан тв ахам/ Сердца Садху—это Я: сердца Садху не занимаются ничем, только заботятся о Кришне. говинда кахен мама вайшнаба паран// Прартхана Говинда говорит: Вайшнав—Моя душа. Поэтому для Говинды есть одно место великого отдохновения—сердце Бхакты. бхактера хридайе говиндера сатата
бишрам/ Как здорово Ему отдыхать в сердце Бхакты! Беспечно Он может жить там, ни о чем не волнуясь. Поэтому садхаво хридайам махйам… —Садху Мое Сердце, Я сердце Садху. То есть в сердцах Садху кроме мыслей и заботы обо Мне нет иных мыслей. И Он говорит: Садху Мое Сердце, Я сердце Садху. А значит, Дурваса, если желаешь себе добра, даю тебе совет. Возвращайся снова к Амбарише Махараджу, уже целый год он живет на одной воде. Приди к нему и расскажи о своем горе. Если он сжалуется над тобой и сумеет умилостивить Сударшана—твоя удача, нет—то все. Больше Мне нечего сказать». Нарайан распрощался, и тогда-то Дурваса понял, как он глуп, как он глуп. Понял и помчался к Амбарише. А тот ждет. Плачет: «Брахман голодным ушел из моего дома! Что же делать? Когда же снова придет?» Через год появился Дурваса, и Амбариш спешит ему навстречу, приглашает—«наконец-то…» А Дурваса припадает к его лотосным стопам: «Я… Что же я наделал!… какой же дурак я… но теперь я понял… кроме тебя, больше никого… Ты же Бхагавад-Бхакта! Я понял, понял славу Бхакты Бхагавана! Я же нанес апарадху твоим святым стопам, спаси!» Тогда Амбариш Махарадж: «Если есть у меня какие-то заслуги перед Небом, о Сударшан! Спаси его!» Так он вознес молитвы Сударшану, и, удовлетворенный, Сударшан оставил Дурвасу. И тогда, спустя целый год, Амбариш Махарадж накормил его всеми четырьмя видами пищи, а накормив, испросил его позволения и только тогда вкусил сам. Целый год Амбариш Махарадж не ел и не пил ничего, кроме воды. Чуть-чуть воды. Все это говорится потому, что вайшнавапарадха—не какой-нибудь мелкий проступок, что, оскорбив Вайшнава, я пойду к кому-нибудь еще: «Простите, пожалуйста, мою апарадху». В Чайтанья-Бхагавате приводится один пример: если в ногу воткнулась заноза, вытащить ее можно только из того места, куда она вошла, и больше ниоткуда. Не сделаешь так—и ногу придется оперировать, и можно лишиться ноги, а то и жизни. Вот так и с вайшнавапарадхой—против кого из Вайшнавов совершено преступление, тот и может простить, другие не могут. каµта пхуте jеи мукхе, се-и мукхе jай/ С какой стороны заноза вошла, с той и выйдет. Если заноза воткнулась в ногу, ее что, из плеча вытаскивать? [Слова Махапрабху] И множество других подобных примеров. Поэтому берегитесь, берегитесь вайшнавапарадхи! Совершил апарадху одного Вайшнава, и идет к ** Махараджу: «Махарадж, простите мне мои оскорбления», или к какому-то еще Махараджу… Но прощения нет. Поэтому от такой губительной апарадхи пусть спасаются все! Уже поздно, больше сегодня говорить не буду. Многое сказал, сейчас уже не могу сидеть. Постарайтесь понять. И не думайте, что можно «принести публичные извинения», как в суде. В суде, если кто-то проигрывает дело, ему вменяют в обязанность «принести публичные извинения». Таким извинениям грош цена. Внутри ненависть, а снаружи «приносит свои извинения». Множество важных примеров есть в Шримад Бхагавате, в Шри Чайтанья-чаритамрите, в Шри Чайтанья-Бхагавате. Больше не буду отнимать ваше время, постарайтесь понять. Если вы придете и попросите у него прощения, и если он примет вас, если он обнимет вас—all-embracing! Бхагаван, Махапрабху—all-embracing! Но никогда не обнимет вайшнавапарадхи. Тому прокаженному Махапрабху сказал: «Ты совершил мерзость против Шривасы Пандита, к нему и иди». Как его звали?… Так или иначе, больше я ничего не скажу. Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха |