= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Разное =
Hari-katha >> Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур
Ачарья-основатель Шри Гаудия Матха
Ом Вишнупад 108 Шри Шрила Прабхупад Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакур


Биография Шрилы Сарасвати Тхакура Фотоальбом


«…Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать детей, способных исполнить свой долг перед Вишну, иначе и незачем зачинать детей. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни.

У Кардамы Муни родился именно такой сын — Капила — воплощение Личности Бога, сформулировавший принципы философии санкхьи... Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, подобно Кардаме Муни, был грихастхой и тоже мечтал о сыне, который будет повсюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь ниспослал ему сына — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджа, действуя через своих истинных учеников, он проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру и поныне».

Шримад-Бхагаватам 3.22.19 (комментарий)

нама ом вишну падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-свамин ити намине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо укрылся под сенью Его лотосных стоп.

намас те сарасвате деве гаура-вани прачарине

нирвишеша-шуньявади-пашчатьа-деша тарине.

О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространились имперсонализм и философия пустоты.

шри гуру-вандана кори

танхара чарана дхори

шрибхактисиддханта прабхупада

ара йата шикшагуру

сабе ванчха-калъпа-тару

крипа кара гхучука вишада

Я предлагаю почтительные поклоны моему духовному учителю Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде, припав к его лотосным стопам. Я склоняюсь также перед всеми моими шикша-гуру, которые подобны древам желаний, и молю: «Пожалуйста, будьте милостивы ко мне и избавьте меня от всех скорбей».

(Мангалачарана Гитара-ганы Шрилы Прабхупады, стих 1)

Эта книга, представляющая собой краткое изложение биографии Ом Вишнупады Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, — мое скромное подношение его лотосным стопам через посредство моего духовного учителя Ом Вишнупады Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Надеюсь, ему доставит удовольствие эта попытка прославитьудивительные деяния и высказывания его духовного учителя, которыми я упивался в течение нескольких последних месяцев и которые весьма приблизили меня к моему духовному деду. Общение с ним и его наставления очень сильно вдохновили меня.

Некоторые преданные заявляют, что находить удовольствие в чтении писаний других авторов — значит «перескакивать» через своего духовного учителя и потому это оскорбительно. Известно, что Шрила Прабхупада предостерегал своих учеников от чтения книг Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и настаивал на том, чтобы они читали именно его (Шрилы Прабхупады) книги.

Дело, конечно, в том, что каждый преданный должен сначала почтить и прославить своего ачарью, осознать связь своего духовного учителя с сампрадаей и вникнуть в его учение. Но работы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура не являются для нас навеки запретными; как мы знаем, Шрила Прабхупада позволил нам читать его комментарии к Брахма-самхите. В одном из писем Хаягриве, датированном 16 ноября 1969 года он писал: «Статьи, написанные моим Гуру Махараджей, разумеется, можно публиковать без всяких колебаний ...»

В 1972 году во Вриндаване, на лекции по «Нектару преданности» Шрила Прабхупада говорил: «Но если в этой жизни мы развиваем в себе сознание Кришны через общение с преданными, то тогда, как говорит Нароттама дас Тхакур, «целью нашей жизни должно стать служение ачарьям — ачарьопасанам».

«У нас, в Гаудия Вайшнава сампрадае, наш ачарья — это шесть Госвами: Шри Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта и Даса Рагхунатха. И если вы постоянно читаете «Нектар наставлений», Бхакти-расамрита-синдху, если вы стараетесь проникнуть в смысл этой книги, это означает, что вы непосредственно общаетесь со Шрилой Рупой Госвами и служите его лотосным стопам. Тандера чарана-себи-бхакта-шане бас».

Так кто же эти шикша-гуру, которых Прабхупада называет «древами желаний»? Разве не к духовным учителям нашей сампрадаи, комментаторам Шримад Бхагаватам и других писаний школы Гаудия он взывает: «Избавьте меня от всех скорбей»?

«Бхагавад-гиту как она есть» Прабхупада посвятил «Шриле Баладеве Видьябхушане, автору Говинда-бхашьи, замечательных комментариев к философии Веданты». Счесть и это «перескакиванием»? Безусловно, нет. Книгу «Нектар преданности» он посвящает «Шестерым Госвами Вриндавана». И когда мы читаем Брахма-самхиту (без сомнения, одобренную Шрилой Прабхупадой), то разумом своим мы почитаем непосредственно Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Господь Кришна говорит в Бхагават-гите:

адхьешьяте ча я имам

дхармьям самвадам авайох

гьяна-ягьена тенахам

иштах сьям ити ме матих

«И Я возвещаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне». (БГ. 18.70) Тенахам иштах сьям: «Он поклоняется Мне». Если мы принимаем, что вани (наставления) Кришны и Его освобожденных спутников не отличны от самих этих личностей, тогда следует принять, что преданные могут разумом непосредственно поклоняться им. Кто может отрицать это? Все ачарьи нашей школы занимают положение шикша-гуру по отношению к нам. Это — факт. Когда рождается ребенок или принимает дикшу ученик, он тем самым вступает в непосредственные любовные отношения со всеми членами семьи. Это особенно верно для духовных отношений, которые трансцендентны и потому могут связывать людей в формах как вапу, так и вани, в отличие от материальных отношений, ограниченных столь многими обстоятельствами. Более того, если считать чтение книг предшествующих ачарий «перескакиванием», то как тогда относиться к таким высказываниям Шрилы Прабхупады:

«Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, из которых самая известная — Брихад-Бхагаватамрита, и тот, кто хочет узнать о преданных, преданном служении и о Кришне, должен прочитать эту книгу ...»(ЧЧ, Ади, 5)

«Четыре Веды с дополняющими их Пуранами, Махабхарата и Рамаяна, а также проистекающие из них смрити, являются авторитетными источниками знаний. Если мы вообще стремимся к знанию, нам следует без колебаний черпать его из этих источников». (ЧЧ, Ади, 514)

«Неискренние преданные считают изучение книг предшествующих ачарий неразумным делом, подобным изучению сухой эмпирической философии». (ЧЧ, Ади, 2.117)

«Ведическая литература весьма обширна, она включает в себя Веданта-сутру, Упанишады, Махабхарату, частью которой является Бхагавад-гита, а также Рамаяну. Надо извлекать уроки из этих книг и научиться следовать нивритти-маргу». (ШБ, 7.15.41)

Несомненно, изучение трудов предшествующих ачарий и почитание этих ачарий — это принцип философии Гаудия-вайшнавизма. Это не «перескакивание».

«Перескакивание» — это неуважение к духовному учителю, пренебрежение им. Например, Валлабха Бхатта посчитал комментарии Шридхары Свами хуже своих и принялся критиковать его, говоря: «Я опроверг толкования Шридхары Свами. Я не могу согласиться с ним... он непоследователен в своих объяснениях, и потому его авторитет не может быть принят». Господь Чайтанья с улыбкой ответил ему: «Не принимать авторитета Свами (мужа) — это блуд». Это именно «перескакивание» — неуважение к непосредственному ачарье и переход к его предшественникам.

Такого рода неуважительное отношение к ачарье мы можем видеть и в нашем движении, как в случае с одним санскритологом, который пренебрег наставлениями Шрилы Прабхупады и счел себя более развитым. Ради «высшего общения» с другими садху он отправился на Радха-кунду, а потом сменил тилаку и стал критиковать Шрилу Прабхупаду за то, как он повторяет Гаятри и т.д.

Каждый Гуру в нашей сампрадае — это уникальная личность, к которой можно лично приблизиться и которую можно лично почитать. Естественно, такое почитание начинается с нашего духовного учителя, его образа, наставлений, книг. Ачарьопасанам: цель преданного — в служении ачарье.

Так или иначе, откуда мы черпаем бесценные наставления Шрилы Прабхупады? Из его книг. Насколько мне известно, Шрила Прабхупада ни разу не сказал, что нам нельзя почитать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура или другихчленов нашей цепи ученической преемственности. Что же до чтения книг ачарий, то если мы следуем комментариям Шрилы Прабхупады, это как раз рекомендуется.

Никто не отрицает, что иногда Прабхупада предостерегал некоторых учеников от такой практики. Очевидно, впрочем, что ему приходилось так поступать в кризисных ситуациях, как социальных, так и личностных, когда ученик или группа учеников не понимали позиции Шрилы Прабхупады, или же когда враждебные ИСККОН люда сеяли смуту, пытаясь расколоть наше Движение. Такие наставления Шрилы Прабхупады не возводились в статус непреложного принципа. Почитание ачарий и изучение их наследия — одно из начал нашей философии. Об этом ясно говорится в книгах Прабхупады. Мы должны придерживаться этого принципа, осмысливая конкретные тезисы в свете всей сиддханты.

Вот наглядный пример — противоречие, связанное с омовением в Радха-кунде. В 1976 году ученики спросили Шрилу Прабхупаду, можно ли им совершать омовение в Радха-кунде. Он разрешил, объяснив должно совершаться это омовение: в глубоком сосредоточении и с величайшим почтением. Преданные пошли на Радха-кунду, и там некоторые из них повели себя довольно легкомысленно: принялись плескаться, нырять и вообще развлекаться Шрила Прабхупада узнал об этом, разгневался и запретил совершать омовение в Радха-кунде. Но Шрила Прабхупада, в своих комментариях к Шри Упадешамрите, и другие ачарьи недвусмысленно предписывают совершать омовение там. Так что же делать? Шрила Прабхупада дал разрешение в соответствии со временем, местом и обстоятельствами и отменил его на тех же основаниях. Однако предписание омываться в Радха-кунде, изложенное в священных писаниях, включая и комментарии самого Шрилы Прабхупады — непреложно. Гнев Прабхупады был направлен против свойственной неофитам склонности к наслаждению, оскорбительной для Шримати Радхарани, но отнюдь не против духовного принципа омовения в Радха-кунде. Каков же вывод? Должно приобрести серьезное, зрелое, благоговейное и почтительное настроение, рекомендуемое ачарьями, и в таком настроении совершать омовения в Радха-кунде ради своего вечного духовного благополучия. Поэтому мы должны почитать ачарий и изучать их наследие, насколько позволяют нам наши возможности. Такое почитание, естественно, начинается с нашего духовного учителя.

Данная книга представляет собой попытку почтить Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Несомненно, она полна недостатков и весьма несовершенна, однако предмет ее безупречен, и потому она все же обладает ценностью.

Такие повествования всегда ценны. Слушая о нашей духовной родословной, мы испытываем любовь, гордость и вдохновение. Нас вдохновляет сознание того, частью чего мы являемся. Нас вдохновляет чистый пример ачарий, их возвышенные речи и их глубокое прозрение. К нам приходит духовная гордость за наших духовных предков — мы сознаем, что связаны парампарой с величайшими людьми вселенной — самыми отрешенными, самыми разумными, самыми смиренными, самыми чистыми, самыми экстатичными. Мы можем прийти к ним. Они возвышают нас. Они активно общаются с нами. Они составляют истинную, вечную, живую семью духовного мира.

Пришествие

В день пятый темной половины месяца Говинда (что соответствует 6 февраля 1874 года по западному календарю), в три часа тридцать минут пополудни, в Пурушоттама Кшетре (Джаганнатха Пури, штат Орисса), неподалеку от храма Господа Джаганнатхи появился на свет Бимала Прасад Датта, ставший впоследствии известным как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он был четвертым сыном Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шриюкты Бхагавати Деви. При рождении опытный астролог отметил у него все тридцать два телесных признака маха-пуруши, великой личности, пуповина обвивала его шею словно брахманский шнур. «Я составил немало гороскопов за свою жизнь, но никогда не видел такого гороскопа, ведь в нем присутствуют все признаки великой личности разом. Этот ребенок прославится в мире как несравненный учитель высшей цели жизни», — сказал астролог.

Когда ребенку было шесть месяцев, мимо дома Шрилы Бхактивиноды Тхакура проходила праздничная процессия Ратхаятры Господа Джаганнатхи, и колесница Господа остановилась перед домом и стояла три дня, не сдвигаясь с места. По приказу мужа Бхагавати Деви поднесла ребенка к самой колеснице, и тут с шеи Господа Джаганнатхи упала гирлянда и обвила мальчика. Все восприняли это событие как знак особой милости Господа. Здесь же, на колеснице, была проведена церемония первого кормления ребенка зерновой пищей, и этой пищей был Джаганнатха-прасадам. Когда у мальчика проверяли профессиональные склонности, он не колеблясь прижал к груди Шримад-Бхагаватам, указав этим на свое призвание проповедника. Так, едва явившись в этот мир, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проявил все признаки возвышенного вечного спутника Господа, сошедшего на землю в ответ на молитву Шрилы Бхактивиноды Тхакура о ниспослании «луча Вишну», который помог бы ему распространить Движение Сознания Кришны.

Хотя родословнаяне играет особой роли, когда речь идет о вечно освобожденном спутнике Господа, все же интересно проследить, что за семью благословила своим приходом такая трансцендентная личность. Как известно, сам Господь Брахма явился в мусульманской семье в образе Шрилы Харидаса Тхакура. Есть и другие примеры возвышенных личностей, которые приняли рождение в простых семьях. И здесь, хотя бы ради любопытства, мы можем проследить родословную Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Его род восходит к Господу Брахме через потомков Читрагупты, известных как брахма-каястхи. Потомком Читрагупты в восемьдесят седьмом поколении является Бхарата, а в восемьдесят восьмом — Бхарадваджа. За ним пришел Ангира, а за ним — Брихаспати. Пурушоттама, сын Шивадатты, представлявший сто сорок девятое поколение потомков, отправился в Бенгалию по приказу царя Бенгалии Адисуры. Самый младший сын Пурушоттамы принял саньясу и стал известен как Канака Данди. В седьмом и восьмом поколениях семьи Пурушоттамы явились Бинаяка и его сын Нараяна Датта, которые были министрами царя Бенгалии. В пятнадцатом поколении от Пурушоттамы появился Раджа Кришнананда, царь Кхетури (в Бенгалии) и отец Шрилы Нароттамы даса Тхакура, великого ачарьи-вайшнава. Раджа Кришнананда был также великим преданным, снискавшим личное благоволение Господа Нитьянанды Прабху. Седьмое поколение от Раджи Кришнананды увидело явление Маданамохана Датты, который прославился по всей Бенгалии и в Калькутте благодаря своим духовным качествам.

Его правнуком был Анандачандра Датта, а сыном Анандачандра Датты был Шрила Бхактивинода Тхакур, чьим четвертым сыном является Бимала Прасад. Имя «Бимала» или «Шри Бимала Деви» относится к пара шакти (внутренняя энергия) Господа Джаганнатхи, поэтому его имя дословно означает «милость внутренней энергии Господа».

Первые десять месяцев после своего явления Бимала Прасад жил в Джаганнатха Пури, а затем отправился в путешествие по Бенгалии в паланкине, на коленях матери. Свои ранние годы он провел в Ранагхате, в округе Надии, слушая рассказы своей матери о Кришне.

Когда ему было года два-три, то есть он был еще маленьким мальчиком, Шрила Бхактивинода Тхакур принес с базара несколько спелых манго, Бимала Прасад взял одно и сказав; «Это мне», — собрался съесть его. Шрила Бхактивинода Тхакур остановил его и внушительно сказал: «Что это такое? К нам в дом попали свежие фрукты, и они еще не предложены Гиридхари, а ты хочешь взять их первым? Запомни, новые фрукты сначала предлагаются Господу. Ничего нельзя брать, не предложив вначале Господу».

В глубоком раскаянии ребенок воскликнул: «О, как скверно я думал! Никогда в жизни я больше не буду есть этот плод. Это будет достойное наказание для того, кем управляет жадность». Дав такое обещание он соблюдал его всю жизнь. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так рассказывал об этом: «Когда ему предлагали манго, он отвечал: «Я оскорбитель, я не могу есть манго». Он считал, что в детстве оскорбил Кришну, попытавшись отнять манго у Божества. Это характерно для ачарий. Они учат всею своей деятельностью — надо быть решительным. Ребенок взял манго, в этом нет ничего оскорбительного, но он дал клятву».

Образование

Когда Бимала Прасаду было семь лет, Шрила Бхактивинода Тхакур строил близ Рама-батана в Калькутте свой Бхакти-Бхаван. Во время строительства из земли было извлечено Божество Господа Курмы. Шрила Бхактивинода Тхакур приказал своему сыну начать поклоняться этому Божеству в соответствии с Писаниями. С раннего детства мальчик слушал проповедь своего отца с восторженным вниманием. Ребенок полностью погружался в слушание о сознании Кришны, чем приводил в изумление родственников и самого Шрилу Бхактивиноду Тхакура. К семи годам он выучил наизусть всю Бхагавад-гиту и мог прекрасно объяснить смысл любого стиха. Позже он выучился редактированию и вычитыванию корректуры в типографии Шрилы Бхактивиноды Тхакура, где печатался широко известный духовный журнал Тхакура «Саджана-Тошани». В одиннадцать лет Бимала Прасад посетил вместе с отцом различные места игр Чайтаньи Махапрабху.

Бимала Прасад обладал фотографической памятью. Стоило ему однажды прочитать что-либо, и он мог впоследствии воспроизвести все прочитанное дословно. В школе Шри Рамапура он обучался математике и астрологии и достиг такой поразительной учености, что со временем его наставники — Пандит Махеш Чандра Чаурамани и Пандит Сунар Лал присвоили ему титул Сиддханта Сарасвати.

В этот период он посещал еженедельные воскресные собрания Вишва-вайшнава-раджа-сабхи Бхактивиноды Тхакура и слушал лекции Тхакура по Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами. Он никогда не готовил домашних заданий, а вместо того сидя дома изучал Прартхану и Према-бхакти-чандрику Шрилы Нароттамы даса Тхакура, а также другую вайшнавскую литературу. Впрочем, на любой вопрос учителей он отвечал без запинки и всегда получал отличные оценки на всех экзаменах.

Он готов был поспорить с любым человеком о любом предмете, и никто не мог победить его. Подобно тому, как в ранней юности Чайтанья Махапрабху одержал победу над великим ученым Кешавой Кашмири, Бимала Прасад однажды, под конец своей учебы в колледже, победил ученого по имени Панчанана Сахитьячарья, ученика Васудевы Шастри, знаменитого в то время профессора. Темой диспута были астрологические расчеты. Состязание было устроено в доме Шри Раджендры Чандры Шастри, который и был арбитром. После недолгой дискуссии противнику Бимала Прасада пришлось признать свое поражение. Он был настолько унижен, что не смог сдержать «позывов природы». После этого случая никто не хотел вступать с Бимала Прасадом в дискуссию из боязни быть побежденным.

В возрасте одиннадцати лет, когда Бимала Прасад учился в пятом классе, он разработал род стенографии под названием Бичанто. В это же время он вместе с отцом совершил паломничество по святым местам.

Когда мальчик учился в седьмом классе (что соответствует нынешнему восьмому), то есть, когда ему было около тринадцати лет, Шрила Бхактивинода Тхакур привез из Джаганнатха Пури четки из туласи, дал своему сыну имя Хари и велел ему повторять мантру Нрисимхи, продолжая поклоняться Божеству Господа Курмы, что тот и исполнял с величайшей верой, следуя наставлению своего отца.

В возрасте шестнадцати лет, когда Сиддханта Сарасвати еще был школьником, серьезной частью его занятий стало изучение книг Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Кроме того он начал писать книги по астрологии и в то же время организовал Чиракумара Сабху или «Августовскую Ассамблею» для друзей, с которыми регулярно встречался на Площади Бейдон в Калькутте. Члены Ассамблеи, которым вменялось в обязанность соблюдать целибат, обычно обсуждали темы, относящиеся к религии. Цель этого Общества состояла в том, чтобы дать людям возможность серьезно заниматься поклонением Господу и не привязываться к семейной жизни. Но Бимала Прасад был единственным человеком, который соблюдал свой обет безукоризненно.

В1892 году в возрасте восемнадцати лет, он сдал вступительные экзамены и поступил в Санскрит Колледж в Калькутте. Как и раньше, он не уделял особого внимания обязательной программе, но находил время читать все философские книги, какие только были в библиотеке.

Во время каникул в колледже он сошелся с ученым по имени Шринжга Притхвидхара Шарма, с которым обсуждал Веды. Хотя Сиддханта Сарасвати получил хорошую подготовку во всех шести областях ведического знания: шикша (произношение), кальпа (последовательность ведических жертвоприношений), вьякарана (грамматика, особенно использование корней, грамматическое изменение слов и предложений), нирукта (значение спряженных и корневых слов), чандах (произнесение ведических мантр) и джотиша (астрологические и астрономические вычисления), все же он решил обратиться к Пандиту Притхвидхара Шарме для углубленного изучения вьякараны. Пандит оценил его достижения и посоветовал ему посвятить остаток жизни изучению Сиддханты Каумуди. На это Сиддханта Сарасвати ответил: «Моя жизнь отдана единственно развитию учения Шри Чайтаньи, она не может быть посвящена культивированию грамматики. Для меня изучение Вед и их дополнений — не главное».

В1885 году, страстно желая поклоняться Господу и избавиться от настойчивых требований начать семейную жизнь, он покинул колледж. В своей автобиографии он пишет: «Если я буду продолжать прилежно учиться в колледже, на меня будут давить, чтобы я женился. А если меня сочтут глупым и никчемным, тогда ни у кого не возникнет искушения помолвиться со мной». Рассудив таким образом, я бросил колледж и, чтобы поддержать свою жизнь, нужную мне для служения Хари, стал подыскивать себе достойную работу, исполняя которую я мог бы рассчитывать на скромный доход».

В студенческие годы он писал для журналов очерки на духовные темы и резко критиковал религиозные злоупотребления, которые широко распространились в обществе. В 1887 году он создал в Бхакти-Бхаване чатушпатхи (маленькую академию) под названием «Сарасвати Чатуспати». Многие ученые из Калькутты посещали его лекции и доклады по астрономии. Он публиковал журналы «Джотирвид» и «Брихаспати», а также старинные астрологические тексты, такие как Сурья-сиддханта, знаменитый и весьма авторитетный санскритский трактат по астрономии. Здесь он основал и издавал альманах «Бхакти-Панджика». Он хорошо владел и восточной, и западной астрологией, но предпочитал, естественно, ведическую астрологию. Сэр Ашутош Мухерджи предложил ему кафедру астрономии в Университете Кулькутты, но Сиддханта Сарасвати отклонил эти предложение, опасаясь, что это обременит его духовную жизнь.

По просьбе Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи он составил Шри Навадвипа Панджику, вайшнавский календарь, в котором месяцы, половины лунных месяцев, дни недели и лунные дни, звезды и т.д. назывались именами Вишну. Впрочем, он недолго занимался астрономическими изысканиями и вскоре полностью посвятил себя поклонению Богу и распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

С 1895 по 1905 года Сиддханта Сарасвати служил при дворе царя Трипуры. Вначале, при Панчасрика Махарадже Вирачандре Маникье Бахадуре, он составил и издал «Радж Ратнакар», историю царской семьи. Работая над этими хрониками он изучил ценнейшие книги царской библиотеки. Годом позже Махараджа оставил этот мир. Его наследник, Радхакишора Маникья Бахадур поручил Сиддханте Сарасвати наставлять царских сыновей в бенгали и санскрите. Царь также попросил его положить конец мошенничеству людей, которые разбазаривали царскую казну. Сиддханта Сарасвати очень быстро покончил с этим беззаконием, к вящему удовольствию царя. Он оказывал царской семье разнообразные услуги вплоть до 1905 года, когда подал прощение об отставке. Ему не только было дано просимое, но и назначен полный пенсион, который он какое-то время принимал, а затем отказался от него.

В течение этих десяти лет произошло еще много важных событий. В 1897 году он стал строго соблюдать Чатурмасью — сам себе готовил один раз в день, принимал пищу прямо с земли и спал на голой земле. В 1898 году он, вместе со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, посетил Бенарес, Праяг и Гаю, где беседовал о философии с последователями Рамануджачарьи. В 1899 году Сиддханта Сарасвати опубликовал ряд статей на духовные темы в калькуттском еженедельнике «Ниведана».

Посвящение

Сиддханта Сарасвати регулярно читал маха-мантру и Нрисимха мантру, данную ему Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, когда он учился в седьмом классе; кроме того, с семи лет он поклонялся Божеству Курмы, извлеченному из земли при закладке фундамента здания Бхакти-Бхаван в Калькутте. С детских лет он безупречно совершал поклонение Богу, а начиная с 1885 года специализировался в книгопечатании в издательстве Бхакти-Бхаван.

Итак, юноша был достойным кандидатом в ученики. Немало псевдо-гуру (этаких мантра-коробейников) вроде сахаджий хотели заполучить его в ученики ради повышения своего ложного престижа. Еще бы, ведь Сиддханта Сарасвати был сыном мирового судьи, он от рождения был в высшей степени отрешенным, он был великолепно образован и глубоко привязан к Писаниям. Но Сиддханта Сарасвати не интересовался этими притворщиками.

В 1898 году, вскоре после того, как Шрила Бхактивинода Тхакур построил себе дом в Годрума Двипе, что в Навадвипа Дхаме, назвав его Свананда-сукхада-кунджа, и спустя какое-то время после обнаружения Тхакуром и Шрилой Джаганнатха дасом Бабаджи места рождения Господа Чайтаньи, в Навадвипа Дхаму приехал, желая посетить место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху и послушать лекции Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи. Достигнув Навадвипы, он пришел в экстаз и запел. Единственным его достоянием были две туласи малы: бусы на шее и четки в руке. Еще у него было несколько книг, таких как Прартхана и Према-бхакти-чандрика Нароттама даса Тхакура.

Гаура Кишора дас Бабаджи много лет исполнял бхаджану во Вриндаване и был в высшей степени отрешенным. Его духовным учителем был Бхагавата дас Бабаджи, ученик Джаганнатха даса Бабаджи. Гаура Кишора дас Бабаджи был не слишком образован (прежде он торговал зерном), но зато был широко известен по всей Враджа-мандале как освобожденный парамахамса высочайшего уровня. Когда он приехал, на голове его была шапка из шкуры тигра, а в руках — корзина, полная разных предметов, нужных для его служения. Он заметил Сиддханту Сарасвати и предложил ему четыре или пять кусков веревки с узлами для чтения кругов, штамп для тилаки с инициалами Харе Кришна, шапку из шкуры тигра и параферналии для поклонения. Эти корзину и шапку Гаура Кишора дас Бабаджи получил от своего духовного учителя Бхагавата даса Бабаджи. Сиддханта Сарасвати привлекся лотосными стопами этого великого человека с первого взгляда. Позже, он написал с величайшим смирением: «В этом материальном мире я только и делал, что пытался удержать в руках материальные наслаждения. Я думал, что добившись того или иного вида наслаждения чувств, я ликвидирую свои недостатки. Часто мне доставались весьма редкие вещи, но мои собственные качества при этом не улучшались. В этом материальном мире я общался с самыми высокопоставленными людьми, аристократами. Но, видя их многочисленные пороки, я не мог предложить им почтения. Всемилостивый Верховный Господь Шри Гаурасундара, узрев мое плачевное состояние в это время испытаний, позволил двум Своим возлюбленным преданным (Шриле Бхактивиноде Тхакуру и Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи) наградить меня благословениями. Поскольку я был отравлен ложным эго, то всегда стремился к самовозвеличиванию, отказываясь от собственного истинного блага. Но благодаря тому, что в прежних воплощениях я занимался преданным служением, мне довелось вступить в общение со Шрилой Бактивинодой Тхакуром, который был для меня образцом духовного доброжелателя. Мой духовный учитель (Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи) часто приезжал к Бхактивиноде Тхакуру и не раз останавливался в его доме. Сострадательный к другим живым существам, Шрила Бхактивинода Тхакур указал мне духовного учителя, Шрилу Гаура Кишора даса Бабаджи. Как только я увидел моего духовного учителя, размах моего ложного эго сразу сократился. Я знал, что все остальные живые существа, принявшие человеческую форму жизни, были, подобно мне, низкими и падшими душами. Но постепенно, наблюдая духовный характер своего учителя, я понял, что только вайшнав может жить в материальном мире и быть образцовой личностью».

В 1900 году, в месяц Магх, по настоянию Шрилы Бхактивиноды Тхакура, молодой человек обратился к Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи за посвящением. Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи отказал, т.к. считал Сиддханту Сарасвати великим ученым. Уступая горячим мольбам Сиддханты Сарасвати о посвящении, Гаура Кишора дас Бабаджи ответил: «Надо спросить у Махапрабху. Если Он разрешит, я исполню твое желание». На следующий день Сиддханта Сарасвати снова подошел к нему и спросил: «Каково решение Махапрабху?» Гаура Кишора дас Бабаджи ответил: «Я забыл спросить Его». Когда Сиддханта Сарасвати пришел в третий раз, Бабаджи Махараджа сказал: «Я спросил. Но я не получил никакого распоряжения от Махапрабху». Сердце Сиддханты Сарасвати рвалось на части, и он воскликнул: «Вы оба — поклонники Кришны, Алмаза среди Беспутных! Можно ли такому человеку как я, привязанному к заурядной морали, ожидать вашей милости? В Своих играх образцового учителя Махапрабху давал наставления о поклонении Кришне — Украшению Беспутников. Так можно ли ожидать, что Он распорядится смилостивиться надо мной? Но, каруна на хайле кандия кандия прана на ракхибе ара — если нет мне милости, я буду плакать и рыдать, пока жизнь не оставит меня. Если я не получу вашей милости, тогда я не вижу смысла жить дальше?»

Выразив таким образом готовность расстаться с жизнью, Сиддханта Сарасвати заплакал. Сердце Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи смягчилось, и он велел ему совершить омовение в реке Сарасвати и прийти. При посвящении он дал Сиддханте Сарасвати имя Шри Варшабханави-деви-дайита дас.

Эта игра поразительно похожа на отношения Нароттамы даса Тхакура и Локанатхи Госвами. (Локанатха Госвами также был безмерно смиренным и отрешенным парамахамсой, который отказывался принимать учеников, считая себя недостаточно квалифицированным, но согласился принять Нароттаму даса Тхакура, который стал его единственным учеником). Этот пример показывает, каким огромным желанием и какой решимостью должен обладать ученик, чтобы получить милость чистого преданного Кришны.

В Пури

В 1898 году Сиддханта Сарасвати сопровождал своего отца в Каши, Праяг и Гаю и собрал много материалов обо всех этих святых местах. Впоследствии он включил их в Анубхашью, свой комментарий к Чайтанья-Чаритамрите.

В 1900 году он опубликовал книгу под названием Банге Самаджиката, в которой описал происхождение, места распространения, философии различных обществ, каст и религий и подробно разъяснил очевидное превосходство доктрины Господа Чайтаньи о непостижимом одновременном единстве и отличии. В марте того же года он сопровождал Бхактивиноду Тхакура в Ориссу, где посетил храм Кшира-Чора-Гопинатхи в Ремуне, а также побывал в Бхуванешваре и Пури. В Пури Шрила Бхактивинода Тхакур решил построить домик для бхаджаны у моря, рядом с самадхи Шрилы Харидаса Тхакура. Сиддханта Сарасвати остался с отцом, служил ему и помогал в строительстве Бхакти-кутира.

В это время неподалеку остановился правитель Кашимбазара и стал регулярно приезжать, чтобы послушать Шрилу Бхактивиноду Тхакура и Сиддханту Сарасвати. Сиддханта Сарасвати регулярно давал лекции по Чайтанья-Чаритамрите в присутствии своего отца, и множество людей собиралось послушать их. Нередко приезжал и знаменитый Радхараманачарана дас Бабаджи.

Позже отношения с Бабаджи испортились из-за двух его ересей: 1. Он ввел повторение Бхаджа Нитай Гаура Радхе Шьяма Джапа Харе Кришна Харе Рама. Это было сделано для того, чтобы прекратить слышимое повторение маха-мантры. Одна проблема состояла в том, что в этой выдуманной мантре были заключены сиддханта-виродха — ротиворечивый вывод и расабхаса — смешение несовместимых рас. Вторая проблема заключалась в том, что попытка подавить слышимую вибрацию маха-мантры противоречила воле Шри Чайтаньи Махапрабху, ведь необходимость именно громкой вибраций ясно выражена во всей Его деятельности и учении, а также в учении шестерых Госвами. В Пратхама Чайтаньяштаке, текст 5, Рупа Госвами пишет: харе кршанети уччаих — «Чайтанья Махапрабху произносит мантру Харе Кришна громким голосом..».

Рупа Госвами, очевидец деяний Шри Чайтаньи Махапрабху, благословленный и уполномоченный Им на распространение Его миссии, лично свидетельствует здесь, что Господь Чайтанья не ограничивал мантру неслышимым бормотанием, а громко возвещал ее всем.

2. У Радхараманачарана даса Бабаджи была еще одна теория — Сакхибхеки. Выражалась она в том, что он одевал одного из своих последователей, Шри Джаягопала Бхаттачарью, как Лалиту Сакхи. Это тоже противоречило учению Махапрабху. Нельзя поклоняться обычной дживе как экспансии Шримати Радхарани.

Шрила Бхактивинода Тхакур и Сиддханта Сарасвати посоветовали Бабаджи прекратить эту ошибочную практику, но тот отказался. Тогда Сиддханта Сарасвати начал публично и весьма резко выступать против этих уродливых доктрин. Он объявил во всеуслышанье, что маха-мантра предназначена, как для джапы, так и для киртана, и что киртан, в конечном счете, выше джапы. Из этого произошел в Пури раскол. Немало преданных, подверженных неуместной сентиментальности, приняло сторону Бабаджи, другие примкнули к Сиддханте Сарасвати.

В течение этого времени Сиддханта Сарасвати занимался составлением вайшнавской энциклопедии, которая должна была содержать объяснение вайшнавской терминологии, краткие биографии великих вайшнавов, обзор книг вайшнавских ачарий, описания вайшнавских тиртх, разнообразные учения вайшнавских сект и т. д. Он назвал её Вайшнава-Манджуша-Самахрити и позже опубликовал в четырех томах. Один вайшнавский ученый сказал по поводу этой энциклопедии: «Такая работа не под силу простому смертному, ее мог исполнить только великий человек — Прабхупада Сарасвати Тхакур. Даже три десятка ученых и десяток сотрудников в придачу, получи они к тому же царскую казну в свое распоряжение, не смогли бы издать такой труд». Сиддханта Сарасвати начал составлять эту энциклопедию в Пури и продолжал во время своих проповеднических путешествий по Шри Маяпурдхаме, Шри Джаганнатха Пури-дхаме и Шри Враджа-дхаме. Кроме того он изучал книги Шрилы Мадхавачарьи и Шрилы Рамануджачарьи и опубликовал некоторые из них в Бенгалии. Но и это еще не все. Он составил и напечатал биографии этих и других святых вайшнавов в журнале Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Саджана-Тошани».

В 1904, а затем и в 1905 годах Сиддханта Сарасвати путешествовал по Южной Индии, посетив такие места, как Тирупати, Шрирангам, Симхачалам, Радж Махендри, Мадрас, Перумбатур, Канчипурам, Кумбхаконам и Мадурай. В Перамбадуре он получил от Рамануджи триданди Свами полную информацию о ритуалах и правилах ведической триданда вайшнава-санньясы. Куда бы ни приводили его путешествия, он всегда давал лекции, писал, дискутировал с учеными пандитами того времени. Вскоре он приобрел такую репутацию, что одно его имя вселяло страх в сердца оппонентов. Фальшивые культы и секты были обречены.

Однако в Пури Сиддханта Сарасвати подвергался столь сильному притеснению и порицанию за свою проповедь против рифмованных киртанов и теории сакхибхеки столь популярного Радхараманачарана даса Бабаджи, что в конце концов Шрила Бхактивинода Тхакур приказал ему отправиться в Йогапитху — место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху — и заняться там бхаджаной.

Нама-Бхаджана

В 1905 году, тридцатиоднолетний Сиддханта Сарасвати, следуя примеру Намачарьи Харидаса Тхакура, принял великий обет повторения трех лакхов Имен (192 круга) вдень. Он вычислил, что если повторять ежедневно триста тысяч имен, за девять лет он произнесет Имена Господа десять миллиардов раз. Четыре года он провел в хижине из травы в Йогапитхе, а в феврале 1909 года построил домик во Враджапаттане (одном из городов Враджи) недалеко от Йогапитхи, рядом с домом Чандрашекхары Ачарьи, дяди Шри Чайтаньи Махапрабху. Это место считается не отличным от берегов Радха-кунды и здесь он непрерывно повторял Святые Имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Он строго следовал своему обету и соблюдал Чатурмасью, готовя рис (высушенный на солнце) в гхи и поедая его прямо с земли, как корова. Он отдыхал, ложась на голую землю, никогда не пользовался подушкой и постоянно повторял джапу или изучал священные писания. Видя такую отрешенность, его Гурудева, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи сказал: «Я вижу, как в моем Прабху проявляется отрешенность Рупы Рагхунатхи». Он имел обыкновение обращаться к своему ученику: «мой Прабху».

Шрила Прабхупада, рассказывал об этом периоде его жизни: «С самого детства он был строгим брахмачари — Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа. Он прошел суровые аскезы, чтобы начать это движение, мировое движение. Такова была его миссия».

Когда крыша его кутира прохудилась, то, чтобы не прерывать своей джапы из-за дождя, он просто открывал зонтик и продолжал повторять святые имена. Иногда ему приходилось выезжать, но он всегда строго соблюдал свой обет.

В 1906 году Шри Рохиникумара Гхошу (племяннику Чандра-мадхавы Гхоша Махашайи, судьи Верховного Суда Калькутты) приснился чудесный сон, который заставил его обратиться к Сиддханте Сарасвати за посвящением.

Юноша этот жил с каким-то так называемым гуру и его супругой, принадлежащими к секте Баулов, которых ему приходилось называть «отцом» и «матерью». На самом деле это были нечестивцы и мошенники, скрывающиеся под маской преданных, но юноше посчастливилось: в Майяпуре он услышал несколько лекций Сиддханты Сарасвати. Вернувшись к Баулам, юноша почувствовал себя больным и прилег отдохнуть. И тут он увидел сон. В этом сне «гуру» представился ему тигром, а его жена — тигрицей. Они готовы были сожрать неудачливого парнишку, изо всех сил стремившегося укрыться у стоп Господа Гаурасундары. В этот момент появился Сиддханта Сарасвати, прогнал тигров и повел его в Майяпур. Проснувшись утром, юноша отправился в Майяпур, где в течение нескольких дней слушал лекции Сиддханты Сарасвати. Под конец он так горячо стал умолять своего спасителя дать ему посвящение, что Сиддханта Сарасвати сжалился над ним.

До этого Сиддханта Сарасвати никому не давал инициации. Его характер был таков, что он никогда не считал своих учеников своими, а смотрел на них как на дар лотосных стоп своего Гуру и называл их «Прабху». На своей первой Вьясапудже в Гаудия Матхе он обратился к своим ученикам так: «Мои дорогие друзья, избавители от опасностей». Он также писал: «Если вайшнав не занимается деятельностью гуру, то духовный вайшнавский род прерывается. Опять же, если он выполняет обязанности гуру, тогда он становится невайшнавом. Потому что если гуру думает: «Я гуру», — тогда первое «у» в слове «гуру» меняется на «а» (получается «гару», что означает «корова»). Настоящий гуру не принимает учеников и потому остается гуру». Здесь мы видим, как строго Сиддханта Сарасвати предупреждает об опасности, которая подстерегает тех, кто склонен мнить себя господином и повелителем, учителем всех и каждого. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведента Свами Прабхупада рассказывал, что когда он предлагал поклоны своему гуру, тот обычно отвечал: «Дасо 'сми» (Я ваш слуга). В 1973 году, в лекции по случаю дняухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрила Прабхупада в таком же экстатическом настроении говорил: «Как бы то ни было, по его милости я был вынужден оставить семейную жизнь, и он привел меня к проповеди его учения. Итак, это памятный день. Я пытаюсь по возможности делать то, чего он желал, а вы мне помогаете, поэтому я снова и снова благодарю вас. На самом деле вы — представители моего Гуру Махараджи, потому что помогаете мне выполнять его наказ. Большое спасибо».

Путешествуя по всей Индии, Сиддханта Сарасвати очень огорчался, сталкиваясь с ложными учениями многих сект и групп сахаджии. И в его сердце разгорался огонь желания широко проповедовать истинную сиддханту в соответствии с наставлениями шестерых Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи, не позволявший никому прикасаться к своим стопам, добровольно поставил стопы на голову Сиддханты Сарасвати, и наказал ему «.. .широко проповедовать Абсолютную Истину и отбросить в сторону все другие занятия». Сиддханта Сарасвати сказал по этому поводу: «Ощутив прикосновение лотосных стоп моего Шри Гурудевы, я утратил сознание внешнего мира. Я не знаю, являлся ли когда-нибудь здесь духовный посланец, равный ему в величии. Как могут люди этого мира, погруженные в похоть, гнев и т.д., даже узнать его?»

Вайшнавы и брахманы

В 1911 году поднялась большая полемика о взаимоотношениях брахманов и вайшнавов. Различные касты госвами, члены разных групп смарта и т.д. подняли ужасный шум, который вылился в проведение большой конференции по этому спорному вопросу в бенгальском округе Миднапор. Со всей Индии на эту конференцию съехались известные пандиты, ученые и духовные учителя.

Кармаджада Смарты утверждали:

1. Даже если человек, родившийся в семье шудры, получит Панчаратрика-инициацию в соответствии с правилами вайшнавских Священных писаний, он все равно считается непригодным для поклонения шалаграм-шиле.

2. Кто не рожден в брахманской семье (не является потомственным брахманом), тот никогда не сможет выполнять все обязанности брахмана. И даже если он уттама-адхикари, он никогда не станет ачарьей.

Это была попытка смарты установить потомственное право на высший духовный авторитет и доказать подчиненное положение вайшнавов. Их приводила в ярость находившая все больший отклик в сердцах людей проповедь Шрилы Бхактивиноды Тхакура о том, что любой человек, независимо от того, в какой семье он родился, может стать брахманом или вайшнавом и совершать все ведические жертвоприношения, поклоняться Божествам и т.д. Идея этой проповеди восходила к Санатане Госвами.

Конечно, это был давний конфликт. И в прошлом возвышенные ачарьи-вайшнавы, родившиеся в небрахманских семьях, давали посвящение тем, кто получал рождение в семье брахманов, потому что все понимали, что в век Кали рождаются только шудрами. Квалификация приходит благодаря обучению и формированию характера. Например, Шри Шьямананда Прабху инициировал Шри Расикананду, хотя Шьямананда не был потомственным брахманом; Шрила Нароттама дас Тхакур инициировал двух потомственных брахманов: Ганганарайану Чакраварти и Шри Рамакришну Бхаттачарью. Кроме исторических прецедентов, правильность такой практики доказывают многочисленные свидетельства Священных писаний.

Шрила Бхактивинода Тхакур был приглашен на эту конференцию, но не смог пойти, потому что был прикован к постели ревматизмом. Это не давало ему покоя, и он вне себя кричал: «Да найдется ли хоть кто-нибудь в вайшнавском мире, кто мог бы встретиться с ними и, с помощью выводов и логики Священных писаний, положить конец их низменной деятельности, которая есть ничто иное, как неистовый танец трех гун материальной природы?»

В это время Сиддханта Сарасвати написал эссе под названием Брахмана о вайшнава таратмья вишаяка сиддханта, что значит «Выводы относительно сравнения брахманов и вайшнавов». Он прочитал это эссе Бхактивиноду Тхакуру. Тхакур был в таком восторге от могучих доводов, выдвинутых его выдающимся сыном, что воскликнул: «Сарасвати, истинно, истинно Сарасвати! Истинный, истинный ачарья-Солнце, освещающий лик вайшнавского мира. Свет этих суждений, несомненно, скоро рассеет мрак доктрины Кармаджада Смарты!»

Встреча должна была открыться в округе Миднапур в Балигхае, Уддхавапур, 8 сентября 1911 года, в пятницу, в три часа пополудни. Шестого сентября Сиддханта Сарасвати выехал из Калькутты в сопровождении одного из последователей Шрилы Бхактивиноды Тхакура по имени Шриюкта Сурешчандра Мукхопадхьяй. На встрече присутствовали Шрила Мадхусудана Госвами из Радха Рамана, Шрила Вишвамбхарананда Дева Госвами (преемник Шрилы Шьямананды Прабху) и последователь Шрилы Бхактивиноды Тхакура по имени Шри Ситанатха Бхактитиртха Махашая. Все они видели, что Сиддханту Сарасвати принимали с почестями, подобающими ачарье.

Там были и пандиты Кармаджада Смарты, а также потомки различных семей кастовых госвами, которые поддерживали их.

По общему решению место Председателя конференции было предложено Шриле Вишвамбхарананда Деве Госвами. Затем Сиддханта Сарасвати прочел перед огромным собранием свой доклад, содержавший две части: Пракритаджана и Хариджана. В начале доклада он воспел славу брахманам. Пандиты-оппозиционеры были вне себя от радости. Они и понятия не имели, что существует так много стихов, прославляющих брахманов, и с большим вниманием слушали речь Сиддханты Сарасвати.

Однако затем Сиддханта Сарасвати начал давать определения и объяснять, кто такие брахманы и кто такие Вайшнавы, каковы их взаимоотношения, что за качества определяют гуру и т.д. Тут радости у оппозиционеров поубавилось. Когда выяснилось, что никто не в состоянии противопоставить сказанному ни одного сколько-нибудь сильного аргумента, в зале поднялся страшный шум. Несколько контраргументов было все же выдвинуто, но Сиддханта Сарасвати немедленно опроверг их своей беспощадной логикой. Таким-то образом конференция и продолжалась все три дня.

За Сиддханту Сарасвати стояли Шри Мадхусудана Госвами, Сарвабхаума Шриюкта Рамананда дас Бабаджи и Шриюкта Ситанатха Бхактитиртха Махашайа. Все они приводили сильные доводы, смысл которых сводился к тому, что независимо от рождения вайшнав обладает абсолютной квалификацией для поклонения шалаграм-шиле и декламации Вед.

В последний день Сиддханта Сарасвати должен был произнести заключительную речь. Это было блестящее двухчасовое выступление, исполненное огромной мощи и безупречное с точки зрения риторики. Когда он закончил, оппозиция не могла сказать ни слова. Противостоять ему было абсолютно невозможно.

Поднялся невообразимый шум, все бурно приветствовали выдающегося ачарью. Тысячи людей бросились к нему, чтобы получить пыль с его лотосных стоп. Охрана призывала людей сохранять спокойствие, уверяя, что их желание будет исполнено. Отведя Сиддханту Сарасвати в отдельное помещение, охранники силой заставили его опустить стопы в таз с водой. Ачарья отчаянно сопротивлялся, так как принципиально не позволял никому прикасаться к его стопами, и если кто-то предлагал ему поклоны, он немедленно отвечал тем же. Однако охранники все же настояли на своем, желая защитить его от нажима толпы. Они разбавили эту воду еще несколькими ведрами воды, чтобы всем хватило, и раздали ее толпе. Таким образом, люди получили доступ к неисчерпаемому источнику счастья и благословений. Сиддханту Сарасвати чествовали, как великого героя конференции.

Гаура мантра

В 1911 году отрылась новая полемика. На сей раз вокруг утверждения, что имя «Гаура», упоминаемое в Гаятри-мантре Гаудия-вайшнавов не является вечным именем Божества, что его нет в изначальных Ведах и что Господь Чайтанья — не воплощение Божества, а скорее, по собственному Его утверждению, преданный Господа.Несмотря на то, что на страницах Чайтанья-Бхагаваты и Чатанья-Чаритамриты ясно говорится, что Господь Чайтанья — это Сама Верховная Божественная Личность, все же нашлись люди, не поверившие в то, что Он занимает положение аватары. Они сомневались в том, что такие данные имеются в изначальных Ведах. Конечно, самое наглядное доказательство божественности Шри Чайтаньи Махапрабху — это Его даршаны с несколькими возвышенными преданными. В доме Шриваса Тхакура Он явил Свою маха-пракашу. Господу Нитьянанде показал Свою шестирукую форму Вишну, Сарвабхауме Бхаттачарье — Сад-Бхуджу, Шриле Рамананде Раю — Радха-Кришну и т. д. Этих доказательств, вместе с достаточным количеством убедительных стихов, приведенных Кришнадасом Кавираджей и Вриндавана дасом Тхакуром в Чайтанья-Чаритамрите и Чайтанья-Бхагавате было бы достаточно для разумных людей. Но самые упрямые мирские ученые и критики желали доказательств из Вед. Смарта-брахманы протестовали против поклонения Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху и утверждали, что Гаура Мантра не есть вечная ведическая мантра. Сиддханта Сарасвати цитировал доказательства из «Шрути», в частности из Чайтаньяпанишад из Атхарва Веды:

са ховача: рахасьям те вадишьями джахнави-тире навадвипе

голокакхье дхамни говиндо двибхуджо гаурах сарватма

маха-пурушо махатма маха-йоги тригунатитах саттва-рупо

бхактим локе кашятити. Тад эте шлока бхаванти

«Брахма сказал: «Я открою тебе секрет! На берегу Джахнави, в Навадвипе, Голока Дхаме, Говинда, в Своей двурукой форме, как Гаура, Величественный, Великий Мистик, трансцендентный к трем составляющим материальной природы, Чье тело вечно, явит Бхакти этому миру! По этому поводу сложено много стихов», (текст5.)

Другие доказательства содержатся в Шветашватара Упанишад, а также в Смрити, Тантре, Пуранах, и особенно в Шримад-Бхагаватам. Сиддханта Сарасвати выступил в Навадвипе, в большом собрании Бада Акхада Холла, где собирались эрудированные ученые, возглавляемые Шри Мадхусуданой Госвами Сарвабхаумой. Он убедительно и блестяще доказал вечность и славу Имени, Тела, Атрибутов и т.д. Шри Чайтаньи Махапрабху. Сиддханта Сарасвати не знал, что Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи присутствовал на этом собрании. Он сидел в дальнем углу, внимательно слушая лекцию своего ученика, и остался очень доволен. Все Гаудия вайшнавы, присутствовавшие на лекции, преисполнились блаженства и стали превозносить Сиддханту Сарасвати. По большому счету, благодаря именно сильной проповеди Сиддханты Сарасвати, продолжавшейся всю его жизнь, Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху теперь поклоняются по всей Индии, принимая его как вечную форму Господа, и тысячи людей с великой верой приняли Гаура-мантру ради своего вечного блага. Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так писал по поводу сильной проповеди Сиддханта Сарасвати против кастовых госвами и смарты. «Заслуга моего Гуру Махараджи в том, что он разгромил кастовых госвами. Он разгромил этот «брахманизм». Он сделал это так же, как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху говорил: kiba vipra,kiba nyasi,sudra kenenaya,yei krisna tattva-vetta, sei guru haya. «Не имеет значения, является ли человек саньяси, брахманом, шудрой или грихастхой. Нет. Тот, кто знает науку о Кришне, с тем все в порядке, он и Госвами, он и брахман». Такова заслуга моего Гуру Махараджи. По этой причине ему пришлось столкнуться с неистовым сопротивлением брахманов из касты госвами.

Однажды они сговорились убить его. Мой Гуру Махараджа сам рассказывал мне об этом. Когда мы оставались одни, он, по своей милости, обычно посвящал меня в свои дела. По доброте душевной он беседовал со мной и лично рассказал мне об этих людях: «Они хотели убить меня». Они собрали двадцать пять тысяч рупий и пошли к офицеру полиции, ответственному за тот район, в котором они жили, дали взятку и сказали: «Вот Вам двадцать пять тысяч рупий. Мы сделаем кое-что с Бхактисиддхантой Сарасвати, но вы не предпринимайте никаких мер».

Полицейский чиновник сообразил, что они хотят убить Бхактисиддханту Сарасвати. Он пришел к нему и откровенно сказал: «Мы, конечно, берем взятки и потворствуем разным темным делам, но только не против садху, не против святого человека. Этого я сделать не дерзну». Вот. И офицер полиции отказался и сказал моему Гуру Махарадже: «Берегите себя. Такое положение». Все это случилось из-за его страстной проповеди. В присутствии моего Гуру даже большие ученые боялись говорить даже с его начинающими учениками. Его прозвали «живой энциклопедией». Он был настолько сведущ, что мог вести беседы с любым человеком на любую тему. И никаких компромиссов. Так называемые «святые», «аватары», «йоги», короче говоря, все обманщики, были врагами моего Гуру Махараджи. Он никогда не шел на компромиссы. Некоторые из его духовных братьев жаловались, что его проповедь «наотмашь» не принесет успеха. Но все, кто его критиковал, впоследствии пали».

В марте 1912 года Махараджа Маниндрачандра Нанди Бахадур пригласил Сиддханту Сарасвати приехать к нему во Дворец Кашимбазар и дать несколько лекций о Кришне. Хотя Сиддханта Сарасвати пробыл там четыре дня, завистливые пракрита-сахаджии лишь один раз дали ему возможность прославить Господа. Они боялись, что когда царь услышит Сарасвати Тхакура, то они потеряют свои места. Тогда Сиддханта Сарасвати отказался есть то, что посылал ему на золотом блюде царь. Он брал только один лист туласи. Он считал атмосферу осквернённой поведением завистливых сахаджий. Он решил, что если у него нет возможности служить Махараджу, славя Господа перед ним, ему не следует принимать пищу. Так он постился с 21 по 24 марта. На пятый день ему позволили говорить около пяти минут, а затем оборвали его. Тогда он решил уехать.

Хотя сахаджии попытались убедить царя, что Сиддханта Сарасвати потому отказывался от еды, что считает царя принадлежащим к Тили (низшей касте), царь все же встретил его на железнодорожной станции и печально просил его объяснить, почему он так поспешно уехал. Тогда Сиддханта Сарасвати сказал царю: «Я не получил возможности воспеть перед Вами послание Абсолютной Истины в соответствии со Шримад-Бхагаватам, поэтому как же я мог принять Вашу пищу? Кроме того, Господь не принимает подношения от пуджари, который столь глух к Абсолютной Истине. По этой причине это был не Прасад».

Он уехал поездом в одиннадцать вечера и приехал в Дхубулию в два тридцать утра, прошагал еще восемь километров до Враджапаттаны, и там приготовил и почтил Прасад. Это происшествие служит ярким примером принципиального и стойкого поведения, которое должно быть характерным для ачарьи-вайшнава.В ноябре 1912 года Сиддханта Сарасвати с несколькими преданными, отправился в путешествие, чтобы посетить места, в которых бывал Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками — Шри Кхандой, Джаджиграмом, Катвой, Джхаматпуром, Акаихатом, Чакханди, Даихатом и т.д. Посещая эти места, он неутомимо проповедовал чистое преданное служение. Хотя Сиддханта Сарасвати был постоянно погружен в повторение Святых Имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сначала в Йогапитхе в Маяпуре, а затем во Враджапаттане, месте, где проходила Враджа-лила Шри Чайтаньи Махапрабху, он всегда заботился о проповеди.

После удивительного сна и посвящения Рохини Кумара Гхоша, к Сиддханте Сарасвати обратились еще двое юношей, которых он инициировал в 1913 году, назвав их Вайшнава дасом и Парамананда Видьяратна дасом, 6 февраля 1913 года Сиддханта Сарасвати снял в Калькутте большой дом за 36 рупий в месяц на Санагар Лейн, 4, в районе Калигхата. Там он основал Бхагаватам Принтинг Пресс — Шри Бхагават-янтру, и теперь мог начать публиковать важнейшие книги Гаудия-вайшнавов. Он назвал свою типографию Брихат Мридангой, пояснив, что обыкновенный киртан можно слушать только в нескольких кварталах, но эту Мридангу услышат повсюду. Он хотел напечатать второе издание Чайтанья-Чаритамриты с Амритаправаха Бхашьей Шрилы Бхактивиноды Тхакура и свою собственную Анубхашью а также Шримад-Бхагаватам и другие книги. Были также напечатаны Бхагавад-гита с Сарартха варшини, комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, и Расикаранджаном, комментариями Шрилы Бхактивиноды Тхакура, а также большая поэма Говинда даса Шрила Гауракришнадая. В 1914 году типография переехала во Враджапаттану, а позже, в 1915 году — в Кришнанагар.

Уход Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Гаура Кишора даса

22 июня 1914 года в Калькутте, в Бхакти Бхаване, Шрила Бхактивинода Тхакур исполнил свою игру ухода из этого мира. 27 декабря 1914 года рядом с Шри Свананда-сукхада-кунажей было открьгго его самадхи.

В это время Сиддханта Сарасвати продолжал печатать Саджана Тошани и некоторые книги, которые Шрила Бхактивинода Тхакур не успел опубликовать при жизни.

17 ноября 1915 года, на Уттхана Экадаши, из этого бренного мира ушел Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа. В этот напряженный момент руководители различных матхов, желавшие превратить самадхи Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи в инструмент сбора средств для удовлетворения личных потребностей, принялись ссориться. Рассказ очевидца этих событий приведен в Сарасвати-джаяшри — биографии и Сиддханта Сарасвати.

«После ухода Бабаджи Махараджи возникло много волнений и противоречий по поводу того, кому достанется его самадхи. Хиралала Госвами и еще несколько человек собрались и послали Падманабху Брахмачари, по прозвищу Кришна Чайтанья дас, в Шридхаму Майяпур за Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром), а мне велели идти с Ним. Переправившись через реку на пароме Кулии, я увидел Прабхупаду, босиком шедшего по берегу, голова его была покрыта зеленым чадаром. С ним был Шриюкта Парамананда Брахмачари. Было время Чатурмасьи — у Прабхупады были длинные волосы и борода. Я почтительно простерся перед ним, а затем подробно описал ему сложившееся положение. Переправившись на пароме через реку, Прабхупада прибыл в Рани Дхармашалу, где обычно останавливался Шрила Бабаджи Махараджа. Собравшиеся — главы вайшнавских обществ Навадвипы — начали спорить из-за духовно-блаженного тела Шрилы Бабаджи Махараджи, поскольку самадхи такой великой и совершенной личности могло бы стать в будущем средством увеличения денежного дохода. Шрила Прабхупада отмел все их незаконные притязания.

Опасаясь нарушения общественного порядка, в Рани Дхармашалу прибыл полицейский инспектор Навадвипы, в то время это был следователь Специального отдела Рай Бахудар Ятиндранатха Синха Махашая. После длительного спора собравшиеся бабаджи заявили: «Сарасвати Тхакур — не санньяси, поэтому у него нет никакого права отдавать или не отдавать самадхи тем, кто отрекся от мира». Прабхупада же ответил, и голос его был подобен грому: «Я — единственный ученик Парамахамсы Бабаджи Махараджи. Я не принимал санньясу, я — брахмачари, соблюдающий целибат, и по милости моего гуру, Бабаджи Махараджи, я свободен от тайной привязанности к дурным привычкам и не занимаюсь блудом, как это делают некоторые люди, больше похожие на обезьян. Если есть среди присутствующих отрешенный и действительно безупречный человек, то пусть он распорядится самадхи Бабаджи Махараджи. Мы не будем возражать. Но этого духовно-блаженного тела может коснуться лишь тот, кто в течение последнего года или последних шести месяцев, трех месяцев, или хотя бы одного месяца... кто хотя бы последние три дня не имел незаконной связи с женщиной. В ином случае дерзкий будет полностью уничтожен». Услышав эти слова, полицейский инспектор спросил: «Как же это можно проверить?»

Прабхупада ответил: «Я готов поверить на слово». И тут мы поразились увиденному: после слов Прабхупады все присутствующие — все эти люди, носившие одежды бабаджи, — повернулись и ушли, один за другим. Инспектор полиции потерял дар речи.

Затем мы, несколько счастливцев, руководимые Шрилой Прабхупадой, подняли лежавшее на земле духовно-блаженное тело Парамахамсы Бабаджи Махараджи. Кто-то сказал: «Когда Бабаджи Махараджа был еще здесь, он пожелал, чтобы его тело протащили по улицам Шридхамы Навадвипы, чтобы оно омылось в пыли этой святой земли. Пожелание Бабаджи нужно исполнить». Прабхупада ответил: «Мы такие оскорбители, мы так глупы и неопытны, что нам еще не дано понять настоящего значения этих исполненных смирения слов, которые мой Гурудева произнес только для того, чтобы разрушить гордость привязанных к миру людей. Ведь даже Сам Кришначандра за счастье почитает нести моего Шри Гурудеву на голове или на плечах. Когда Харидас Тхакур оставил тело, Шри Гаурасундара поднял его тело на руки и стал танцевать с ним. Какой славой Он украсил его! Вот почему, следуя Шриману Махапрабху, мы также понесем духовно-блаженное тело Бабаджи Махараджи на голове».

Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа был помещен в самадхи 17 ноября 1915 года. Шестнадцать лет спустя, из-за наводнения, самадхи пришлось перенести. Тогда снова разразился скандал из-за того, кому достанется самадхи и где оно будет находиться. Шрила Сарасвати Тхакур заявил, что участвовать в перенесении самадхи могут только самые искренние люди, и этими людьми стали его ученики, которые, в сопровождении санкиртаны, перевезли самадхи целиком из Навадвипы в Майяпур, где рядом с Радха-кундой, во Враджапаттане было построено новое прекрасное самадхи.

В 1914 году в Маяпур прибыл Кунджабихари Видьябхушана, который позже принял санньясу и был наречен Бхакти Виласа Тиртхой Махараджей. Он выслушал от Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи объяснение стиха из Чайтанья-Чаритамриты. кришна бхакта нишкама..., после чего Бабаджи дал ему совет послушать «его гуру», Сиддханту Сарасвати. Тогда он пошел послушать лекцию Сиддханты Сарасвати по стиху из Чайтанья-Чаритамриты: брахманда бхрамите кона бхагьяван джива..., и она произвела на него такое большое впечатление, что от его антипатии к вайшнавам не осталось и следа, и он решил серьезно послушать Сиддханту Сарасвати. Тогда еще Кунджабихари Видьябхушана был полон распространенных в то время многочисленных заблуждений, касающихся природы садху, и иногда решительные высказывания Сиддханты Сарасвати об этих людях огорчали его, но в конце концов Тхакур всегда побеждал. Получив двухмесячный отпуск на почте в Калькутте, где он работал, он снова приехал, при чем как раз в тот день, когда Ом Вишнупада Парамахамса Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи вошел в вечные игры Господа в Коладвипе, на Уттхана Экадаши 17 ноября 1915 года.

Послушав Сарасвати Тхакура несколько дней, Кунджабихари попросил .дать ему посвящение, а затем, как по наитию, предложил Тхакуру приехать на некоторое время в Калькутту и там, ради блага тысяч людей, прочитать курс лекций. Занимаясь бхаджаной во Враджапаттане, Сарасвати Тхакур часто думал о своей будущей проповеди, которой желали оба его духовных наставника: Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи и Шрила Бхактивинода Тхакур. Особенно весомым грузом эта мысль легла на него после их ухода. Он тяжело переживал разлуку с ними, на собственном опыте убеждаясь в словах Шри Чайтаньи Махапрабху, что нет иного страдания, кроме разлуки с преданными Кришны. В смирении своем он думал: «Как же я буду проповедовать миру чистое послание Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнять сердечное желание моих гуру? Мне не на кого и не на что опереться, нет у меня ни учености, ни блестящего ума, которые могли бы привлечь простых людей».

Однажды ночью, пребывая в трансе ясновидения, он увидел Панча-таттву со спутниками, с санкиртаной, которые с востока входили в натьямандир храма Шри Йогапитхи, места явления Господа Чайтаньи, освещая все вокруг. С ними были Вайшнава Сарвабхаума Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа и другие предшествующие ачарьи. Они наполнили Сиддханту Сарасвати уверенностью и неустрашимостью и сказали: «Ни о чем не беспокойся. Вдохновенно проповедуй учение чистой преданности, искренне воспевай повсюду Имя, Обитель, Тело, Атрибуты, Спутников и Игры Господа. Все мы поможем тебе. Не надо бояться. Поддержка множества людей, несметные богатства, беспредельные знания жаждут благословения служить тебе в твоей проповеди. Ты примешь их, когда в них возникнет необходимость. Никакое в мире препятствие или опасность не помешают твоему великому делу. Мы всегда с тобой».

Саньяси

Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников, привело Сиддханту Сарасвати к решению начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года Сиддханта Сарасвати был поглощен почти исключительно повторением святых Имен и печатанием книг. 29 марта 1918 года, в полнолуние месяца Пхальгуна, во Враджапаттане (Майяпур), в возрасте сорока четырех лет Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, в соответствии с ведическими ритуалами, в которые посвятил его Рамануджа во время путешествия в Перумбатур. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи. Принятие санньясы от изображения, разумеется, не является обычной практикой последователей Рамануджи. В данном случае, однако, ситуация была уникальной. Духовного учителя Шрилы Сарасвати Тхакура уже не было на этой Земле, не было у него и духовных братьев, так как он был единственным учеником Гаура Кишора даса Бабаджи. Кроме того, он был осознавшим себя человеком, так что санньяси, без сомнения, была им принята единственно чтобы исполнить сокровенные желания его духовных учителей, которые оба велели ему проповедовать. Этому его поступку, разумеется, нельзя подражать, не находясь в столь уникальном положении и не обладая такими возвышенными качествами.

Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа собирался приступить к распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал разворачивать свою проповедь к концу Первой Мировой войны, в которой на стороне Британии приняли участие многие националисты Индии, думая, что это побудит англичан проявить уважение к их собственному желанию независимости. Этому, однако, не суждено было сбыться. В 1919 году британское правительство приняло Акт Роулатта, который был направлен на подавление индийского освободительного движения, а неделю спустя в Амритсаре, на площади Джаллианвалла Багх, британские солдаты расстреляли сотни безоружных индийцев, мирно выражавших свой протест.

Движение гражданского неповиновения Ганди достигло апогея — национальные страсти накалились до предела. В это революционное время, в британское правление, в атмосфере национальных страстей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал свою проповедь.

Но, встретившись в 1922 году с Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шрила Прабхупада понял, что этого великого святого интересовало вовсе не пламя национальной революции. Его волновали духовные судьбы человечества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхавати апи
наманй анантасйа йашо 'нкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах

«С другой стороны, произведения, которые полны описаний запредельного величия Имени, Славы, Форм, Игр безграничного Верховного Господа, представляют собой совершенно иной вид литературы, написанной нездешними словами и призванной совершить переворот в греховной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые, безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие духовные произведения, даже если они несовершенны по форме».

Он хотел подъема человечества к вечной, духовной платформе сознания Кришны, где всякая борьба, сектантство, социальные разногласия будут прекращены навсегда. Средством же для достижения этой цели было учение освобожденных мудрецов в форме духовных книг. Он стремился повсеместно проповедовать великую науку самореализации.

По традиции, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, начиная с Госвами Вриндаваны, носили бабаджи-вешу (одеяние бабаджи): брахманы не принимали брахманский шнур (или снимали его, если он у них уже был) и не имели данды. Они носили только короткую белую набедренную повязку и кусок ткани на плечах. Смысл этой традиции в том, что когда человек достигает освобождения, он избавляется от любых символов или деталей одежды, характеризующих его положение в варнашраме, (деятельность в системе гун природы, частью которой считаются священный шнур и саньяса ашрам) и его единственным занятием становится пение и повторение Святого Имени в настроении бхаджанананди. Вайшнав, достигший этого состояния, считается стоящим на завершающей, трансцендентной ступени, то есть, парамахамсой. Такая практика вошла в обычай во времена Шри Чайтаньи Махапрабху.

Некоторые считают, что сохранение священного шнура и принятие триданда-санньясы противоречат наставлению Шри Чайтаньи Махапрабху о смирении: тринад апи суничена. Это, однако, ошибка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Отвергнуть во время инициации священный шнур — значит проявить неуважение к самому процессу посвящения. Шнур нужен не для того, чтобы подчеркнуть гордость брахмана: «Все должны служить мне». Он указывает на то, что человек очищен лотосными стопами своего гуру. Шнур служит признаком вечного служения Господу, а не себялюбия. Санньясу же принимают для усиления настроения преданности: служить Господу разумом, телом и речью. Принимая санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху процитировал Шримад-Бхагаватам (11.23.56.), слова брахмана из Аванти, принявшего триданда-санньясу: «Если я стану твердым в преданном служении лотосным стопам Кришны, я пересеку безбрежный океан невежества. Это подтверждают предшествующие ачарьи, непоколебимые в преданном служении Господу, Параматме, Верховной Божественной Личности».

Шрила Рупа Госвами описывает качества госвами в первом стихе Шри Упадешамриты:

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веганйо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат

«Здравомыслящий человек, способный обуздать желание говорить, требования ума, гнев, а также побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа стремился показать пример мирянам изнутри системы варнашрамы. Дайви-варнашраму или принципы варнашрамы для тех, кто одновременно практикует и проповедует садхана-бхакти, подробно описал в своих трудах, особенно в Чашпанья-шикшамрите, Бхактивинода Тхакур.

Поэтому, чтобы показать, как проповедник, достигший уровня мадхьяма-адхикари в своей проповеднической деятельности, следует также и принципам варнашрамы, наставляя своих последователей личным примером, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджапринял санньясу. Этим он хотел подчеркнуть свое действительно смиренное положение по отношению к двум своим Гуру — Шриле Бхактивиноде Тхакуру и Шриле Гаура Кишоре дасу Бабаджи, которые оба носили парамахамса-вешу. В то время в платье Бабаджи рядилось немало любителей чувственного удовольствия, обманщиков-сахаджий, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел личным примером показать» каким возвышенным должен быть человек, если он хочет носить такую же одежду, как Шрила Рупа Госвами, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи и другие возвышенные вечные спутники Кришны. Итак, чтобы показать, как действует гоштхи-ананди, проповедник, он стал носить одежду санньяси.

Шрила Сарасвати Тхакур принял мудрое решение стать санньяси ради своей проповеднической деятельности, так как в Индии люди традиционно уважают представителей этого ашрама. Таким же соображением руководствовался и Шри Чайтанья Махапрабху: спасти и привлечь тех, кто в ином случае критиковал бы Его или не принимал бы Его всерьез. В нашей цепи есть и другие примеры такого решения: Шрила Прабодхананда Сарасвати, автор Шри Чайтанья-чандрамриты, Шри Навадвипа-Сактам, Шри Вриндавана-Сактам, Шри Радха-Расасудханидхи и многих других вайшнавских трудов, также принял триданда-санньясу.

Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, комментируя процитированный в Чайтанья-чаритамрите стих из Шримад-Бхагаватам о санньяси из Аванти, пишет: «Ближайший преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, Гададхара Пандит, принял триданда-саньясу, а также дал триданда-саньясу МадхавеУпадхьяйе.

Считается, что отсюда берет начало и Мадхава-сампрадая, известная в Западной Индии как Валлабхачарья- сампрадая. Шрила Гопала Бхатта Босе, известный в Гаудия Вайшнава сампрадае как смрити-ачарья, тоже принял триданда-саньясу от Тридандипады Прабодхананды Сарасвати» (Мадхья-лила. 3.6).

Итак, опираясь на твердую историческую базу и желая проповедовать как можно шире, Шрила Сарасвати Тхакур в день принятия санньясы основал храм во Враджапаттане под названием Чайтанья Матх и установил в нем Божества Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарвика-Гиридхари.

Вначале он проповедовал в окрестностях Калькутты, в Кришнанагаре, Далаутпуре и т. д. В июне Шрила Сарасвати Тхакур уехал из Калькутты в Джаганнатха Пури с группой из двадцати трех преданных. По пути он посетил Шаури, Кумару и т. д., а в Ремуне навестил Гопинатху. Он дал лекцию по Шикшаштаке в Баласоре, а также провел курс лекций в Каттаке и в Пури.

Однажды, когда Шрила Сарасвати Тхакур оказался один в лесу Алаланатха, близ Джаганнатха Пури, его осенило сознание того, что этот лес не отличен от лесов Вриндавана, и он вошел в глубокий экстаз и транс (випраламбха), потеряв внешнее сознание. Когда же он вновь обрел способность сознавать внешнюю действительность, то не смог определить, где находится. Тем временем его спутники, предположившие сначала, что он пошел в лес справить нужду, забеспокоились и стали искать его. В конце концов, они нашли его и вывели из леса. Когда Шрила Сарасвати Тхакур посещал места игр Шри Чайтаньи Махапрабху, его несколько раз переполняли экстатические чувства, и он цитировал и пел соответствующие стихи из Чайтанья-Чаритамриты, чтобы таким образом почтить настроение и деятельность Господа в этих местах.

Во время путешествия, когда Шрила Сарасвати Тхакур и его последователи возвращались с даршана Сакши-Гопала, он заметил, что некоторые домохозяева, сопровождавшие его, отказывались подавать милостыню беднякам, которые молили о помощи. Тогда он саркастически описал их поведение так: «Не следует подавать бедным, страдающим людям, а то впадешь в карма-канду». (Шрила Сарасвати Тхакур критиковал взгляды своих учеников, которые считали ниже своего достоинства «трансцендентных вайшнавов» заниматься благотворительностью, поскольку она означает продолжение кармической деятельности).

Он говорил: «Такое настроение домохозяев — это скаредность и безжалостность, отсутствие сострадания к чужой беде. При таком отношении сердце становится грубым и скупым, и в результате человек уже не хочет тратить деньги даже на служение Вишну, хотя это уж в его собственных интересах. Так происходит оскорбление в служении (сева-апарадха). Чтобы избежать этих лицемерных, греховных рассуждений, Шри Гаурасувдара в Своих играх всегда помогал низким, обездоленным людям. Даже заработанное можно получить только по милости Кришны. Раздавать бедным людям некоторую часть своего имущества — это не разбазаривание, а, напротив, правильное использование богатства! Распространять милость (прасад) — это непреложная обязанность вайшнавов-домохозяев. Хотя нищета бедняков является следствием их собственной кармы..., все же и они дети Бога. Так что оказывать им помощь — долг благополучных людей. Но вот считать их «Нараяной» — это слепота и ужасное духовное оскорбление!»

Духовная организация вайшнава

В ноябре 1918 года Кунджабихари Видьябхушана снял за пятьдесят рупий дом на Ултаданга Джанкшн Роуд, около храма Парешанатхи, и Шрила Сарасвати Тхакур основал там Шрила Бхактивинода Асану. Хотя договора аренды у них не было, несколько домохозяев, учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура взялись поддерживать проповедь своими пожертвованиями. Кунджабихари Видьябхушана даже устроился ради этой цели на государственную службу.

Здесь очевидна параллель с началом пути Шрилы Прабхупады: видение Кришны на «Джаладуте»; затем маленький магазинчик с витриной, выходящей на улицу; ученики, берущие помещение в аренду, не зная наперед, как они будут выплачивать арендную плату, но обладающие непоколебимой верой в парамахамсу, и берущиеся ради него за любую простую работу, и т.д. Так начиналось исполнение обещанного в обоих видениях. Нужно было лишь обладать искренним желанием доставить радость Кришне, и такого желания, несомненно, было в избытке. Эти примеры — ив жизни Шрилы Сарасвати Тхакура, и в жизни Шрилы Прабхупады — подчеркивают силу шаранагати, полного предания себя милости Кришны. Секрет успеха заключается в часто цитируемом, но трудно выполнимом наставлении Кришны Арджуне: сарва-дхарма паритьяджа мам экам шаранам враджа. Никакой материальной формулы, только искреннее усилие порадовать Кришну. Кришна ободряет Арджуну: «Не бойся». Так же ободряет Он и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в Йогапитхе, и Шрилу Прабхупаду на «Джаладуте».

Кто берет на себя благословенное бремя донести милость Господа Чайтаньи Махапрабху до заблудших душ этого века, тот никогда не падет, но напротив, Господь милостиво бросит на него Свой взгляд. Мы можем убедиться в этом на примерах жизни ачарий.

В декабре 1918 года Шрила Сарасвати Тхакур с десятью преданными отправился в проповедническое турне.

Первую остановку он сделал в Яшохаре, где его приняли в доме известного юриста по имени Рая Бахадур. Здесь же Шрила Сарасвати Тхакур прочел курс лекций, который вылился в Вайшнавскую конференцию под председательством самого Шрилы Сарасвати Тхакура. Во время этой конференции он дал экстатическую лекцию о Шриле Харидасе Тхакуре, который родился в мусульманской семье в Бутана Паргане, районе Яшохары. В заключение он сказал:

еи бхадже, сеи бада, абхакта-хина чхара
кришна бхаджане нахи джати-кулади-вичара

«Поклоняющийся велик, а непреданный незначителен. Ни каста, ни семья не играют роли в поклонении Кришне».

За этим последовала мощная санкиртана по Яшохаре.

Отсюда проповедники направились в район Кхулна и в доме Непалчандры Махашаи провели большое собрание, в котором приняли участие преданные из соседних деревень. Тут нашлись люди, пытавшиеся привести возражения, касающиеся ведической варнашрама-дхармы и поведения преданного. Используя в качестве доказательства шлоки из Шримад-Бхагаватам и Сатвата-смрити, Шрила Сарасвати Тхакур опроверг все возражения, прославив даиви-варнашраму, в которой все определяется личными качествами и деятельностью преданного. Хотя в этой деревне жили несколько человек, настроенных и ведущих себя весьма оскорбительно, Шрила Сарасвати Тхакур, сострадая несчастному положению этих людей, лично ходил со своими последователями от двери к двери в настроении Господа Нитьянанды по отношению к Джагаи и Мадхаи.

Отсюда, они проследовали в Банаграму, где Шрила Сарасвати Тхакур встретился со своим бывшим учеником, знакомым ему со времен, когда он преподавал астрологию в Сарасвати Чатушпатхи в Калькутте. По старой привычке, бывший ученик сел рядом со своим учителем, и один из духовных учеников Шрилы Сарасвати Тхакура дал Гуру свой чадар, с тем чтобы подчеркнуть более возвышенное положение своего духовного учителя. Бывший ученик, ставший уже к тому времени видным юристом, обиделся и запротестовал. Дело в том, что бывшему ученику неследовало занимать равное положение с учителем, тем более, с триданди-саньяси. Хотя Шрила Сарасвати Тхакур не возражал, его последователи отнесли это лишь насчет его скромности. Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит:

джагаи-мадхаи хайте муй се папиштха,

пурисера кита хаите муй се лагхиштха

«Я греховнее Джагаи и Мадхаи, я ниже червя в испражнениях».

Разумеется, не следует понимать это высказывание дословно. Ученики всегда должны почитать тех, кто стоит на уровне гуру и саньяси. 1 января, проведя санкиртану в Банаграме, группа вернулась к Асане Шри Бхактивиноды в Калькутте.

5 февраля 1919 года, вдень явления Шри Вишнуприи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур восстановил Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабху и поведал присутствующим историю этого общества, которому суждено было стать известным как Миссия «Гаудия». Каждый стих Шат-сандарбхи Шрилы Дживы Госвами Прабхупады увенчан именем Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи. Он писал, что это имя обозначает общество, состоящее из раджа-вайшнавов, превосходнейших вайшнавов этого мира. Эти превосходные вайшнавы следуют по стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, Который есть Спаситель Кали-юги (Дарующий знание о духовных отношениях) и Дарующий Свой собственный метод поклонения (Дарующий понимание), в Котором воплощена Кришна-према, хотя Он — Сам Шри Кришна, Воплощение Кришна-премы. В Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхе почитают Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами, спутников Махапрабху. Их учение — Бхагавата-дхарма. Оно сформулировано в Бхагават-сандарбхе или Шат-сандарбхе. Поэтому члены Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи — это те, чьи сердца озарены светом Шат-сандарбхи.

Шрила Сарасвати Тхакур говорил, что если удача покидает мир, и у людей появляется равнодушие к чистому знанию, сабха сама по себе скрывается. После ухода Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны, сабха на какое-то время скрылась.

Известная калькуттская газета «Амрита базар Патрика» так описывает события 1919 года: «В прошлую пятницу, (пятого числа текущего месяца) в Шри Асане (Ултаданга Джанкшн Роуд, 1) был пышно отпразднован День Явления Шри Шри Вишнуприи Деви. Особую торжественность этому событию придала церемония восстановления Вишва-вайшнава-раджа-сабхи, общества, которое спустя одиннадцать лет после ухода Шри Шри Махапрабху основал не кто иной, как сам Шрила Джива Госвами, и которому тридцать три года назад дал новую жизнь Шри Бхактивинода Тхакур».

В том же году в «Саджана Тошани» был опубликован очерк по лекции Шрилы Сарасвати Тхакура. Ниже приводится отрывок из этого очерка:

«В минувший день рождения Шри Вишнуприи в Калькуттской Шри Бхактивинода Асане собралось множество чистых преданных, которые восстановили Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабху. Хотя эта сабха (общество) существует вечно, она уже трижды нисходила в мир. Спустя одиннадцать лет после ухода Шримана Махапрабху, когда мир начал погружаться во тьму, в Шри Враджа-мандале взошли и занялись служением Гаурачандре шесть великолепных ярких звезд. Кроме этих шести сияющих звезд Вишва-вайшнава-раджа-сабху Шри Гаурачандры украсили еще несколько великих душ. Их возглавили Шрила Локанатха Госвами, Шрила Бхугарбха Госвами и Шрила Кашишвара Госвами. Эту Вишва-вайшнава-раджа-сабха украшали шестьдесят четыре любимыхспутника Шри Гаурасундары. Главной же ветвью этой Шри вишва-вайшнава-раджа-сабхи были двенадцать друзей Нама-хатты Шрилы Нитьянанды Прабху.

Шри Шри Бхагават Кришна Чайтаньадева — воплощенное спасение века Кали. Он — Наставник в бхаджане Себе Самому и в знании Взаимоотношений (самбандха-гьяна). Он — Определяющий преданность, которая есть средство (абхидхея) и Он — Воплощение Кришна-премы, являющейся конечной целью (прайоджана). Преданные Шри Гауры называются Чайтанья-дева-чарана-анучара. Шри Чайтаньядева — это Сам Кришначандра, Повелитель всех вайшнавов мира (Вишва-вайшнава-раджа). Собрание Его преданных — это Шри вишва-вайшнава-раджа-сабха.

Во главе общества — Шри Рупа Госвами и его уважаемый брат Шри Санатана Госвами. Члены этой Шри вишва-вайшнава-раджа-сабхи — те, кто считает себя последователями Шри Рупы. Руководители — Шри Шри Прабхупада Шримад Рагхунатха Даса Госвами и Шри Шри Прабхупада Шримад Джива Госвами. После того, как Шри Гаурачандра явил игру Своего ухода, и для обитателей этого мира начались времена бедствий, Шримад Джива Госвами Прабху по воле Шри Шри Рупы-Санатаны проповедовал Шри Бхагавад-дхарму. Ученики Шри Рупы и Шри Санатаны, руководителей сабхи, позже сами стали руководить ею. Шри Джива Прабхупада, став руководителем сабхи, сформулировал учение Шри Рупы в Бхагавата-сандарбхе или Шат-сандарбхе. Члены Шри-вишва-вайшнава-раджа-сабхи считают эту Шат-сандарбху учением Шри Рупы-Санатаны и потому занимаются Шри Хари-бхаджаной. Чистый трансцендентный метод поклонения, который был сформулирован одним из руководителей Шри вишва-вайшнава-раджа-сабхи, Шримад Рагхунатха Дасом Госвами, возложившим на голову наставления Шри Рупы Госвами — единственное, что дорого преданным Шри Гауры. Найдя прибежище у непорочных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, руководителем Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабхи стал Шрипада Кришнадас Кавираджа Госвами Прабху — царь семьи преданных расика (тех, кто способен постичь внутренний смысл). Затем корону этой Вайшнава-раджа-сабхи украсил, в должности ее директора, Шри Нароттама Тхакур Махашайа — украшение сокровищницы трансцендентных преданных. Позже на сабху пролили свой луноподобный свет такие преданные, как Шри Шрипада Вишванатха Чакраварти Тхакур. Темнота ночи не может постоянно господствовать над тремя мирами, покрытыми невежеством. Поэтому иногда мы созерцаем на духовной тверди, омываемой луноподобными лучами Шри Гаурачандры, сверкающие звезды.

«В 399 году Эры Гаурабда (1885 по Р. X.) Шри Вишва-вайшнва-раджа-сабху вновь осветила сверкающая звезда вселенского вайшнавского небосвода. В то время множество людей в великом городе Калькутте увидели свет этой сабхи и теперь, в наши дни, прохладные лучи Шри Гаурачандры, отражающиеся в любящих глазах, видны в этом мире. Подобно тому, как осенние облака внезапно заволакивают небо и скрывают свет луны, так и материалисты, не-вайшнавы в одеждах вайшнавов препятствуют распространению божественного света. Сегодня исполняется четыре года с того дня, как слуга Повелителя вайшнавов и руководитель последователей Шри Рупы Госвами ушел из этого мира, и туман иногда уже скрывает его свет. Видя это, группа людей, принявших покровительство последователей Шри Рупы, твердо решили защитить свет проповеди Хари от любых бурь.

«Божественный цветок Кришна-премы, бутон которого лелеяли ачарьи, возглавляемые Шри Рупой, Рагхунатхой и Дживой, явил миру свой расцвет благодаря Шримад Бхактивиноде Тхакуру, а после его ухода он полностью раскрылся. Последователи Шри Рупы Госвами защитили этот прекрасный, благоухающий цветок от покушений порочных людей, тем усладив обоняние пчел, роящихся у стоп Шри Гауры. В этой связи мы просим каждого прочитать Адилилу, девятую главу Шри Чайтанья-чаритамриты, написанную Царем преданных расика о божественных любовных деяниях великого Садовника, Шри Чайтаньи».

Несмотря на цветистый язык статьи, в ней точно описана история парампары со времен Шри Чайтаньи Махапрабху, и цель Общества ставится в один рад с миссией Чайтаньи Махапрабху, которую описывают шесть Госвами, во главе со Шрилой Санатаной и Шрилой Рупой Госвами, которая нисходит через Шрилу Рагхунатха Даса Госвами, Шрилу Дживу Госвами, Шрилу Кришнадаса Кавираджа Госвами, Шрилу Нароттама даса Тхакура, Шрилу Вишванатха Чакраварти Тхакура и Шрилу Баладеву Видьябхушану и в которую вдохнули новую жизнь Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Таким образом, парампара, или линия наставнической преемственности, представлена не как линия только дикши, но даже больше как линия шикши, состоящая из махаджан, в совершенстве осознавших и передающих теперь изначальное учение Шри Чайтаньи Махапрабху в его чистейшей форме.

После восстановления Вишва-вайшнава-раджа-сабхи в Бенгальском Литературном Обществе была проведена большая конференция, посвященная Дню явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, на которой в его честь было произнесено немало возвышенных речей. В самый день его явления в А сане был устроен большой праздник, по случаю которого было приготовлено 1200 килограммов риса и роздано несколько тысяч порций Прасада.

Последователи Шрилы Сарасвати Тхакура отметили, что после этого мероприятия его планам или желаниям уже никогда ничто не препятствовало, и средств всегда хватало. Чего бы он ни пожелал, то обязательно появлялось. Это был хороший пример могущества гуру-пуджи. Почитая чистых представителей Бога должным образом, можно снискать Его милость, и тогда непременно последует полный успех.

В Асане Бхактивиноды, на Ултаданга Роуд, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур занимал прекрасную комнату на крыше, а внизу жили четыре семейных пары. Санньяси и брахмачари располагались в другой части здания, собирали подаяние, поклонялись Божествам, исполняли киртаны и проповедовали. В 1920 году Асана была переименована в Гаудия Матх и в 1922 году там началось издание еженедельного журнала на бенгали под названием «Гаудия», наполненного проповедью и прославлением Господа. И, разумеется, именно здесь в 1922 году произошла судьбоносная встреча с Его Божественной Милостью Абхаем Чаранаравиндой Бхактиведантой Свами Прабхупадой, которая так прекрасно описана в «Шрила Прабхупада-Лиламрите», том 1. Семя, посеянное Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, взошло исполнением сокровенных желаний и пророчеств Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Господа Чайтаньи: пение и повторение Святого Имени распространилось по всему миру.

Так трансцендентною волею встретились два трансцендентных титана. Как писал впоследствии Шрила Прабхупада: «В 1896 году Бхактивинода Тхакур хотел представить это Движение Сознания Кришны своей книгой «Шри Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и Учение». К большому счастью, тот год был годом моего рождения и по воле Кришны мы (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада) встретились. Я родился в одной семье, а мой Гуру Махараджа родился в другой семье. Кто знал, что я приеду в Америку? Кто знал, что вы, американские юноши, придете ко мне? Эго все устроил Кришна. Мы не можем понять, как такое происходит».

Проповедуя, Шрила Сарасвати Тхакур прошел по всей Индии — от Гималаев до океана. Во время этого путешествия он обошел Навадвипа-дхаму, Гауда-мандалу, Кшетра-мандалу, Враджа-мандалу и всю Индию, сопровождаемый множеством последователей и прекрасной санкиртаной. Подробное описание его активной проповеди составило бы много томов, но для нашей краткой истории достаточно будет попытки подвести итог его деятельности, упомянув несколько высших моментов этой проповеди, подобно тому, как в горном массиве именно высочайшие вершины заслуживают внимания.

27 июня 1919 года в Годрума-двипе в Свананда сукхада-кундже было установлено божество Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Тогда же Шрила Сарасвати Тхакур дал глубокую лекцию о служении гуру и поклонении божеству ачарьи. Он также завершил Вайшнава-вишвакош — энциклопедию вайшнавских терминов, для которой собирал материалы с 1900 года, исполнив таким образом желание Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В 1921 году, в Пури он опубликовал книгу под названием «Ачар и Ачарья», которая нанесла сильнейший удар по так называемым «вайшнавам», занимающимся бизнесом от религии.

Как говорится в Шрила Прабхупада-лиламрите, том 1: «Шрила Бхактисиддханта осуждал владельцев храмов, показывающих Божества за деньги. Он говорил, что куда честнее было бы стать подметальщиком улиц. Он создал афоризм на бенгали: шалаграма-двара бадам бханга — «Священники используют Божество шалаграм в качестве камня для раскалывания орехов». Другими словами, если человек показывает шалаграмы (или любую Другую форму Божеств) просто за деньги, то он видит в Божестве не Господа, а камень, средство зарабатывают на жизнь».

В этом же году он возобновил обхождение Навадвипа-дхамы и прочел удивительную лекцию в Дакке, дав тридцать различных толкований одного единственного стиха из «Веданта-сутры». В это же время он совершил путешествие по Враджа-мандале, пытаясь организовать там центр. В 1923 году он принял участие в Ратхаятре в Пури и в экстазе танцевал перед Господом. В этот период он начал составлять и отправлять группы преданных на проповедь послания Господа Чайтаньи. В 1923 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур организовал в Калькутте «Печатный стан Гаудия» и начал часть за частью публиковать Шримад-Бхагаватам, с пословным и литературным переводом и комментариями.

Четыре сампрадаи

В 1923 году во Враджапаттане началось строительство прекрасного двадцатидевятибашенного храма в честь четырех вайшнавских сампрадай и их главных ачарий. В углах здания должны были находиться ниши для божеств. В одной нише — Брахма-сампрадая и Шрила Мадхвачарья; в другой — Рудра-сампрадая и Шрила Вишнусвами; в третьей — Кумара-сампрадая со Шрилой Нимбаркачарьей; а в четвертой — Лакашми-сампрадая, возглавляемая Шрилой Рамануджачарьей. Обходя храм, можно было увидеть их все. Идея Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати состояла в том, что хотя в учениях вайшнавских ачарий и существуют некоторые расхождения, все же всех этих ачарий объединяет вера в то, что Господь — это Верховная Божественная Личность, которой должны вечно служить все живые существа. Каждый из этих ачарий написал комментарии к Веданте, опровергающие имперсональную доктрину Шанкарачарьи.

В учении каждого из четырех ачарий была определенная идея, которую принял и высоко оценил Шри Чайтанья Махапрабху:

1. У Шрилы Мадхвачарьи — опровержение и поклонение форме Господа Кришны, которая почитается вечной.

2. У Шрилы Рамануджачарьи — чистая преданность и служение вайшнавам.

3. У Шрилы Вишнусвами — отношение к Господу как к единственному достоянию человека и рага-марга — путь непосредственной искренней преданности.

4. У Шрилы Нимбаркачарьи — рага-марга и следование гопи в исполнении бхаджаны.

Утвердив ачинтья-бхедабхеда-таттва сиддханту. Господь Чайтанья сделал вайшнавскую философию совершенной, и теперь Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру предстояло сделать так, чтобы все это поняли.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посетил места деятельности всех четырех ачарий, изучил их книги, их способы поклонения Божествам и т.д. Он опубликовал множество их рукописей, равно как и их биографии. Его усилия были направлены на то, чтобы объединить вайшнавский мир, проповедуя великое учение Господа Чайтаньи, оформленное в писаниях Шестерых Госвами Вриндавана, особенно Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Рупы Госвами и Шри Рагхунатхи даса Госвами, которые являются ачарьями соответственно самбандха-таттвы, абхидхея-таттвы и прайоджана-таттвы. Эти трое ачарий приняли на себя обязательство записать учение Шри Чайтаньи Махапрабху так, как они услышали его от Него Самого и двух Его самых близких спутников: Шрилы Сварупы Дамодары Госвами и Шрилы Рамананды Рая. Госвами подкрепляли все свои выводы исчерпывающими исследованиями священных писаний, строгой логикой и экстатическим осознанием Абсолютной Истины. И в этом-то океане откровений купался и проповедовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

24 февраля 1924 года, когда Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру исполнилось пятьдесят лет, впервые была торжественно отпразднована его Шри Вьясапуджа. По этому случаю он дал замечательную, ныне часто цитируемую лекцию под названием «Будьте смиреннее травинки». Заключительная часть этой лекции приведена в приложении. Она несомненно воодушевит читателя поразительной скромностью выражений Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

До конца 1924 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур энергично проповедовал и путешествовал. Он основал храм в Бхуванешваре, проповедовал в Ориссе, Дакке, Бенаресе и в Аллахабаде. В Аллахабаде, в Дашашвамедха-гхате, он отыскал место, где Господь Чайтанья передал Свое учение Шриле Руле Госвами. В 1925 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и его последователи совершили обхождение вокруг Навадвипа-дхамы, которое совершалось регулярно с 1921 года. Во время шествия Божества восседали на спине слона, и тысячи паломников громко пели Святое Имя. Эта традиция обхождения имеет долгую историю, начинающуюся со Шрилы Дживы Госвами, которого Господь Нитьянанда Сам водил вокруг дхамы после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху. (Более подробно об этом рассказывается в Навадвипа-дхама-махатмье Шрилы Бхактивиноды Тхакура). В Бхакти-ратнакаре рассказывается, как Нароттама дас Тхакур, Шьямананда Прабху и его ученик Рамачандра Кавирадж также прошли этим путем с Ишаной, пожизненным слугой Матери Шачи. Кришна Мишра, один из сыновей Адвайта Ачарьи, бывших великими преданными, имел потомков по имени Шри Джагабандху (Бада Прабху) и Шри Вирачандра (Чхота Прабху), которые начали поклонение Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху в Каттве. Установив Божество, они приняли санньясу и также совершили обхождение Шри Навадвипа-дхамы.

По дороге на ликующую процессию Шрилы Сарасвати Тхакура, сопровождавшую Божества Шри Шри Радха-Говинды, напала озлобленная толпа, забросав преданных и Божества градом камней и кирпичей. Несколько демонов, раздраженных проповедью Шрилы Сарасвати Тхакура (он опроверг различные лживые учения тринадцати сект сахаджии, таких как Аула, Баула и т.д.), спровоцировали против него местное население.

Дело в том, что Шрила Сарасвати Тхакур, как и всегда в своей проповеди, разоблачил бессмысленное требование обязательной платы за показ Божеств, осудил поклонение и публичное чтение Шримад-Бхагаватам за деньги. Он резко выступил против превращения Божеств и Шримад-Бхагаватам в некоторого рода товар. И теперь люди, пытавшиеся нажиться таким образом, стали подстрекать местное население избить преданных. Шрилу Сарасвати Тхакура, Божества и паломников эти демоны забрасывали камнями, но шествие продолжалось, и никто ничего не смог с ним сделать. Это был живой пример изречения: «Шакалы воют, а караван идет». Очевидец этого происшествия написал в газете «Ананда Базар»: «Сегодня я видел то же, что делали в Навадвипе 400 лет назад по отношению к Авадхуте Нитьянанде двое нечестивых стражников — Джагаи и Мадхаи».

Триумф гаудия матха

Vyasa.ru - школа ведической культуры » Материалы » Вайшнавизм » Книги преданных » Луч Вишну » Триумф гаудия матха

Последующие годы были отмечены невероятным подъемом деятельности Гаудия Матха по всей Индии и за ее пределами. В рамках этой книги мы можем только перечислить важнейшие события в череде этих усилий.

В 1929 году Шрила Сарасвати Тхакур начал новую программу, целью которой было прославление святых мест, освященных лотосными стопами Шри Чайтаньи Махапрабху. В местах, где путешествовал и проповедовал Господь, было учреждено 108 пада-питх — памятников в честь следов Его стоп. Шрила Сарасвати Тхакур открыл одну такую пада- питху в Канаи и одну в Мандаре. Во время открытия пада-питхи в Бенаресе, на том самом месте, где Шри Чайтанья Махапрабху наставлял Шрилу Санатану Госвами, он дал лекцию об этой беседе.

В январе 1930 года, по случаю Пурна Кумбха-мелы, Шрила Сарасвати Тхакур установил Божества Радхи и Говинды в Тривени и отправил группу проповедников просвещать людей в округе. День ото дня проповедническая деятельность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура становилась все более организованной. Его проповедники ходили от двери к двери, собирая пожертвования, проводя подписку на вайшнавские журналы, открывая центры и обращая людей в преданных. Шрила Сарасвати Тхакур выступал с лекциями, беседовал с интеллигенцией и учеными своего времени, руководил установлением Божеств, инициациями и фестивалями на выставках диорамах, открытием храмов, распространением Прасада и т.д. Тем временем его печатные станки вращались, выпуская книги. Он встречался даже с английскими губернаторами, вице-королем, индийскими раджами и т.д., побуждая их участвовать в открытии храмов и других проектах. Конечно, все это вызывало недовольство некоторых националистов и религиозных пуристов, но Шрила Сарасвати Тхакур был далек от телесной концепции жизни, им владела идея омьпъ каждого в потоке движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху.

В феврале 1930 года в Святой Дхаме была открыта огромная выставка-диорама под названием «Шридхам Майяпур Навадвип Эксебишн». Она состояла из множества разделов.

В октябре 1930 года состоялась величественная церемония установления Божеств Шри Радха Мадана-мохана, Радха Говинда и Радха Гопинатха в Гаудия Матхе в Багхбазаре, в Калькутте. Великолепный мраморный храм был сооружен на деньги состоятельного вайшнава-купца. Для Шрилы Сарасвати Тхакура это было практическим доказательством принципа юкта-вайрагьи: использование материальной энергии в целях служения Кришне. Прежде вайшнавы избегали городов и жили в уединении, но Шрила Сарасвати Тхакур хотел, чтобы его проповедники, санньяси и брахмачари шли в города, открывали храмы и заботились о духовном благосостоянии масс. Так скромное общество, начинавшееся на Ултаданга Джанкшн Роуд, 1 в Калькутте выросло в великолепный храм с конференц-залом, со множеством комнат, библиотекой, издательством и т.д. Идеи Шрилы Сарасвати Тхакура считались революционными: санньяси ездили на машинах, одевались в сшитую одежду, покупали самые современные печатные станки и устраивали огромные выставки-диорамы, иллюстрирующие глубокую философию Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты. Никто никогда не предпринимал ничего подобного. Шрила Бхактивинода Тхакур заложил прочный фундамент этой деятельности, оживив интерес к вайшнавской мысли, восстановив почтение и доверие к ней, публикуя книги Госвами Вриндавана, а также создав собственную великолепную трансцендентную сокровищницу вайшнавской литературы, поэзии, песен и глубоких философских трактатов.

Теперь Сарасвати Тхакур все это распространял и предавал гласности, он писал книги и производил сенсации. Вся его деятельность была деятельностью проповедника милостью Божьей. Он проповедовал интеллигенции по всей Индии, устраивал выставки, основывал храмы и пада-питхи, писал книги, печатал журналы, восстанавливал святые места, проводил гигантские фестивали, устанавливал Божества и т.д.. Он горел желанием исполнить миссию Господа Чайтаньи — распространить сознание Кришны по всей земле.

К концу года он побывал с проповедью в Джайпуре, Курмакшетре, Симхачале и в Коввуре, в месте, где встретились и беседовали Рамананда Рая и Шри Чайтанья Махапрабху. В 1931 году в Майяпуре открылась школа, которая была названа Институтом Бхактивиноды Тхакура. В то время это была единственная средняя школа, основанная на духовных принципах. На открытии Шрила Сарасвати Тхакур прочитал лекцию под названием «Апара и Паравидья (Материальное и духовное образование)». В Алаланатхе, где много лет назад он вошел в экстатический транс и заблудился в лесу, были установлены Божества. Он установил Божества и в НьюДели, главном городе Индии, древней столице Пандавов. Он беседовал со многими учеными, такими как, доктор Магнус Хиршфельд из Германии, доктор Стелла Крамриш, еще одним немецким ученым, преподававшим в Калькуттском Университете и мистером А.Д. Джекобом из Америки. Всех своих собеседников он учил важности слушания божественного звука от представителя Бога:

«Божественный Звук обладает бесчисленными энергиями. Он способен наделить нас силой, благодаря которой мы сможем принять его. Когда он приходит, неведомо откуда, то сначала ему приходится впустить такую силу в наши немощные органы восприятия, чтобы дать нам возможность принять его. Мы ни в коем случае не должны проявлять ни малейшего сомнения и тем более отвергать его, так же как мы не делаем этого по отношению к совету, который дается нам бесплатно.

Если нам посчастливилось получить этот запредельный для человека звук, следует слушать его. Божество ниспосылает Своих вестников в символических образах, чтобы дать нам, если мы обладаем истинным упованием, понимание Абсолюта. И только тогда мы получаем возможность как-либо совершенствоваться. В этой удаче отказано всем, кто любит изменчивость.

Мы не должны пренебрегать божественным звуком, щедро раздаваемым посланниками Абсолюта. Оказывается, мы интересуемся многими неизвестными нам вещами. Врачи не знают средств лечения многих болезней. Мы не требуем никакого денежного вознаграждения за передачу нашего послания. Мы живем простой жизнью, что касается наукоемких удобств — мы мало нуждаемся в них и в помощи других людей. Имея уши, мы можем получить запредельный звук и воспроизвести его для любого разумного человека, который способен услышать нас. Это недоступно людям низкой культуры, поглощенным деятельностью своих чувств. Но мы надеемся, что интеллигентная часть общества несколько продвинется в том направлении, в котором лежат наши существенные нужды. В наши дни — во времена расцвета материализма — мы, разумеется, запутываемся в этих высоких мыслях.

Изо всех сил мы пытаемся обогатить человеческий интеллект, но когда нам предлагают заглянуть дальше, за его пределы, мы пугаемся. Это глупо. Мы хотим побудить истинный разум цивилизованного мира искать истинной помощи в духовном прогрессе. Светская помощь не может утолить наш внутренний голод. А духовная помощь — может. Мы, разумные люди, должны принять этот трансцендентный звук. Сейчас это жизненно важно для нас, так как мы все заняты поиском путей и средств избавления от существующей непереносимой дисгармонии. Мы должны выделять время для получения этих звуков».

[Такими пассажами: «В наши дни — во времена расцвета материализма — мы, разумеется, запутываемся в этих высоких мыслях. Изо всех сил мы (имеется в виду человеческое общество) пытаемся обогатить человеческий интеллект, но когда нам предлагают заглянуть дальше, за его пределы, мы пугаемся. Это глупо», — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур показывает, как хорошо он представляет себе глупейший способ мышления современного общества, но тут же сострадательно добавляет: «...мы все заняты поиском путей и средств для избавления от существующей непереносимой дисгармонии». Затем он указывает путь решения этой вечной, непреходящей проблемы обусловленного существования: «Мы должны выделять время для получения этих звуков» (трансцендентных звуков, исходящих от освобожденной души)].

В ноябре 1931 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отправил проповедников из своего Делийского Матха к Вице-королю Индии лорду Виллингдону с духовным посланием. До конца года Шрила Сарасвати дал еще несколько лекций в Дели и прославил Шримад-Бхагаватам в Шукаратале, где 5000 лет назад Шукадева Госвами поведал Бхагаватам Махарадже Парикшиту.

В 1932 году были установлены Божества и проведено немало весьма посещаемых лекций в Мадрасе. В Майяпуре Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл учебные курсы для получения титулов Бхакти Шастри и Ачарьи. Преподавались следующие дисциплины: 1. Шрути (Веды); 2. Веданта; 3. Бхагавата; 4. Экаяна Панчаратра; 5. Литература; 6. История; 7. Сампрадайя Вибхава; 8. Бхактишастра; 9. Философия. 10. Раса. Студенты должны были попытаться вначале получить степень Бхакти Шастри, а потом те из них, кто был готов стать профессиональными проповедниками или священниками, могли изучить пуджу. Веданту, философию и тд. и получить высшую степень. Заметьте, что Шрила Прабхупада тоже хотел организовать ступенчатую систему курсов для изучения своих книг, причем на высших ступенях этих курсов велось бы углубленное преподавание Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты.

В мае 1932 года Сарасвати Тхакур проверил и исправил научную работу о жизни Шри Чайтаньи Махапрабху. Она называлась «Шри Кришна Чайтанья» и была написана на английском языке одним из учеников Тхакура, профессором Колледжа Рэйвеншо д-ром Ниши Канта Саньялом. Это была очень глубокая работа, в которую вошли описания игр Господа из всех наиболее известных биографий Шри Чайтаньи, сделанных Его непосредственными последователями, особенно из Чайтанья-Бхагаваты и Чайтанья-чаритамриты. Профессор Саньял был также редактором английского «Хармониста» Шрилы Сарасвати Тхакура. Удовлетворенный этой большой работой, ачарья написал замечательное введение к напечатанной в Мадрасе книге своего ученика, отметив:

«Автор видит свою главную цель в том, чтобы представить сравнительное исследование, в котором главное внимание уделено позиции читателя. Единственное, к чему он стремится — это исцеление порочного менталитета так называемых приверженцев Истинного Знания. Но ведь читатели принимаются читать книги, намереваясь совершенно по-разному использовать результаты этого чтения. Один класс читателей, оказывается, разбирает достоинства и недостатки писателя, желая потешить свое тщеславие, утвердить свое превосходство. Другой класс, видимо, размышляет над предметом просто для того, чтобы развлечь свои чувства. Третья же часть читателей желает извлечь пользу из книги, чтобы настроить свою жизнь на достижение лучшей цели. Недооценка первыми двумя группами самой ценной части книги, приводящая к тому, что ее некоторым образом используют в преходящем удовлетворении чувств, не перевесит суждения третьей группы читателей, которые, сравнив эту книгу с другими, разумеется, отметят ее своеобразие и согласятся с автором в его желании потратить свое драгоценное время на истинное совершенствование».

[Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает интеллектуальную аудиторию, которой адресована эта книга, от ошибок: попыток ради самоутверждения придраться к автору на интеллектуальной и литературной почве или исследовать содержание книги лишь для того, чтобы потешить чувства рассказами. Он определяет правильный подход как «желание извлечь пользу из книги, чтобы настроить свою жизнь на достижение лучшей цели», за чем должно последовать «исцеление порочного менталитета, так называемых, приверженцев Истинного Знания».

Несомненно мы наблюдаем чистого садху за работой — «техника рубки». Сразу беря быка за рога, он обращается к интеллигенции своего времени и предостерегает ее от попыток перетащить свои материальные предрассудки в область Абсолютной Истины. Сарасвати Тхакур продолжает]: «Содержание книги явится читателю как историческое повествование о Жизненном Пути Героя. Но Герой. — не заурядный мирянин, считающийся героем только благодаря своим бредовым амбициям с некоторым духовным оттенком. Повествование не оставляет сомнений в том, что обсуждаемый Объект проявленного духовного мира Вечен и тождественен Герою рассказчика.

Сей же час рекой польются разнообразные антропоморфические и апофеотические идеи, неосторожно спешащие оспорить это утверждение. Однако из описаний, сделанных автором, явствует, что указанный Объект находится вне пределов постижения увечными нашими чувствами и Абсолютная Вечность, сотканная из Чистого Знания и Бесконечного Блаженства, не может быть познана в пределах наших чувств. Все феноменальные объекты, постигаемые чувствами, занимают временное положение, и обладают искаженной сущностью, лишенной различных «качеств», которые всегда покорны чувствам». [Другими словами, деятельность Господа Чайтаньи принадлежит духовному миру и не может быть познана при помощи чувственного или умственного рассмотрения, потому что Он — Сам Всевышний Господь.]

Редактируя книгу профессора Саньяла, Шрила Сарасвати Тхакур параллельно читал корректуру своего английского издания Брахма-самхиты с санскритскими комментариями Шрилы Дживы Госвами — книги, найденной Шри Чайтаньей Махапрабху во время одного из Его путешествий, которая проливает яркий свет на Его учение о Крипте. Во время посещения храма Ади-кешавы, расположенного в Южной Индии, на берегу реки Паяшвини, где Махапрабху обсуждал некоторые духовные темы с самыми опытными преданными, Он нашел главу из Брахма-самхиты (первоначально книга была намного больше, но осталась от нее одна лишь Пятая Глава). Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада так описывает этот случай в Чайтанья-чаритамрите:

«Шри Чайтанья Махапрабху был чрезвычайно счастлив, обнаружив одну из глав этого священного писания, и восторг сейчас же преобразил Его тело: Он задрожал, на глазах Его показались слезы, а на коже выступила испарина. Он вошел в транс и возликовал. Нет священного писания равного Брахма-самхите, ибо в ней содержитсясовершенная духовная истина. Это священное писание есть величайшее откровение славы Господа Говинды, потому что дает конечное знание о Нем. Поскольку в Брахма-самхите представлены в сжатом виде все основные положения, она представляет собой квинтэссенцию вайшнавской литературы». (Ч-ч, Мадхья, 9.238-240)

Комментарий: «Брахма-самхита — очень важное священное писание. Шри Чайтанья Махапрабху обрел пятую главу в храме Ади-Кешавы. В ней представлено философское понятие ачинтья-бхедабхеда-таттвы (одновременного различия и единства). В этой Главе также содержатся: перечисление методов преданного служения, восемнадцатислоговый ведический гимн, описания души, Сверхдуши и корыстной мирской деятельности, объяснение кама-гаятри, кама-биджи и происхождения Маха Вишну, а также подробное описание духовного мира, особенно Голоки Вриндаваны. Брахма-самхита повествует о полубоге Ганеше, о Гарбходакашайи Вишну, о происхождении гаятри-мантры, о форме Говинды и Его запредельном положении и обители, о живых существах, о высшей цели, о богине Дурге, о значении аскез, о пяти грубых элементах, о любви к Господу, об имперсональном Брахмане, о посвящении Брахмы, и об очах духовной любви, дающих возможность видеть Господа. Объясняется в ней и путь преданного служения. Ум, йога-нидра, богиня удачи, спонтанно-экстатическое преданное служение, воплощения, начиная с Господа Рамачандры, Божества, обусловленная душа и ее обязанности, истина о Господе Вишну, молитвы, ведические гимны, Господь Шива, ведическая литература, персонализм и имперсонализм, хорошее поведение и многие другие вопросы — все это обсуждается в Брахма-самхите. В ней содержится также описание солнца и вселенских форм Господа. Все эти темы коротко и убедительно раскрываются в Брахма-самхите.

В девятой главе Мадхья-лилы Господь Чайтанья показывает Брахма-самхиту и Кришна-карнамриту Рамананде Раю и говорит ему: «Все, что ты сказал Мне о преданном служении, подтверждается в этих двух книгах». Уже из этих слов мы можем понять какое значение придавал Господь Чайтанья этому священному писанию, а дальше говорится, что Он собственноручно переписал Брахма-самхиту. Позже Рамананда Рай также сделал список с нее, и таким образом она передавалась из рук в руки, до тех пор, пока, наконец, ее впервые широко опубликовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

В этот же период Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур завершил Гаудия Бхашью, свой комментарий к Чайтанъя-бхагавате и написал на английском языке короткую биографическую повесть о жизни Рамананды Рая под названием «Рай Рамананда». Эту свою работу Шрила Бхактисиддханта разделил на две части. Первую часть «Господь и Его возлюбленные (С точки зрения эмпириков)» он описывает как «...краткое повествование о Верховном Господе и Рае Рамананде, как его оценили бы светские наблюдатели, почитатели святых, ищущие жизнеописаний героев». В этой первой части Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху описаны почти с юмором, в манере, подходящей для ученых теоретиков и историков. Вторая часть называется «Господь и Его Возлюбленные (С точки зрения преданных)», и адресована она тем, к кому автор относится, очевидно, более серьезно. В начале этой главы он пишет: «В последней главе мы рассмотрели мнимое представление мирян о Рае Рамананде. Теперь же мы намерены просветить тех, кто интересуется эзотерическим аспектом личности преданного. Сведущие в духовных проявлениях мужи не разделяют взглядов простого наблюдателя мирских явлений. Концепция разрабатывается как с мирской точки зрения, так и в Аспектах Божественной Манифестации. Чтобы сохранить истинное суждение и не допустить путаницы, смешения идей, нельзя пренебрегать строгими предосторожностями в разграничении этих двух планов».

[Здесь снова звучит излюбленный мотив Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «материалистическое поведение не может дотянуться до Божественного Самодержца». Есть два различных плана бытия: экзотерическая материальная видимость, кое-что говорящая о духовных личностях (не много, впрочем), и эзотерический духовный план, на котором открывается суть, значительно более важная и обладающая непреходящим мыслом. Небольшая книжка Тхакура замечательно демонстрирует истинность этого принципа. Ничего в истинном характере Рамананды Рая нельзя понять, просто изучая факты его биографии. Единственный способ проникнуть в его истинную славу — это воспользоваться помощью божественного проводника — такого, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.]

В июне 1932 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посетил Махараджу Мисора и гостил в его дворце Рамья, где прочел небольшой курс лекции по философии Господа Чайтаньи. Затем он проповедовал в Бангалоре, а после этого отправился в Коввур, где установил Божества неподалеку от того трансцендентного места, где произошла беседа между Господом Чайтаньей и Раманандой Раем.

В октябре-ноябре 1932 года состоялся обход Враджа Мандалы, в котором приняли участие тысячи паломников.

Шрила Сарасвати Тхакур обошел все святые места игр Кришны и постоянно воспевал имя и славу Господа в тех самых местах, где Он развлекался. Паломничество требовало широкой организации, включавшей устройство множества палаток, передвижной кухни, оборудование стоянок, уход за животными и т д. Обычно паломники вставали рано, повторяли джапу и огромной процессией, с киртаном, пускались в путь. Впереди процессии несли Божество Господа Чайтаньи, а за Ним следовал полицейский отряд, предводитель на лошади, знаменосцы и все участники. Вечером раскидывали палаточный городок и начинались киртаны и лекции, работала кухня и даже была организована охрана палаток.

Однако неожиданно паломники встретили противодействие со стороны владельцев вриндаванских храмов, кастовых госвами, которые протестовали против обычая Шрилы Сарасвати Тхакура удостаивать статуса брахмана тех, кто не был рожден в брахманских семьях. Несмотря на то, что Шрила Бхактисиддханта ввел эту практику в строгом соответствии с учением Хари-бхакти-виласы Шрилы Санатаны Госвами, который был одним из отцов-основателей современного Вриндавана, пандиты все равно не соглашались с тем, что казалось им ересью — с посвящением членов низших каст в брахманство и в санньясу.

В 1970 году Шрила Прабхупада написал Ачьютананде Свами пространное письмо, объяснявшее подоплеку этой полемики:

«По поводу нашей позиции относительно статуса брахмана. Поскольку в наш век не проводится церемония Гарбхадана, то если даже человек рождается в брахманской семье, он не считается брахманом, а называется двиджа-бандху или неправомочным сыном брахмана. Именно поэтому вывод таков, что все современное население — шудры, как это и утверждается в стихе калау шудра самбхава. В соответствии с ведической системой, шудры не получают посвящения, но согласно системе панчаратрики, посвящение все же предлагается человеку, который склонен к сознанию Кришны.

«Во времена моего Гуру Махараджи даже выходцы из брахманских семей принимали посвящение в соответствии с системой панчаратрики, как шудры. Так, что наследственный брахманизм в настоящее время не применим. Посвящение шнуром, введенное моим Гуру Махараджей в соответствии с системой панчаратрики и Хари-бхакти-виласой Шрилы Санатаны Госвами, должно продолжаться. Нравится это классу священников или нет — роли не играет. Когда мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ввел эту систему, то даже Его ближайшее окружение — духовные братья и друзья — воспротивилось этому. Настоящих духовных братьев у Него не было, но было много учеников Бхактивиноды Тхакура, считавшихся Его духовными братьями, и все они протестовали против такой практики моего Гуру Махараджи, но Его это нимало не заботило.

Всякий, начинающий повторять Харе Кришна мантру без оскорблений, тотчас поднимается на запредельный уровень и больше не нуждается в посвящении священным шнуром, но Гуру Махараджа ввел священный шнур, потому что вайшнавов ошибочно считали принадлежащими к материальной касте. Рассматривать вайшнава в свете материальной кастовой системы — это адское сознание (нараки буддхи). Для того, чтобы оградить массы людей от оскорбления вайшнава. Он упорно проводил церемонии посвящения священным шнуром, и мы должны следовать по его стопам... Эта система, введенная моим Гуру Махараджем, дает шанс всем членам общества — причем шанс научно обоснованный и применяемый, не связанный с эксплуататорским настроением кастовой системы, основанной на обстоятельствах рождения — подняться на действительно запредельный уровень».

Пандиты встретились со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и между ними состоялась дискуссия. Хотя пандиты, казалось, были удовлетворены беседой, все же, когда парикрама достигла семи главных храмов, их двери оказались закрыты. Торговцы закрывали свои магазины, а кое-кто даже бросал в процессию камнями. Наконец они достигли Коши. Именно здесь Шрила Прабхупада, проезжая из Аллахабада, встретился со Шрилой Сарасвати Тхакуром и сидел у его ног, сосредоточенно и внимательно слушая его. И именно тогда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отметил Абхая, сказав: «Он любит слушать. Он уже не уйдет».

То паломничество не имело себе равных по количеству участников — казалось, целый город пришел в движение. С 9 октября по 11 ноября они прошли 270 километров. Когда участники путешествия достигли Радха-кунды, экстатичный проповедник, «олицетворенная энергия милости Шри Чайтаньи Махапрабху», распространяющий «преданное служение, обогащенное супружеской любовью Радхи и Кришны, полностью соответствующее откровению Шрилы Рупы Госвами», прочитал в месте слияния Радха и Шьяма кунд замечательную лекцию по Шри Упадешамрите Шрилы Рупы Госвами. Его речь довелось слушать многим весьма удачливым браджабаси и пандитам.

По окончании парикрамы Шрила Сарасвати Тхакур проследовал в Аллахабад, где председательствовал при закладке Шри Рупа Гаудия Матха. Руководил церемонией сэр Малькольм Хейли, губернатор Уттар-Прадеша, который лично, в присутствии Шрилы Сарасвати Тхакура, заложил краеугольный Камень здания. Именно здесь Шрила Прабхупада получил от Шрилы Сарасвати Тхакура, который был очень рад видеть его, первое и второе посвящения. Когда он был представлен в качестве кандидата на получение посвящения, Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Да, он любит слушать. Он не уйдет. Я его заметил. Я сделаю его своим учеником».

Шрила Сарасвати Тхакур доставил проповедь на широкую ногу. У него были команды санньяси и брахмачари, которые постоянно путешествовали и проповедовали, распространяли журналы и книги, открывали центры, организовывали программы и т.д. Всю эту деятельность координировало ядро из восемнадцати санньяси. Его проповедь привлекала так много людей, что Субхас Чандра Боуз, известный националист и бывший одноклассник Шрилы Прабхупады по Колледжу Церкви Шотландии, встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и пожаловался: «Вы увлекли стольких людей. Они ничего не делают для нации». Ответ Шрилы Сиддханты Сарасвати был таким: «Для вашей националистической пропаганды требуются весьма сильные люди, а эти — очень слабы. Сами видите: кожа да кости. Нечего коситься на них. Пусть они едят что-нибудь да поют Харе Кришна». Шрила Прабхупада прокомментировал: «Так он избавился от моего одноклассника».

Та революция, о которой думал Шрила Сарасвати Тхакур, разумеется, не могла онравиться господину Боузу. В январе 1933 года в Дакке (ныне столица Бангладеш, в то время это была часть Индии) была открыта большая выставка-диорама. Она называлась Сат Шикша, и в ней были представлены игрушки, куклы и т.д. Здесь Шрила Бхактисиддханта в течение месяца читал лекции при огромном стечении образованных и уважаемых людей.

Миссия распространяется на Запад

После ежегодного празднования Гаура Пурнимы и обхода Шри Навадвипа-дхамы в 1933 году, Шрила Сарасвати Тхакур решил распространить свою проповедь сознания Кришны в Европу, как этого желали Шри Чайтанья Махапрабху и Шрила Бхактивинода Тхакур. К пущему его вдохновению, День явления Господа Чайтаньи был ознаменован выходом в свет большой, прекрасно изданной книги на английском языке под названием «Шри Кришна Чайтанья», написанной его учеником, профессором Саньялом.

18 марта, на специально устроенной встрече в Мадрасе, Шрила Сарасвати Тхакур напутствовал трех своих учеников, из которых двое были санньяси. Этими тремя учениками, которым предстояло отправиться в Европу по поручению своего Гуру Махараджи, были Шрипада Бхакти Прадип Тиртха Махараджа, ученик Бхактивиноды

Тхакура, принявший санньясу от Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрипада Бхакти Хридай Бон Махараджа и Шри Самбидананда Прабху. Наставления, которые он дал им, представляют собой блестящий очерк настроения и поведения проповедника, находящегося в иных землях. Читая его, мы не можем не думать о том, как совершенно точно соответствует Шрила Прабхупада этому описанию идеального проповедника. Беседа эта, озаглавленная «L’Envoi» (что значит «тот, кто отправляется во исполнение миссии, посланец»), была позднее опубликована как очерк в собрании англоязычных работ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

В мае в Кенсингтоне, в Лондоне, был открыт новый проповеднический центр. В конце месяца к Шриле Сарасвати Тхакуру несколько раз обращался лорд Зетланд, который в студенческие годы Шрилы Прабхупады был губернатором Бенгалии, а также маркиз Лудиан. Обоим он написал ответ. В июне он получил благодарственные письма от секретаря лорда Ирвина, маркиза Лудиана, издателя «Лондон Таймз» и сэра Стэнли Джексона. В июле его проповедники провели встречу в Букингемском Дворце с Королем Георгом V и Королевой Марией, а также с Архиепископом Кентерберийским. В декабре его европейские проповедники отправились с лекциями в Германию и Францию.

1933-1936 годы

27 августа 1933 года, в День явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал лекцию в Зале Собраний Сарасвати в Храме Гаудия Матха в Багхбазаре. Впоследствии эта лекция широко публиковалась во многих изданиях Гаудия-вайшнавов. Позже, уже в 60-х, она была перепечатана журналом «Назад к Богу». Называлось это эссе «Веданта, ее морфология и онтология». Оно было написано таким научным и сложным языком, что нам поневоле вспомнилось замечание Шрилы Прабхупады: «Иногда я понимал, иногда не понимал, но я продолжал слушать». Это эссе по сей день интригует и озадачивает ученых и интеллектуалов. Нельзя сказать, что Шрила Сарасвати Тхакур намеренно усложнял, но как бывают звуки, длина волны которых превосходит слуховые возможности обычного человеческого уха, так и некоторые мысли такого поистине космического гения очень сложно проследить. Это эссе, представляющее собой совершенство духовного знания, выходит за пределы «обычных» блеска и учености.

В 1933 году в Курукшетре была проведена вторая ежегодная выставка-диорама под названием «Гаудия Эксебишн».

В сентябре 1933 года Шрила Сарасвати Тхакур отправился вместе со своими учениками в санкиртана-тур. Они проповедовали и пели в округе Навадвипы, передвигаясь на двух моторных лодках, которые назывались «Лила» и «Сурадхам». Ближе к концу года он проповедовал в Патне, где открыл еще одну выставку-диораму (снова под названием Сат-шикша), которую посетили многие известные люди из Университета Патны.

В конце ноября он опубликовал исправленное издание Бхакти Сандарбхи Шрилы Дживы Госвами. Другие проповедники отправились в Карачи, а в Каши (Бенаресе) в это же время была организована еще одна теистическая выставка.

В начале 1934 года Махараджа Трипуры посетил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура в Калькутте. Он превозносил программу Миссии Гаудия, а затем выразил почтение стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, задал ему вопросы на духовные темы и внимательно выслушал его. В феврале, в Навадвипа-дхаме, у Модадрума-двипы, Шрила Сарасвати Тхакур торжественно открыл новый, только что построенный храм на месте рождения Шрилы Вриндавана даса Тхакура — Вьясадевы Чайтанья-лилы и автора Шри Чайтанья-бхагаваты,

биографии Господа Чайтаньи. Кроме того он открыл храм в Шривасангане, месте, где Господь Чайтанья начал Свое Движение Санкиртаны, где Он проводил ночные киртаны со Своими вечными спутниками. В это же время было завершено и открыто новое самадхи духовного учителя Сарасвати Тхакура, Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи.

В течение года он встречался и беседовал со многими учеными, главами правительств, религиозными деятелями и посвятил немало своих последователей в санньясу. 13 июня 1934 года во время рытья котлована под фундамент Маяпурского Храма Йогапитхи, было найдено четырехрукое Божество Адхокшаджи, которое было признано домашним Божеством Джаганнатхи Мишры (отца Господа Чайтаньи). Все присутствовавшие были восхищены и взволнованы этим событием, которое еще раз подтвердило абсолютную подлинность места, открытого Шрилой Бхактивинодой Тхакуром.

В июле, в сопровождении гигантской санкиртаны, в самадхи Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи было установлено его божество. Весь октябрь Шрила Сарасвати Тхакур со множеством учеников оставались в Матхуре, строго соблюдая обеты Карттики. В течение этого времени он беседовал об ашта-калия-лиле Кришны (играх Господа, исполняющихся в течении восьми частей дня). 29 октября Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл в окрестностях Матхуры место, где пожилой уже Шрила Рупа Госвами получил даршан Божества Гопала.

У этого Божества Гопала большая история. Первоначально оно было установлено Ваджрой, внуком Кришны. Позднее, при мусульманах, священник, опасаясь неизбежного нападения, спрятал Гопала в кусты, а сам убежал.

Когда Мадхавендра Пури, парам-гуру Шри Чайтаньи Махапрабху пришел во Вриндаван, Гопал явился ему во сне, рассказал о Своем местонахождении и попросил снова установить Его на вершине Холма Говардхан. Мадхавендра Пури построил храм, провел великолепную церемонию установления Божества с сотнями ведер воды и горами Прасада и назначил очень высокий стандарт поклонения. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел во Вриндаван в настроении смиренного преданного. Он не хотел ступать ногами на Холм Говардхана. Поэтому Божество, под предлогом надвигающегося нападения турецких солдат, низошло в деревню Гантхули-грама и в течении трех дней получало Свой даршан от пребывающего в восторге Шри Чайтаньи Махапрабху. Потом Гопал вернулся на Свое место на Холме Говардхан. Когда Шри Рупа Госвами и Санатана Госвами состарились, они тоже захотели получить даршан Господа Гопала, но, следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, они не ступили ногами на Холм Говардхан.

Поэтому Божество и для них низошло в Матхуру и остановилось в храме Виттхалешвара на целый месяц. Шри Рупу и Шри Санатану Госвами сопровождала огромная процессия духовных знаменитостей, которые оставались там с ними весь месяц. Пришли все — Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха даса Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Локанатха дас Госвами, Бхугарбха Госвами, Шрила Джива Госвами, Шри Ядава Ачарья и много других возвышенных вайшнавов.

К концу 1934 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отправил нескольких своих европейских проповедников в университеты Германии, где пробудился большой интерес к санскриту и ведической культуре.

В январе 1935 года в Майяпур, чтобы послушать беседы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура о Святой Дхаме, приехал губернатор Бенгалии, сэр Джон Андерсон. В феврале этого же года в Джаганнатха Пури, месте явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, отмечался 61 год со дня его рождения. Поэтому поводу было устроено большое собрание, на котором председательствовал правитель Джаганнатха Пури. В том году Шрила Прабхупада написал стихотворение и очерк, которые он предложил для публикации в «Хармонист». Одна строфа особенно понравилась Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру:

Абсолют чувствует,
Ты доказал.
Туман маявады<
Ты разогнал

Ему так нравилась эта строфа, что он показывал ее каждому, кто приходил к нему. (Один из духовных братьев Прабхупады вспоминал в связи с этим случай, когда Шрила Рупа Госвами сочинил стих, в котором раскрывал свое понимание глубоких мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.) Очерк тоже очень понравился Шриле Сарасвати Тхакуру.

Редактора «Хармониста» он проинструктировал так: «Печатайте все, что напишет этот молодой человек».

На следующий день после церемонии Вьясапуджи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур повел своих последователей на обход Пурушоттама-дхамы, Джаганнатха Пури и говорил им об ее славе.

На Гаура Пурниму его посетил в Маяпуре правитель Трипуры, который открывал врата Храма Йогапитхи. В апреле он отправился в путешествие в Гаю. Там он открыл центр, осмотрел места, где проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху, и выступил с замечательными лекциями перед искушенной и образованной публикой. В этом же месяце он послал проповедников в Бирму для дальнейшего распространения волн миссии Шри Чайтаньи.

В июне, возможно, впервые на радио, он передавал из Индийского Центра Вещательного Обслуживания Харинама Санкиртану. Это привело к появлению регулярной воскресной передачи о различных событиях в жизни Гаудия-вайшнавов, в которой звучали в прямом эфире санкиртаны и бхаджаны с разных концов Калькутты, репортажи с празднования Джанмаштами, Нанда-утсавы, Радхаштами и Явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

В сентябре был опубликован полный текст всех 12 Песней Шримад-Бхагаватам с тщательно организованными индексами, пословным переводом, переводом на бенгали, комментарием Саратха варишни Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, комментариями Шрилы Мадхвачарьи и собственным комментарием Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Виврити.

В октябре Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур целый месяц жил в Радха-кунде во Вриндаване в одноэтажном домике, построенном в свое время Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Он беседовал с собравшимися преданными об Упанишадах, Чайтанья-чаритамрите, Шримад-Бхагаватам, и установил Божества в Кунджа-бихари Матхе.

Именно в тот раз Шрила Прабхупада встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и услышал пророческое: «Агун джвалбе» — «Быть пожару» — в связи с ссорой из-за комнат, разразившейся среди учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в багхбазарском Гаудия Матхе. «Тогда, в арендованном доме на Ултаданге, — сказал он — если нам удавалось собрать двести или триста рупий, нам прекрасно жилось. Тогда мы были счастливее. Но с тех пор, как у нас появился этот мраморный дворец в Багхбазаре, между нашими людьми начались склоки. Кто займет эту комнату? Кто займет ту комнату? Кто будет владельцем этой комнаты? Каждый рассуждает на свой лад. Было бы лучше снять мрамор со стен и получить деньги. Если бы я смог это сделать и напечатать книги, было бы куда лучше».Он повернулся к Шриле Прабхупаде и сказал: Амар иччха чхила кичху бай карана: «У меня было желание печатать книги. Если у тебя когда-нибудь будут деньги, печатай книги». Так были посеяны великие семена.

6 ноября Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур установил пушпа самадхи Бхактивиноды Тхакура в Кунджа-бихари Матхе в Радха-кунде, а после этого проповедовал в Дели и Гае. Из Бирмы пришли вести об успешной проповеди. Состоялись замечательные дискуссии с несколькими западными учеными. В декабре он посетил Патну и Аллахабад и в Аллахабаде дал лекции по наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху Шриле Руле Госвами на том самом месте, где это происходило.

1936 год завершил период интенсивной проповеди, в результате которой было построено 64 храма в Индии и за границей. В течение этого последнего года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встречался со многими учеными, устанавливал Божества, открывал храмы и широко проповедовал в Майяпуре, Каттаке, Пури (на протяжении 100 дней), Алаланатхе, Дакке, Курукшетре, Дарджилинге, Матхуре, Вриндаване (где он построил бхаджана кутир у Говардхана), а затем вернулся в Калькутту, к месту своей постоянной проповеди. Врач по имени Шивананда Бхаттачарья, озабоченный состоянием его сердца, пытался удержать его от такой интенсивной лекторской деятельности, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так ответил на его настойчивую просьбу:

«Жизнь предназначена для того, чтобы славить Хари. Если все это прекратить, зачем тогда продолжать жить?» В том же году в лекции в Дакке он сделал несколько откровенных замечаний в том же духе:

«Физическая болезнь с Хари-бхаджаной предпочтительнее физического здоровья без Хари-бхаджаны».

«Срок нашей жизни на земле короток. Если тело изношено в постоянных речах о Хари, жизнь наша увенчается успехом».

В Дакке он также произнес несколько афоризмов, которые благодаря своей лаконичности и форме сутр напомнили бы прославленного Чанакью Пандита, если бы Чанакья Пандит был чистым преданным Кришны.

«Мы находимся здесь, на земле, не в качестве каменщиков, чтобы сооружать большие здания из дерева и камня, но лишь для того, чтобы нести учение Шри Чайтанья Девы».

«Мы здесь, в этом мире для проверок и испытаний. Только те достигнут цели, кто участвует в киртане преданных».

«Льстец — не гуру и не проповедник».

«Изменить извращенные желания джив — высший долг самых милостивых. Спасти человека от прочных оков Махамайи — акт возвышенной благотворительности, это намного лучше, чем открывать бесчисленные больницы».

«Каждый участок земли, где говорят о Боге, является местом паломничества».

«Обладание объектами, не связанными с Кришной, — наша главная болезнь».

«Пусть я ничего не буду желать, кроме высшего блага для моих злейших врагов».

«Если мы не предадимся Богу, атеизм не покинет нас».

«Чем сильнее мы флиртуем с телом, окружая его роскошью, тем слабее дух служения Кришне».

«Путь тех, кому покровительствует Бог, усыпан терниями».

«Нет ни мира, ни счастья в нашей мирской жизни. Обстоятельства постоянно создают суматоху и досаду».

«Повторяйте маха-мантру громко и с привязанностью. Тогда вялость, мирское зло и язвы отойдут от вас».

«Будьте безразличны к базарной болтовне, твердо держитесь заветной цели, и тогда ни нужда, ни мирские

препятствия не встанут на вашем пути».

«Отдавайте должное дружелюбным материалистам, но не принимайте их поведения и манер. Вытряхните их из своего ума».

«Преданный везде ощущает присутствие Бога, а человек, не расположенный к Богу, повсюду отрицает Его существование».

«Вы не можете оценить духовные предметы мирским пониманием. Хулить их, меряя их аршином своего интеллекта — это полнейшая чепуха».

«Бхакти — это повторять Имя Шри Кришны».

В октябре Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур послал Бхакти Шарангу Махараджу проповедовать в Англию и, по возможности, в Америку. Другие его проповедники были просто неспособны совершить что-нибудь существенное после трех лет непрерывной проповеди. Они встречались со многими учеными и высокопоставленными лицами. Одна женщина открыла центр в Англии, но кроме этого никто из проповедующих больше не создал центров, хотя к этому были приложены большие усилия.

Когда Бхакти Шаранга Махараджа встретился с лордом Зетландом, который очень любезно принимал первых проповедников и организовывал для них различные конференции, английский лорд спросил его: «Свамиджи, вы можете сделать из нас брахманов?» Махараджа вежливо ответил: «Да, почему нет?». Когда лорд спросил его о необходимых ограничениях. Бхакти Шаранга Махараджа ответил ему: «Не есть мяса, не заниматься сексом вне брака, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры».

«Но это невозможно!» — последовал изумленный ответ. И он был, увы, отражением собственного мнения проповедников, ибо им казалось невероятным делом превратить млеччх (мясоедов) в последователей ведической культуры. Долгое время это продолжало выглядеть совершенно невозможным, — кроме разве что примера одной английской дамы и нескольких немецких ученых, которые стали учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, — до тех пор, пока не пришел на запад Шрила Прабхупада и не продемонстрировал запредельные полномочия, дарованные ему милостью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Господа Гауранги!

Последние дни

В октябре Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур уехал в Джаганнатха Пури, и там в течение некоторого времени являл игру болезни. Там же, в Чатак-парвате, который считается неотличным от Гири-Говардхана, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отпраздновал День Явления Мадхвачарьи, читая подходящие к случаю стихи из трудов Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. Почтил он и своего духовного учителя Шрилу Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджу.

Проводя свои дни в Пури, он часто слушал изумительные стихи Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами:

пратьяасам те твам куру говардхана пурнам

«О Говардхан! Исполни мое желание!»

ниджаникатанивасам дехи говардхана твам

«О Говардхан! Даруй мне обитель на берегу озера рядом с Тобой!»

Однажды, обращаясь ко всем, он многозначительно сказал:

«Примитесь за искреннюю Хари-бхаджану. Времени осталось не так много».

Примерно полтора месяца он читал лекции в Пури, а затем, б декабря, отбыл из Пури в Калькутту.

Чтобы засвидетельствовать ему свое почтение, на вокзал в Пури приехали многие известные люди. Все они воздали должное его монументальной проповеди послания Шри Чайтаньи Махапрабху, как в Индии, так и за рубежом. По пути была остановка в Каттаке, где его встретили профессор Саньял и другие последователи, а в Калькутте, на станции Ховрах, его приветствовало множество преданных, которые отвезли его в Гаудия Матх в Багхбазаре. Здесь он дал лекцию, продолжавшуюся больше часа, в которой затронул много глубоких тем. Он говорил о важности хорошего общения, о таинстве безумия Господа Чайтаньи, охваченного печалью разлуки, в Его последние дни в Пури, в Гамбхире, в обществе Шрилы Сварупы Дамодары и Шрилы Рамананды Рая. Он рассказывал о видении гуру, который видит своего собственного гуру повсюду:

«Это мой Гурудева милостиво присутствует во всех этих разнообразных формах. Если бы он не присутствовал милостиво во всех этих формах, кто бы оберегал меня? Мои спасители — те, кого назначил лично мой Гурудева.

Члены ордена Гуру, которые по своей природе наделены Божественной силой защищать, всегда присутствуют в разных формах и обликах, чтобы даровать мне милость. Все они — особые проявления Шри Гуру, который дает духовное знание...

Божественные размышления, которые тоже присутствуют в природе поддерживающих — это поклонение Божеству, проявляющее себя на разных планах когнитивного существования, это мой Гурудева в своих разных формах. Тот, кто постоянно показывает нам, как служить Верховной Личности в течение жизни, — это не кто иной, как наш Гурудева. Шри Гурудева присутствует в каждом предмете, как поддерживающий принцип. Он милостиво присутствует во всех вещах».

чута-прийала панасасана-ковидара

джамбв-арка-билва-бакуламра-кадамба-нипах

йе 'нйе паратха-бхавака йамунопакулах

шамсанту кришна-падавим рахитатманам. нах

«О Чута, О Прияла, О Панаса, Асана и Ковидара, О Джамбу, О Арка, О Билва, Бакула и Амра, О Кадамба и Нила и все другие растения и деревья, живущие на берегах Ямуны и посвятившие само свое существование благосостоянию других, мы, гопи, утратили рассудок, так пожалуйста, скажите нам, куда делся Кришна». (Ш. Б. 10.30.9).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил и об опасности обсуждения других тем, утверждая, что темы, касающиеся Верховного Господа, относятся к «высшим», указывая, таким образом, что другие темы, касающиеся Бога — «ниже».

Он процитировал строку из Монах Шикша Рагхунатха Даса Госвами: сада дамбхам хитва — «всегда отказывайтесь от гордости». Он предупреждал о необходимости быть осторожным и не оскорблять вайшнавов, помня стих брахманда брахмите из Чайтанья-чаритамриты, особенно хорошо описывающий цепкие лианы лести, корысти и знатности. Он приводил цитаты из Шаранагати Шрилы Бхактивиноды Тхакура, из раздела Даинйа (Смирение), начиная с амара дживана сада папе рата нахико пунйера леша — «Я — нечестивый грешник и причинил другим множество беспокойств и страданий». Шрила Бхактивинода Тхакур чувствует себя бесконечно грешным, материалистичным человеком. Перевод, совершенным образом описывающий жизнь завистливого материалиста, подсказывает нам, какие качества нужно преодолеть, чтобы достичь самоосознания, и указывает на то, что осознавший себя человек, в смирении своем, чувствует, что все еще не избавился от них:

1. Я нечестивый грешник, и причинил другим множество беспокойств и страданий.

2. Я всегда не колеблясь совершал грехи ради наслаждения Лишенный всякого сострадания, озабоченный лишь собственной корыстью, я терзаюсь, видя радость других. Я постоянно лгу, и горе других — источник огромного удовольствия для меня.

3 Материальные желания в сердце моем нескончаемы Я исполнен гнева, ложной гордости и высокомерия, опьянен тщеславием и запутался в мирских делах. Зависть и самомнение — вот украшения, которые я ношу.

4 Сраженный ленью и сном, я противлюсь всем благочестивым делам, однако, если речь идет о том, чтобы совершить злодеяние, я становлюсь очень бодрым и энергичным. Я лгу ради мирской славы. Так меня губит моя же собственная жадность и терзает вожделение.

5. Подлец и грешник, отвергнутый благочестивыми людьми, постоянно совершает оскорбления. Я именно таков: чужд благих поступков, вечно склонен ко злу, измучен и опустошен разнообразными страданиями.

6 Теперь, в старости, лишенный каких-либо средств достижения успеха, униженный и нищий, Бхактивинода предлагает эту горестную историю своей жизни стопам Верховного Господа.

Из выбора тем лекции ясно, что, обладая глубоким личным смирением, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводил цитированные выше стихи, наставляя и предупреждая своих учеников о необходимости растить свою бхакти в большом смирении, избавиться от гордости, от сорняков, заглушающих росток лианы преданности.

Он сознавал, огонь каких суровых испытаний предстоит пройти им всем, вместе и порознь. Поэтому он назвал анартхи поименно и объяснил, как избавиться от них, не став жертвой чьего-то лицемерия и зависти. Готовясь покинуть этот мир, великий ачарья давал важнейшие наставления о тех ловушках, в которые могли попасть его ученики.

[Точно так же Шрила Прабхупада в свои последние дни многократно предупреждал о необходимости сотрудничать и не поддаваться ложным мотивам высокомерия и эгоизма. Каясь в гордости, он просил своих духовных братьев простить ему все оскорбления. И мы видим, насколько убедительны и важны предостережения осознавшего себя ачарьи, который, хотя сам превзошел эти мелкие недостатки сердца, ясно видел необходимость предупредить своих учеников-неофитов о камнях преткновения на пути бхакти — как личным примером, так и указаниями.]

В 1935 году в Дакке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал по этому поводу:

«Всмотрись в себя. Исправь себя самого, прежде, чем лезть в чужие недостатки».

«В этом мире Майи, отвращенном от Бога и полном горя и тяжелых испытаний, только терпение, смирение и почтение к другим — наши друзья в Хари-бхаджане».

«Господь Гаурасундара ставит своих преданных в различные трудные положения, чтобы проверить их терпение и силу разума. Успех зависит от их удачливости».

«Когда недостатки других мешают и приносят вам беспокойство — имейте терпение, займитесь самоанализом, найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не смогут причинить вам вред, если вы не причините его себе сами».

«Я хочу, чтобы каждый самоотверженный и отзывчивый преданный Гаудия Матха был готов пролить тысячу литров собственной крови ради питания духовного тела каждого индивида в этом мире».

В тот вечер Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал еще одну длинную лекцию, заострив внимание на том, как следует обходиться с тяжеловесным умом. Он снова обратился к первому стиху Монах Шикша Рагхунатхи даса Госвами:

«О Ум! Брат мой! Я припадаю к твоим стопам и умоляю тебя найти наслаждение в беспримерной и превосходной рати (бхаве), отбросив все мысли о мирской гордости (эгоизме), в любое время и при любых обстоятельствах постоянно памятуя о духовном учителе, о коровах, пастухах и пастушках Враджи, любящих преданных Господа Кришны, о чистых брахманах и животворной мантре (услышанной от божественного учителя, которая освобождает ум от оков майи), о Святых Именах Кришны и божественной юной чете Враджи».

Он также обратился к песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура из Гитавали о шрейо-нирнайа (духовном благополучии), которая начинается словами: бхаджаре бхаджаре амар мана ати манда: «Поклоняйся, поклоняйся, о порочнейший ум». Он подробно прокомментировал эту песню, особенно первый стих:

бхаджаре бхаджаре амар мана ати манда

(бхаджан бина гати наи ре)

(бхаджа) браджа-бане радха-кришна чаранаравинда

джняна-карма парихари ре

(бхаджа) браджа-бане радха-кришна

«О мой ум, сколь порочен ты и глуп! Просто поклоняйся лотосам стоп Радхи и Кришны в лесах Враджи. Без этого поклонения нет пути к духовному продвижению. Отбрось все умозрительные знания и материалистическую деятельность и просто поклоняйся Радхе и Кришне в лесах Враджи».

13 декабря 1936 года, в Аудиториуме Гаудия Матха, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал очень большую лекцию, в которой затронул множество тем, снова и снова возвращаясь к опасности посягательств на духовные усилия личности со стороны мира. Он процитировал собственную песню под названием Нирджана Анартха:

томара канака, бхогера джанака
кандакера дваре севака мадхава
камунира кама нахе тава дхама
тахара малика кевала вадава
пратистхасатару джадамайа-мару
на пела равана юджхийа рагхава:
вайшнави пратиштха та те кару пиштха
таха на бхаджиле албхибе раурава.

«Твое золото — это источник наслаждения: служи Мадхаве с помощью золота. Желание твоего сердца обладать прекрасными женщинами не для тебя, ибо их единственный обладатель — Ядава. Дерево стремления к славе — это пустыня энергии иллюзии. Равана не стяжал славы, сразившись с Рагхавой. Будь предан славе вайшнава. Если не будешь поклоняться [Богу], попадешь в ад (раурава)».

[В пятой песне Шримад-Бхагаватам (5.26.10) так описываются те, кто заслуживает ада раурава:]

«Человек, считающий это тело самим собой, трудится не покладая рук ради денег, чтобы поддерживать свое собственное тело и тела своих жены и детей. Работая ради поддержания себя и своей семьи, он совершает насилие над другими живыми существами. Смерть заставит такого человека оставить тело и семью и неимоверно страдать за свою зависть к другим существам, будучи ввергнутым в ад, имя которому раурава».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур снова и снова подробно останавливался на вопросе избавления от анартх. Сострадая живым существам, он побуждал каждого избавиться от гордости и зависти и просто погрузиться в распространение славы Господа. Вся его миссия была мощнейшим средством такой проповеди. Он не хотел, чтобы все это рухнуло. Он цитировал многочисленные источники, чтобы подтвердить важность безраздельного преданного служения Кришне. В конце лекции он сказал:

«Все мы находимся в пути, подвигаясь к смерти. Все мы должны умереть, и потому, пребывая в этом состоянии жизни, всякий — будь то мужчина или женщина, знатный человек или низкородный, царь или подданный, богач или бедняк, ученый или глупец — может сделать совершенной эту свою редкую человеческую жизнь, став слугой слуги вечно чистого, всецело блаженного Шри Хари. Даже в этой обусловленной жизни человек может стать освобожденным. Поэтому совершенно необходимо пытаться...»

23 декабря, за восемь дней до ухода в вечные игры Господа, он сказал следующее:

«Я причинил беспокойство многим людям, поскольку был вынужден говорить чистую правду, а я проповедовал людям нелицемерное поклонение Хари. Возможно, найдется немало людей, которые даже считают меня своим врагом. Может и так, но ведь и они могут сильно пожелать искреннего служения Шри Кришне, свободного от заблуждений и других желаний, а я причинил разнообразные беспокойства множеству людей. Однажды они обязательно все поймут.

Вдохновенно проповедуйте всем слова Шри Рупы Рагхунатхи. Наша конечная желанная цель — это стать пылинкой у стоп-лотосов последователей Шри Рупы. Все вы оставайтесь вместе в преданности Ашрайа-виграхе (духовному учителю), чтобы доставить удовольствие Запредельной Сущности Недвойственного Знания. Каждый из вас будет продолжать жить в этом временном, двойственном материальном бытии, как сможет, с единственной цепью — поклоняться Хари. Не оставляете поклонение Хари даже среди сотен опасностей, оскорблений и гонений.

Не падайте духом, даже если увидите, что большинство людей в этом мире не приемлют послания искреннего поклонения Кришне. Никогда не прекращайте слушать о Кришне и славить Его. Эго ваше личное поклонение, это ваше все. Будьте смиренными, как былинка и терпеливыми, как дерево, непрестанно славьте Хари.

Мы лелеем желание посвятить это никчемное тело жертвоприношению санкиртаны Шри Кришны Чайтаньи и Его спутников. Мы вовсе не стремимся к героизму в корыстной деятельности или религии, ибо все, что нам нужно — это занять свое истинное положение, рождение за рождением пребывая пылинкой у лотосов стоп Шри Рупы Прабху.

Школа Бхактивиноды никогда не падет. Среди вас много способных, опытных людей. Вам следует еще более вдохновенно проповедовать сердечное желание Бхактивиноды. У нас нет никаких других желаний, наша единственная речь такова:

ададанастринам дантаиридам паче пунах пунах,

шримад рупа падамбходжа дхулих шйам джанма-джанмани.

«Зажав в зубах травинку, я падаю ниц и снова и снова молю о том, чтобы рождение за рождением пребывать пылинкой у лотосов стоп Шримад Рупы!»

Находясь в этом мире, мы испытываем разнообразные неудобства, но не нужно слишком огорчаться из-за этих неудобств или пытаться их устранить. Пока мы здесь, нам необходимо получить представление о том, какой будет наша вечная жизнь, и к какому Существу мы придем, когда все неудобства кончатся. Здесь мы обязательно должны принять решение по поводу разнообразных вещей — как тех, что нам нравятся, так и тех, что нам не нравятся.

Влечение или отвращение к этому миру будут тянуть нас тем сильнее, чем значительнее расстояние, отделяющее нас от лотосных стоп Кришны. Когда мы выходим за пределы влечений и отвращений этого мира и привлекаемся трансценденным именем, мы постигаем вкус служения Кришне. Теперь же речи о Кришне ошеломляют и ставят нас в тупик. Разнообразные случайности мешают нашей вечной потребности — осознанию. Каждый, носящий звание человека, сознательно или бессознательно вовлекается в борьбу, цель которой — избавиться от этих препятствий.

Единственное, что нам нужно — это войти в вечно желанное царство, находящееся за пределами двойственности.

У нас нет привязанностей или антипатий по отношению к кому-либо в этом мире. Все наши заботы в этом мире преходящи. Каждый отдельный человек остро нуждается в этом высшем desideratum*. Пусть все вы, как один, сплоченные общей целью, достигнете права служить изначальному Ашрая-виграхе. Пусть поток идей последователей Шри Рупы стремится повсему миру. Пусть мы никогда, ни при каких обстоятельствах не выкажем отвращения к жертвоприношению пением семиязычной санкиртаны Шри Кришны. Если привязываться все больше и больше к этому, будет достигнуто совершенство и во всем остальном. Пусть каждый из вас, ревностно следуя последователям Шри Рупы, бесстрашно и вдохновенно во весь голос проповедует учение Шри Рупы-Рагхунатхи.

* недостающее, желаемое (лат.).

Уход - нитья лила

Утром 31 декабря 1936 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрипаду Б.Р. Шридхару Махараджу спеть Шри Рупа Манджари Шрилы Нароттамы даса Тхакура, а Шрипаду Навин Кришну Видьяланкара спеть Шикшаштаку. Около полудня он попросил редактора журнала «Гаудия» проследить, чтобы, Вайшнава Манушья (Ларец Вайшнавского Словаря) была доделана и опубликована.

В последние дни он особо потребовал, чтобы его ученики сформировали Руководящий Совет (Джи-Би-Си*) из десяти — двенадцати человек для управления делами Общества.

Последние два его высказывания были: «У любви и разрыва, кажется, одинаковый конец. Тхакур Нароттама жил по принципам Рупы Рагхунатхи. Хорошо идти таким путем». Обратившись ко всем, он сказал: «Все вы, присутствующие и отсутствующие, пожалуйста, примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наш единственный долг и религия — это распространять и проповедовать служение Господу и Его преданным».

Так покинул этот материальный мир великий ачарья, симха-гуру, несгибаемый садху, «Человек Вайкунтхи», как однажды сказал о нем Шрила Прабхупада, неутомимый проповедник чистого учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

Он оставил свое тело с Именем Кришны на устах, в четверг, 1 января 1937 года около 5.30 утра и вошел в игры Всевышнего Господа, заложив фундамент духовного движения, которое предстояло построить во всем мире его чистому преданному слуге. Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-Ачарье Международного Общества Сознания Кришны.

* от англ. GBC — Governin Body Commission («Руководящий совет»).

Самадхи

После игр ухода Ом Вишнупады (108) Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи Прабхупады, его духовное тело почтили ароматным маслом, цветами и сандаловой пастой. Затем это духовное тело поднесли к Божествам в Шри Сарасвата Аудиториуме и украсили цветами, гирляндами и тканями. Затем были совершены соответствующие службы и арати.

После этого огромная процессия санкиртаны понесла божественное тело к железнодорожной станции Селдах.

Вдоль дороги стояли тысячи людей, пришедших на прощальный даршан. Из Кришнанагара его привезли на автомобиле в Сварупгандж, а оттуда, в сопровождении санкиртаны — в Шридхаму Майапур. Собралась огромная толпа преданных и просто наблюдателей; чувство горя и разлуки, — но и прославление Святого Имени Кришны лились рекой.

Сначала Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура понесли в Йогапитх, затем в Шривасангам и в Шри Адвайта Бхаван. Наконец, его принесли в Шри Враджапаттану, место его глубокой бхаджаны, где он исполнял свой обет повторения миллиарда Имен. Его доставили к самадхи Ом Шри Вишнупада Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи на берегу Радха-кунды, а затем к Шри Авидьяхарана Натья Мавдиру, где всю ночь шел огромный киртан.

Санньяси, бабаджи, брахмачари, грихастхи и ванапрастхи — все, кто нашел прибежище у его лотосных стоп, немедленно начали строительство самадхи. В конце ночи на его теле, как это предписано наставлениями Самскара Дипики Шрилы Гопала Бхатты Госвами, написали самадха-мантры. Затем его духовное тело внесли в самадхи и поместили на возвышение из белого мрамора. Его стопы были помазаны агуру и сандаловой пастой, а цветы, предложенные его стопам, тщательно собраны. На шею ему надели цветочные гирлянды и со всех сторон поставили туласи. Звучали его любимые песни: Шри Рупа Манжари, Свананда-сукхада-кунджа-манохара и Яшомати-нандана. Затем, повторяя мантру йе анило према дхана, преданные четыре раза обошли самадхи. Самадхи покрыли землей, со всех сторон окружили деревцами туласи, украсили знаком тилаки и покрыли цветочными гирляндами.

После этого было совершено огненное жертвоприношение, предложение бхоги и арати. Затем прозвучали стихи, описывающие Уход Шрилы Харидаса Тхакура и заключительные стихи из Анубхашьи самого Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Так скрылся от материального взора и вошел в вечные игры Господа Ачарья-солнце, как называл его отец, Шрила Бхактивинода Тхакур.

Вклад

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада много и подробно рассказывал о том, как напряженно проповедовал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур против кастовой системы и сахаджии, как блистательно разоблачал он эти глубоко укоренившиеся предрассудки индийской культурной и религиозной традиции. Фактически, это было одно из важнейших его деяний, так же как постоянные сокрушительные удары критики, которые он обрушивал на головы имперсоналистов и сторонников теории пустоты.

Он также много сделал для сплочения различных вайшнавских сект, используя свое влияние, чтобы подчеркнуть точки согласия, в которых сходятся доктрины четырех главных сампрадай. Он публиковал работы других вайшнавских ачарий, особенно Шрилы Мадхавачарьи и Шрилы Рамануджачарьи, а также истории их жизни.

В своих путешествиях по Индии и особенно по Южной Индии, он приобрел репутацию неслыханно могучего полемиста и получил титул симха-гуру — гуру-лев. Завидев его на улице, сторонники школы майявады предпочитали в буквальном смысле перейти на другую сторону, ибо он был известен тем, что мог заговорить с таким ученым и здорово отделать его за обман своей ложной философией простодушных людей.

Он основал 64 храма, из них 17 — в Навадвипа-Мандале, включая Шри Чайтанья Матх, Шри Адвайта Бхаван, Шри Шривасангам, большой храм в Йогапитхе, который был открыт царем Трипуры в 1935 году, Свананда-сукхада кунджа, место бхаджаны и самадхи Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Модадрума Гаудия Матх, место явления Вриндавана даса Тхакура, и многие другие.

Тринадцать храмов он основал в других частях Гауда-мандалы и Бенгалии. Среди них особенно выделяется Шри Гаудия Матх в Калькутте, начало которому было положено на Ултаданга Джанкшн Роуд, 1 в 1920 году и который позднее перенесли в мраморный храм в Багхбазаре. Еще пять храмов было открыто в Шри Кшетра-Мандале в Пури, Алаланатхе, Бхуванешваре и Каттаке. Во Враджа-мандале было открыто десять храмов во Вриндаване, Матхуре, Варшане, Нандаграме, Ходале, Говардхане, Радха-кунде и т.д. Еще четырнадцать храмов открылись в других значительных городах Индии. Ассаме, Мадрасе, Бихаре, Бенаресе, Аллахабаде, Наимишаранье, Харидваре, Дели, Курукшетре, Балешваре, Бомбее, Гайе и в Коввуре, где беседовали Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай.

За пределами Индии храмы были открыты в Рангуне и в Лондоне и Германии (небольшие центры).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал много типографий и напечатал тысячи книг. В 1928 году он даже основал ежедневную газету под названием Надия Пракаш. В ответ на вопрос: как можно печатать ежедневную газету о Боге, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснил, насколько этот мир, включающий в себя лишь четверть всего творения, мал в сравнении с духовным миром, который представляет собой оставшиеся три четверти.

«В этом мире существуют тысячи газет и журналов, — продолжал он, — которые передают сообщения о банальных, избитых происшествиях этого ограниченного пространства. Так что если мы возьмемся сообщать новости из неограниченного духовного царства, новости о вечной, всегда юной Верховной Личности Бога, мы сможем выпускать газету каждую секунду, не то что каждый день».

У него были следующие типографии «Бхагават Янтра»(Бхагават Пресс), основанная в Калькутте в 1913 году, «Печатные Труды Гаудия», основанная также в Калькутте в 1923 году, «Типография Надия Пракаш», основанная в Майяпуре в 1928 году, и «Печатные Труды Парамартхи», основанная в 1936 году в Каттаке, Орисса.

Он издавал следующие журналы Садджана Тошани, основанный в 1881 году Шрилой Бхактивинодой Тхакуром (а затем унаследованный Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и переименованный им в «Хармонист», английский ежемесячник); Гаудия, его первый журнал, основанный в 1922 году как официальный еженедельный журнал Гаудия Матха; Надия Пракаш, основанный в 1926 году как англо-бенгальский журнал, но ставший позднее ежедневной газетой; Бхагавата, журнал на хинди, основанный в 1931 году и выходивший раз в две недели; Парамартхи, основанный в 1932 году и также выходивший раз в две недели на языке ория, и Киртана, основанный в 1932 году ежемесячник на языке ассам.

Он лично написал 108 очерков и книг (полный список приводится в Приложении №1), а кроме того опубликовал сотни статей в Саджана Тошани, Ниведане, Гаудии и Надия Пракаше.

Кроме собственных произведений он издавал и другие книги Это Бхагавад-гита с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и т.д., 12 Песней Шримад-Бхагаватам с комментариями Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шрилы Мадхвачарьи и других; Чайтанья-Бхагавата с его собственной Гаудия Бхашьей; Шри Чайтанья-Чандрамрита и Навадвипа-шатака Шрилы Прабходананды Сарасвати; Веданта таттвасара Шрилы Рамануджачарьи, Мани-манджари Шрилы Мадхвачарьи; Садачара-смрити Шрилы Мадхвачарьи, Навадвипа-дхама-грантхамала Шрилы Бхактивиноды Тхакура; Шри Чайтанья-Бхагавата на английском языке и 20000 экземпляров Према-бхакти-чандрики Шрилы Нароттама даса Тхакура, Шри Чайтанья-Мангала Лочана даса Тхакура; Брахма-самхита с комментариями Шрилы Дживы Госвами и его собственная Гаудия Бхашья. Он также издал бесчисленное множество других книг своего отца и был готов сделать еще больше.

Он встречался со многими учеными, политическими лидерами и просветителями и всегда представлял Сознание Кришны как великую науку, достойную глубочайшего почтения. Он беседовал и вступал в дебаты с ачарьями других философских школ и не знал поражений. Этим самым он доказал, что философская концепция Шри Чайтаньи Махапрабху — ачинтья-бхедабхеда-таттва — это величайшее учение всех времен.

Он устраивал теистические показы и выставки-диорамы в Курукшетре (1928,1933 и 1936 гг.), в Майяпуре (1930), в Калькутте (1930, 1931), в Дакке (1933), в Патне и в Бихаре (1933), в Каши (Бенарес) (1933) и в Праяге (Аллахабад) (1936). Вход на эти выставки был свободным. В них с помощью манекенов, кукол, картин, текстов и даже механических приспособлений для передвижения кукол, были наглядно представлены лилы Господа Кришны, Господа Чайтаньи и т.п. Обычно эти выставки действовали в течение 15 дней, но иногда, по требованию публики, и значительно дольше.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учредил несколько важных парикрам по Дхамам. Из них наиболее известные — это Навадвипа Дхама Парикрама и Враджа Мандала Парикрама, начало которым положил Сам Шри Чайтанья Махапрабху, когда являл пример величайшего преданного Кришны. Общая цель организации этих гигантских мероприятий, в которых принимали участие тысячи людей, состояла в том, чтобы пробудить в умах паломников сознание реальности развлечений Господа. Он обнаружил много святых мест, где Господь Чайтанья и Его спутники являли Свои игры, где Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал во время Своего паломничества по Индии, и устроил в них Пада-питхи — храмы лотосных стоп.

Шрила Сарасвати Тхакур придавал большое значение киртану и беседам о Кришне и однажды назвал свою типографию Брихат Мридангой, подразумевая Большую Мридангу, звук которой разносится далеко и широко, а не только в пределах нескольких кварталов.

Он очень энергично проповедовал дайви-варнашраму в духе Шрилы Бхактивиноды Тхакура, а также весьма настаивал на разделении писаний преданности на три категории: самбандха (установление отношений между Господом и преданным), абхидея (деятельность соответствующая конституциональным отношениям данной души с Господом), и прайоджана (конечная цель жизни, любовь к Богу). Особое внимание он уделял линии, идущей от Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами, ачарий соответственно абхидеи и прайоджана-таттв.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был новатором во многих областях. По традиции санньяси никогда не пользовались никаким транспортом, кроме телеги, запряженной быком, он же ездил на автомобилях, моторных лодках и т. д. Санньяси не полагается носить шитую одежду, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и его проповедники при случае надевали пальто, курты и т. д. Он передавал свое послание по радио, отправлял санньяси за море, что считалось в высшей степени революционным. В основе всех этих новаций лежало стремление распространить славу Господа и вовлечь людей в сознание Кришны. Он строго придерживался принципов Гаудия вайшнавизма, но никогда не упускал из виду свою цель — освобождение людей. Его отрешенность — это отрешенность, описанная Шрилой Рупой Госвами, юкта вайрагья, принцип которой состоит в том, чтобы полностью вовлечь энергию иллюзии в служение Кришне. Самого его никогда не беспокоили желания славы или других видов чувственных удовольствий, поскольку он был вечно освобожденным слугой Бога.

Вооруженный книгами Госвами и Шрилы Бхактивиноды Тхакура, он боролся с еретическими сектами, всегда оставаясь непримиримым врагом аулов, баулов, картабхаджи, неда, дарбеш, шаи, атитари, чурадхари и прочих противозаконных, вздорных теорий, майявади, атеистов и т. д. Он был неукротим. Однажды в Дакке, где сахаджия и кастовое сознание были весьма распространены, люди сговорились не давать санньяси и брахмачари Шрилы Бхактисиддханты Тхакура подаяния и захлопывать двери у них перед носом. Когда ученики спросили его что делать, он ответил, что лучше, если надо будет, питаться одной водой из Гаити, но не прекращать распространение миссии Господа Чайтаньи. С большой решимостью они продолжали проповедовать, и помощь постепенно пришла и в конечном счете, несмотря на такую мощную оппозицию, в Дакке был создан прекрасный центр.

Роста он был высокого, телосложения, однако, хрупкого. У него были длинные руки, широкий лоб, орлиный нос, глубокие глаза, золотистая кожа, и он был полон восторженной любви к Господу. Его присутствие ощущалось как дружелюбие и величие. Проглотив и запомнив множество библиотек, он был прекрасно образован во всех областях и в священных писаниях, почему его и называли «ходячей энциклопедией». Он владел санскритом, бенгали, английским, знал астрономию и много еще чего. Он был очень храбр, обладал неограниченной способностью проповедовать и, разумеется, был наделен двадцатью шестью качествами чистого преданного. Однажды, когда Шрилу Прабхупаду спросили о Его Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Госвами Махарадже, он сказал: «Что я могу сказать? Он — человек Вайкунтхи!»

Приложение

Список основных работ Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура с датами публикации.

Этот список перепечатан из книги Тридандибхикшу Шримад Бхакти Прадип Тиртхи «Шрила Сарасвати Тхакур (Краткий очерк его пути и учения)», изданной Шри Джагадджибан Дасом в «Шри Бхабат Пресс», Багхбазар, Калькутта.

•Прахлада-Чаритра (в пяти стихотворных главах на Бенгали) (рукопись — 1886 г.).

Статьи по астрологии, опубликованные в ежемесячных журналах «Брихаспати» и «Джйотирвид» (рукопись — 1896

а) перевод на бенгальский и пояснение Сиддханта-Широмани Голадхьяйи Бхаскарачарьи;

б) Перевод на бенгали Равичандрашаянаспастхи, Лагхуджатак с комментарием Бхаттотпалы;

в) Перевод на бенгали Лагхупарашарьи или Удудайя-Прадипы с комментарием Бхайрава Датты;

г) Полная Бхаума-сиддханта, согласно западным вычислениям;

д) Полная Арья-сиддханта Арьябхатты;

е) Бхатта Парамадишвары, Дипика-Тика, Динакаумуди, Чаматкара-Читамони, Джйотиш-татва-самхита.

• Санскрит Бхактамала (обзор) в Саджана Тошани, 8/4 (рукопись — 1897г.).

• Шриман Натхамуни (в Саджана Тошани с 10/3) (рукопись — 1899г.).

• Ниведана (еженедельный журнал, духовная часть) (публикация — 1899г.).

• Ямуначарья (в Саджанатошани с 10/50) (рукопись — 1899 г.).

• Шри Рамануджачарья (в Саджана тошани с 11/8) (рукопись — 1899г.).

• Банге Самаджиката (обзор общества и религиозных сект Бенгалии, на бенгали) (рукопись — 1900 г.).

• Правда о сравнительном положении брахмана и вайшнава (на бенгали) (рукопись — 1911 г.).

• Шри Чайтанья-Чаритамрита (комментарий под названием Анубхашья) (с 7.09.1913-14.07.1915.).

• Анувритти (объяснение Упадешамриты) (закончена 28.08.1914.).

• Гаура-Кришнодайя (эпопея, написанная Говиндой дасом, поэтом Уткалы) (публикация — 1914 г.).

• Шримад Бхагавад-Гита в переводе Шрилы Бхактивиноды Тхакура с комментарием Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура (публикация — 1914г.).

• Навадвип Панджика (карманное издание) (публикация — 1914г.).

• Сангита-Мадхава (поэма на санскрите, опубликованная в Саджанатошани) (публикация — 1915г.).

• Шри Саджанатошани с 1918 г. издал и опубликовал следующие статьи:

Пурвабхаш, Пришир Прати Дайа, Мадхавамуни-Чарит, Книги по Бхакти в Вишвавидйалайа (университете),

Тхакурер Смрити-Самити, Дивйасури или Апвар, Джайатиртха, Годадеви, Панчаратрик Адхикар, Прапти Швикар, Вайшнава-Смрити, Шри Патрикар Катха, Бхактангхрирену, Кулашекхар, Самаик Прасанга, Шри Гауранга, Абхати-марга, Вишнучитта, Пратикул Матавад, Кришнадас Бабаджи, Тошанир Катха, Гурусваруп, Прабодхананда, Бхактимарга, Самалочана, Тошани-Прасанга, Артха и Анартха, Баддха-Татастха и Мукта, Гохите Пурвадеш, Пракрита и Апракрита, Антардвип, Пракат-Пурнима, Чайтаньябда, Упакурван, Варшашеш. (1915-1916гг.).

• Шри Саджанатошани (1919 год.). Следующие статьи:

Нававарша, Асанер Катха, Самаик Прасанга, Ачарья-Санатан, Видеше Гаура Катха, Самалочана, Амар Прабхур Катха (жизнь Ом Вишнупады Парамахамсы Шрилы Гауракишора даса Госвами Махараджа), Вайшнавер Вишайа, Гурусваруп (запрос), Вайшнава-Вамша, Вираха-Махотсава, Шри Патрикар Укти, Пракрита-Раса Шата-Душани (опровержение порочного умонастроения Пракрита-Сахаджия-Сампрадаи), Дуити Уллекх, Ганер Адхикари Ке?,Садачар, Амайя, Прартхана Раса-Виврити (объяснение «Прартханы» Шрилы Нароттамы ; Тхакура), Пратибхандак, Бхаи Сахаджия, Варшашеш. (16-17гг.).

• Шри Саджанатошани (1920 год.). Следующие статьи:

Нававарша, Самлочана, Самаик Прасанга, Саджан Крипалу, Шати-Париката Джагат, Саджан Акритадроха, Прартхана-Раса-Виврити, Саджан Сатьясар, Пракрита Шудра Вайшнава Нахе, Нагаримангалья, Саджан Сама, Саджан Нирдоша, Саджан Ваданья, Бхадатия Бхакта Нахе, Саджан Мриду, Саджан Акинчан, Саджан Шучи, Вайшнава-Даршан (лекция, прочитанная в Сахитья-Сабхе в Городском зале Кришнанагара в марте

1918г.)Варшашеш. (1917-1918гг.).

• Саджанатошани (1921 год.). Следующие статьи:

Нававарша, Саджан Сарвопакарак, Саджан Шанта, Шри Гаура Ки Васту?, Саджан Кришнаикашаран, Саджан Акам, Саджан Нириха, Саджан Стхир, Саджан Виджита Шадгун, Шри Мурти и маявад, Шри Вишва Вайшнава Радж Сабха, Саджан Митабхук, Бхактисиддханта, Саджан Апраматта. (1918-1919 гг.).

• Саджанатошани (1922 год.). Следующие статьи:

Варшодгхата, Саджан Манад, Саджан Амани, Саджан Гамбхир, Саджан Карун, Саджан Мантра, Кал-Санджайа Нама, Шаукра и Вриттигата Варнабхед, Кармир Канакади, Гурудас, Даша, Дикшита. (1919-1920 гг.).

• Саджанатошани (1923 год.). Следующие статьи:

Хайанодгхата, Айкантика и Вьябхичари, Нирджане Анартха (песня «Ман, туми Кишор вайшнава?»), Саджан Кави, Чатурмасья, Панчо-Пасана, Вайшнава и Тар Смрити, Самскар-Сандарбха, Саджан Дакша, Вайшнава-Марьада, Саджан Мауни, Шри Мурти-Сева в Йога-питхе, Апракрита. (1920-1921 гг.).

• Саджанатошани (1924 год.) Следующие статьи:

Нававарша, Савишеш и Нрвишеш, Меки и Асал, Самаик Прасанга, Шримад Бхагавата, Смарта Рагхунандан, Харинама-Махамантра, Сагунопасана, Нишиддхачар, Лагхувиваран Шикшаштаки. (рукопись — 1922 г.).

• Вайшнава-Манджуша-Самахрити (энциклопедия):

Часть I (январь 1922г.)

Часть II (май 1922 г.)

Часть III (май 1923 г.)

Часть IV(март 1923г.)

• Шримад Бхагавата (с Гауракишоре Анвайа), Свананда-Кунджанувад, Ананта Гопал-Татхья и Синдху-Баибхав-Виврити. Публикация, начатая Шри Гаудия Матхом в 1923 г. по частям и завершенная 22 декабря 1935 г.

• Пратисамбхашан (рукопись — 24 февраля 1924г.).

• Шри Чайтанья-Бхагавата — первое издание, опубликованное во время Празднования Пришествия Шри

Гаурасундары, и второе издание с Гаудия Бхашьей, завершенное (29 мая 1932 г.).

• Бхакти-Сандарбха (с Гаудия Бхашьей) (декабрь 1924 — ноябрь 1933 гг.).

• Прамея-Ратнавали (с Гаудия Бхашьей) (апрель 1924г.).

• Шри Чайтанья Чандрамрита и Навадвипа-Шатака (Шрилы Прабходананды Сарасвати — с прозаическим вариантом, переводом на Бенгали и Гаудия Бхашьей) (1926 г.).

• Обращение на Вьяса Пуджу (Абхибхашан) (февраль 1926 г.).

• Веданта-Татвасар (Шри Рамануджачарьи с переводом на бенгали) (публикация — апрель 1926 г.).

• Маниманджари (публикация — ноябрь 1926 г.).

• Шри Бхагаватер Пунаравритти (20 февраля 1927г.).

• Садачар-Смрити Шри Мадхвачарьи (перевод на бенгали) (январь — февраль 1927 г.).

• Шри Навадвип Дхам Грантхамала (январь — февраль 1927 г.).

• Саджанатошани Патрика или Хармонист (на английском, санскрите, хинди) (15 июня 1927).

• Шри Чайтанья-Бхагавата (английский перевод) (1927г.).

• Прем-Бхакти-Чандрика (20 тысяч экз.) Тхакура Нароттамы (публикация — 1927г.).

• Шри Харинамамрита-Вьякарана (Грамматика) (публикация — 1928 г.).

• Пратиниведана (10 февраля 1928 г.).

• Виджнапати (28 февраля 1928 г.).

• Шри Чайтанья-Мангала (Шри Лочана даса Тхакура) (публикация — 1928 г.).

• Вьяса Пуджайа Пратьябхибхашан (18 февраля 1930 г.).

• Хари-Бхакти Калпалатика (второе издание, с переводом на бенгали) (февраль 1931 г.).

• Варшик Абхибхашан (26 февраля 1930г.)

• Моя Гуру Пуджа (написанная в Мадрасе, на англ.) (26 февраля 1932г.).

• Рай Рамананда (на англ. яз) (рукопись — 29 мая 1929 г )

• Шри Брахма-Самхита (5 глава, переведена на англ.) (1932г.)

• Миры Относительности (рукопись — 28 августа 1932 г )

• Паратантра-Джагаддвая (рукопись — 28 августа 1932г.)

• Пурушартха-Винирнайа (рукопись — 3 сентября 1932 г )

• Несколько слов о Веданте (рукопись — 11 сентября 1932 г ).

• Веданта — Ее морфология и онтология (рукопись — 24 августа 1932 г.).

Автор: Рупа Виласа дас Адхикари
Книга: Луч Вишну


© 1999-2024 Hari-katha.org. All rights reserved.