Встреча родственников, забывших друг о друге

Воспевание Святого Имени Бога называется словом "Киртан". "Киртан" происходит от слова "кирти" —слава. То, что мы сейчас совершали, зовется Киртаном. Тот Киртан, который мы сейчас провели, —вступительный Киртан, потому что для того, чтобы совершать Киртан, воспевать Имя Бога, необходимо знать Его славу, знать Его положение. Я не представился, но пусть мои слова и представят то, что объединяет меня и моих друзей. То, что объединяет нас вместе, выражается в звуке. То, что объединяет нас вместе, выражается не в пище, не в вещах, выражается не в каком-либо искусстве, а выражается в звуке.

О людях обычно судят по тому, как они выглядят. Но среди Ваишнавов принято судить по тому, о чем человек говорит и как он говорит. По этому принципу судят о человеке. По этому принципу устанавливаются родственные связи. Не по принципу происхождения одного тела от другого, а по принципу родства взглядов, родства идеалов. Люди часто посвящают долгие годы своей жизни, чтобы найти родственников по телу, с которыми их разлучила судьба. И пусть то, что я буду здесь говорить, будет своего рода приметой, семейной реликвией, которая, когда ее видят у кого-то другого, немедленно пробуждает родственные чувства.

Когда я говорю о том, что нас объединяет звук, то это не значит, что нас объединяет музыка. Это не значит, что нас объединяет то, что принято понимать под медитацией. Мы не просто собираемся для того, чтобы петь такие мелодии, какие нам нравятся. Где-то люди собираются, чтобы петь классическую музыку хором или петь и танцевать под современную музыку. А мы здесь собираемся не для того, чтобы играть на мриданге, караталах и петь те мелодии, которые нам близки. Когда я говорю, что нас объединяет звук, я не это имею в виду. Потому что тот звук, который нас объединяет, это не просто звук, не просто музыкальный звук, и не просто медитативный звук, на котором надо сосредоточиться и внимательно слушать его, а все остальное произойдет автоматически. Звук, который нас объединяет, описывает Высшую Реальность, описывает Абсолют. Мы сторонники такого Звука, мы не хотим никакого другого звука. Мы не хотим тех звуков, которые описывают что-то ограниченное, которые описывают что-то временное, которые описывают то, что приносит страдание или же приносит счастье, но только для того, чтобы после страдание было еще сильнее. Мы не желаем, чтобы в нашей жизни присутствовали такие звуки. Мы хотим, чтобы в нашей жизни присутствовал звук, описывающий вечное бытие, чистое сознание и то, что называется словом Ананда, которое можно перевести как блаженство, ликование, высшая радость.

Говорится, что Бог есть Сат-Чит-Ананда. Сат —вечное бытие, Чит —сознание, и Ананда —чувство, и это чувство радости, экстаз. Так Веды определяют Наивысшее. Они говорят, что все, что существует, все, что мы знаем, и все, что мы переживаем, исходит от Него, что Он —абсолютное Бытие, абсолютное Знание и абсолютная Ананда. Существование, сознание и переживания всех остальных относительны. Если не было бы Его (Сат), то не было бы ничего. Если не было бы Его (Чит), ничего не было бы известно, самого понятия "знание" не существовало бы. Если бы не было Его (Ананда), то невозможно было бы ощутить какие бы то ни было эмоции. Все исходит от Него. Он —бытие во всей полноте, Он —сознание во всей полноте, Он —блаженство во всей полноте. И при этом не надо думать, что Он есть нечто абстрактное.

Вечно быть —это нечто безличное, нечто неопределенное. Сат —никакой личности мы здесь не видим. Чит —знать, сознавать, воспринимать —это уже показывает нам на личность. Многое есть, но не является личностью. Чтобы знать, уже нужна личность. Можно сказать, что и в компьютере содержится такая-то информация, но она занесена туда тем, кто знает. Чит указывает на личность, но это еще не полноценная личность—бытие плюс сознание. Но Ананда указывает на то, что Бог есть Личность, потому что чувствовать и не быть при этом личностью невозможно. Переживать, радоваться, огорчаться, любить может только личность. И хотя мы и говорим о Боге в таких философских категориях, мы описываем Личность. Чем больше кто-то является личностью, индивидуальностью, тем больше он нам интересен. Он проявляет качества характера, с ним интересно общаться. А чем больше человек походит на какое-то растение, просто существует, тем менее он интересен. Он может вызвать жалость, но живого интереса, желания общения, желания говорить с ним он вызвать не может. Все являются личностями. Даже цветы—личности. Они тоже проявляют какие-то черты личности: растут, ищут солнце. Животные —тоже личности до какой-то степени. У них даже некоторая психология существует. И люди тоже являются личностями. И в каждом это проявляется по-разному: в ком-то больше, в ком-то меньше. Исходя из того, что Бог являет Собой полное бытие, полное сознание и полную Ананду, мы можем понять, что Он —Верховная Личность. Поэтому Он —Всепривлекающий. Любым Своим качеством Он привлекает к Себе. Каждым Своим качеством, каждым Своим желанием, каждым Своим движением. И тот Звук, который нас объединяет —это Звук, описывающий Его, называющий Его, Звук, которым Он привлекает к Себе.

Каким звуком можно описать Сат-Чит-Ананду? Если мы возьмем тот звук, которым пользуемся в обычной жизни наряду с деньгами, кастрюлями и всем остальным, то как такой звук может описать Вечное? Он описывает что-то временное, что по своей природе может либо сломаться, либо когда-нибудь распадется само по себе. Как он может описать обладателя полного знания, если слова, которыми мы пользуемся, относятся к тому, что вообще никаким знанием не обладает? Они относятся к невежеству, противоположности знания. Они относятся к временному, противоположности вечного. Они относятся к тому, что не является Анандой. Если мы возьмем эти звуки из нашего быта, как же с помощью этих звуков мы опишем Его? Как мы сможем назвать Его? Никак. Комбинации этих звуков также не помогут. Какое бы количество таких слов мы ни употребили, каким бы образом мы их ни расположили, не получится ничего, кроме груды мертвых слов, относящихся к невежеству и страданию. Поэтому никаким звуком, происходящим из нашего опыта жизни в этом мире, мы назвать Его не можем. А как же мы можем Его назвать? Что может охватить собой безграничное, что может охватить собой абсолютное? Только Он Сам. Только Он Сам может это сделать, потому что нет никого, кто был бы больше Его, нет никого, кто был бы выше Его, иначе Он не был бы Богом. Звук, который нас объединяет, Звук, который делает нас родственниками, —это Его Имя, Он Сам.

А зачем называть Его, зачем Его описывать? Чем так неудовлетворительна жизнь среди всех этих звуков, которые нас окружают? Зачем тратить столько времени, столько сил, чтобы говорить о нем, повторять Его Имя, объяснять положение Его Имени? Затем, что мы не просто называем Его —мы зовем Его. Нам необходимо знать Его Имя и повторять Его Имя, которое есть Он Сам, для того, чтобы звать Его. Не для того, чтобы медитировать на Него.

И наш Киртан не может быть полным и настоящим, покуда мы не знаем, Кого мы зовем и для чего мы зовем. Мы привыкли звать совершенно по-другому. Мы не привыкли звать Бога. Мы привыкли звать дочку, продавщицу, своего приятеля. Но если таким образом обратиться к Богу, то из этого ничего не получится. Он не будет слушать подобное обращение. Мы привыкли звать всех так, как хозяин зовет своего слугу. То, что здесь называют любовью, есть просто любовь к себе. И когда мы зовем кого-то, мы зовем ради себя.

В Упанишадах описывается, как Йаджнавалкйа Риши готовился оставить семью, чтобы уйти в лес и там полностью посвятить себя духовной жизни. Он говорит об этом своей жене Маитрейи, и та, конечно, убита горем: "Как я буду без тебя? Как мне теперь жить?" Йаджнавалкйа говорит, что разделил всю свою собственность между ней и второй своей женой, но к Маитрейи неожиданно приходит вопрос: "А что, то богатство, которое ты мне оставляешь, сделает меня бессмертной?" "Нет" "Тогда дай мне то, что поможет мне достичь амриты, бессмертия" И Йаджнавалкйа дает ей —наставления, начинающиеся так: "Ты любишь мужа не ради него, ты любишь его ради себя". Так же как люди любят корову, гладят корову не ради нее, а ради себя, потому что им нравится молоко или потому что им нравятся ее такие большие приятные глаза. Мать целует своего сына маленького. Тот плачет, ему совершенно этого не хочется, но она же сильнее его, она больше его в четыре раза. Она целует его, а он вырывается и плачет. Вот такая любовь. Если кому-то в этом мире и служат, то служат не ради него, а ради себя.

Ваишнавизм, Сознание Кришны. Мы не говорим, что это единственная религия в мире. Есть много религий. Но то, что отличает истинную религию от религий, придуманных людьми, это то, что истинная религия проповедует любовь к Богу ради Него, а не любовь к Богу ради меня. "Я люблю Бога за то, что Он столько мне дал" —это не истинная религия. Везде, где после слов "я люблю Бога" идет "потому что...", истинная религия отсутствует: значит, не ради Него. "Я служу Ему для того, чтобы...", "Я хожу в храм для того, чтобы..."—такие конструкции должны сразу насторожить нас. Вероятнее всего, они будут значить "не ради Него". Может быть, и не ради себя; может быть, ради моих родственников, ради человечества, ради животных —но не ради Него. Если в таком духе позвать Бога, это значит позвать Его как слугу.

В Чайтанья-чаритамрите дается очень простая формула: экола ишворо кришно, аро собо бхритйо (Ади 5.142)—есть только Один Ишвара, Владыка всего, остальные —Его слуги. Есть только Один, имеющий полное право (которое Ему не надо даже ни перед кем доказывать) принимать служение, наслаждаться (Он —Ананда), быть Господином, и Он —Кришна (Имя, пришедшее свыше). Остальные —Его слуги. Мы можем подумать, что служить Богу не ради себя, а ради нации или людей вообще очень благородно. Но на самом деле это значит поставить Его в положение слуги, унизить положение Бога. Поэтому, чтобы Киртан мог произойти, Его надо звать не как слугу, чтобы получить от Него что-то для себя, а так, чтобы Он дал служение Себе. Любой другой Киртан, который ради себя, ради каких-то тонких ощущений, ради здоровья или материального благополучия —это не Киртан, это оскорбление Высшего Существа.

Джива значит душа. То, что в этом теле сознательно, так это душа, джива. То, что оставляет это тело и переходит в следующее—частица сознания, частица ананды, —есть джива. Джива —ничтожно малая частица Сат-Чит-Ананды, то есть Бога. Она обладает вечностью, но это ничтожно малая вечность. Что это означает, нам понять очень сложно. Эта ничтожно малая вечность обладает сознанием, она способна знать, но это ничтожно малое сознание. Она обладает анандой, способностью быть счастливой, но это ничтожно малая ананда. Поскольку джива ограничена, она чувствует постоянный недостаток в вечности, знании и блаженстве. Она пытается каким-то образом восполнить этот недостаток. Но если у нее не возникает достаточно простой идеи, что она может получить все, если у нее будет связь с абсолютным Сат-Чит-Анандой, то она оказывается среди прямо противоположного: среди временного, невежественного и приносящего страдания. Казалось бы, как может не возникнуть такая идея у дживы? Ведь идея очевидна: малое может процветать, получая от большого, великого, бесконечного. Надо просто иметь эту связь. Что в этой простой идее может не привлечь?

Не привлекает она по той причине, что если я хочу получить связь, общение, с тем, кто выше меня, я не смогу придти к нему и что-то потребовать, я могу придти к нему только как слуга. Если какой-то человек гораздо больше меня знает, я не могу придти к нему и приказать: "Давай, учи меня". Я должен подойти к нему очень почтительно. У него есть то, чего у меня нет: он намного выше меня. К кому я могу войти, открыв дверь пинком ноги, так это к тому, кто меня ниже. К тому, кто выше, я не могу войти, хотя бы не постучавшись, а то еще и поклонившись, обратившись к нему на "вы". Что же говорить о Том, Кто неизмеримо выше меня? К тому, кто не так уж намного выше меня, я могу обратиться почтительно, однако поставить какие-то условия: "Пожалуйста, научите меня, а я вам буду платить столько-то и столько-то за каждый урок, за каждый академчас". Он выше меня, но тоже ограничен. У меня тоже есть то, чего у него нет или чего ему хочется побольше. У меня деньги, у него знания. Мы можем заключить сделку. Но если я прихожу к Тому, Кто неизмеримо выше меня, и не просто неизмеримо выше, а у Кого есть все, и прихожу я, у которого ничего нет, а есть только свое "я" и больше ничего, то какие условия я могу Ему поставить? Я могу придти к Нему только как слуга. И не просто какой-то наемный слуга, а как тот слуга, который счастлив, если ему дают хоть какое-то служение.

Так что потребность в вечности, которую джива ощущает даже здесь, потому что никто не хочет умирать, потребность в знании, которую джива ощущает даже здесь, и потребность в счастье —они есть. И для того, чтобы эти потребности удовлетворить, джива должна придти к Нему как слуга. Если она идет в другую сторону, она оказывается в прямо противоположном Сат-Чит-Ананде месте — т.е. в этом мире.

А "придти к Нему как слуга" означает, что счастье ждет дживу в служении Ему. Малая джива не может испытывать абсолютного счастья, но Он может. Так зачем испытывать счастье самому? Если получить связь с Его счастьем —служить Его счастью, Его удовлетворению, —то это будет высшим счастьем для души. Малая джива, сколько она может знать? Но если она будет знать Его, она будет знать все. И если малая джива пытается быть сама по себе, она умирает. Умирают ее представления о себе. Она представляет себя неслугой Бога. Через непродолжительное время этот придуманный "я" умирает. Появляется другой придуманный "я", все в новых и новых вариантах. Как джива может быть? Она может быть —только Его слугой. Если она придумывает себе другого "я", она не может такое "я" сохранять вечно. И этот "я" —русский, мужчина, женщина, образованный и пр. — умирает. Все, что подразумевает — "я не являюсь слугой", быстро умирает. Некоторые "я" умирают за один день, примитивные "я". Для более сложных "я" потребуется 10 лет, чтобы это "я" доказало свою смертность. Для каких-то еще более развитых "я", продуманных "я", требуется лет 60-70. Другие "я" выдерживают столько за счет своего, наоборот, крайне "непритязательного" устройства. А есть такие "я" —нам до них далеко —которым, чтобы распасться и доказать свою несостоятельность, может потребоваться 1000 лет или 10000 лет. На этой планете мы не находим этому примеров. Но рано или поздно эти придуманные "я" доказывают свою несостоятельность. Они доказывают, что они невечные, эти "я", эти представления о себе. Выход для дживы в том, чтобы радоваться служением Его счастью.

А с какой стати Он может дать эту связь с Собой? Он может сделать это только по милости. Будучи Личностью, а не просто философской идеей, Он обладает качеством милости. И обращаясь к этому Его качеству, к этой черте Его характера, можно получить связь с Ним. Поэтому надо звать Его и поэтому надо знать Его Имя. Это Имя невозможно придумать в этом мире, Его невозможно составить из звуков этого мира, как из кубиков. Это Имя —Он Сам. Это Он может придти в этот мир. Его Имя можно узнать от Его слуг, от тех, кому Он милостиво дал эту вечную связь с Собой. Имя надо услышать от того, кто знает, как Его произносить, —недостаточно прочитать Его в книге, недостаточно услышать Его от соседа, который тоже читает Бхагавад-Гиту. Его надо услышать от восприемника милости Бога.

Мы родные по такому Имени. Дело души —служить. И эта жизнь души, как у ребенка жизнь начинается с крика, начинается с зова, с обращения к Богу. Когда душа получает Имя, по которому она может обратиться к Нему, это ее рождение. И в таком рождении также есть отец. Отец—тот, кто дает это Имя, Шри Гуру. Это то, что делает души родственниками: рождение, когда они слышат Имя от отца, от Шри Гуру.

Для того, чтобы услышать Имя, даже если Его произносит Гуру, как и для того, чтобы произнести Имя, требуется определенное отношение—покорность, самопредание. Самопредание —отдать себя. Что может джива дать Богу взамен на служение Ему? Она может предложить только саму себя. Придти и сказать: "Распоряжайся мной. Я пришла без всяких условий. Мое единственное условие —чтобы было так, чтобы Ты распоряжался мной". В этом смысл Киртана. В этом смысл обращения к Богу. И тот, кто от имени Бога будет распоряжаться дживой, —это Шри Гуру, который может дать дживе Наму (Имя),—дать, а не просто написать Его на бумаге. Если Бог дал Шри Гуру такую способность, значит Он доверил ему Себя, доверил ему служение Себе и доверил ему дживу.

Многие требуют служения, многие выступают от имени Бога или сами как боги. Они говорят: "Служите мне". Все хотят служения себе, хотят быть хотя бы маленьким, но богом. Многие не замахиваются на общенациональное признание, но когда приходят домой, говорят: "Ты —моя жена, ты должна для меня готовить и т.д." А другие доходят до такой степени безумия, что объявляют себя Богом, пророком или святым и требуют служения себе. Но ни у кого не хватает бесстыдства не пообещать что-то взамен. Всех какая-то совестливость удерживает. Никто не скажет: "Служите мне, а я вам ничего не дам". Нет, говорят: "Служите мне, а у меня есть много для вас, у меня есть, чем вам заплатить, вы очень много получите". Или: "Вы умрете, и после смерти получите. В этом теле вы не можете получить". У многих такая большая уверенность в себе или в своей философии, что они берутся гарантировать людям награду за их служение. Но только подлинный Бог может придти и сказать: "Служите Мне! И за это вы получите возможность служить Мне все больше и больше. Я избавлю вас от всего, кроме служения Мне. И Я избавлю вас от всех желаний, кроме желания служить Мне, от любого счастья, кроме счастья служить Мне, и от любого знания, кроме знания о служении Мне". У кого еще повернется язык такое сказать? Только Бог может сказать так. Служение только ради Него, только ради Его счастья зовется Премой, Божественной Любовью. А Бог —Шри Кришна Чайтанья Махапрабху.

Есть три Проявления Одного Бога-Личности —Всемогущий Бог, Бог Красоты и Бог Милости, Щедрости, Великодушия. Всемогущий Бог управляет, принимает почтительное служение, Его Имя Нарайана. Бог Красоты привлекает к Себе Своим очарованием, Его Имя Кришна. А Бог Щедрости, Великодушия и Милости дает— но дает не материальное благо, и даже не обещает, что вы больше никогда не будете рождаться в этом мире, а дает чистую Прему, чистое служение Себе, и Его Имя — Шри Кришна Чайтанья, Шри Гауранга. И каким образом Он дает чистую Прему? Тем, что Он дает Наму, Свое Имя. Он дает нам звать Его. Если мы будем звать Его, Он обязательно откликнется и избавит нас от всего, кроме Своих Личных интересов.

Такая идея, такая Вера должны стоять за Киртаном для того, чтобы Киртан был Киртаном, а не просто музыкой, не просто набором звуков, не просто коллективной медитацией. Киртан —от слова кирти, слава. Такое учение джива, страдающая в этом мире, придумать просто не может, потому что каждого здесь заботит свое, своя корысть. Это учение Шри Кришны Чайтаньи, учение Шри Гауранги Махапрабху.