|
Hari-katha >> Статьи Вайшнавов >>
Триданди Б.В.Нарасимха >> Прамана и Праманйата Прамана и Праманйата Шри Шри Мадхва-Гаурангау
джайатах! Что или кто является критерием истинности моих веры и убеждений? Цепочка авторитетов может не знать конца. Почему ты считаешь, что это так? "Так говорит мой Гурудев" -- почему ты веришь, что то, что он говорит, -- истина? "Потому что он просто повторяет и объясняет учение своих Гуру" -- почему их учение правильное? "Потому что оно основано на Шастре" -- почему именно их толкование Шастры верное? "Потому что это непрерывная преемственность, восходящая к Самому Господу" -- почему тот, кто стоит в начале их парампары, -- Сам Господь? "Потому что все великие Риши и Муни, а также Шастра, говорят о Нем так" -- почему именно эта Шастра, а не другое священное Писание народов мира? "Потому что ... ... ..." Насколько достойно Истины подобное ее обоснование? И подобный диалог? Пытающийся обосновать (=найти основание) Истину, либо, выстраивая цепочку авторитетов, становится генеалогом, беспокоящимся, главное, о прочности соединение звеньев, т.е. юридической легетимности или, наоборот, эзотеричности авторитетонаследства, либо сходу аппелирует к сердцу, трансформировав свою редакцию Истины из доказуемого в доказательство наличия/отсутствия развитого сердца в себе или оппоненте. Плести генеалогию также невозможно бесконечно -- эта цепь так никогда и не натянется решающим образом; любое усилие, примененное к ней, только пополнит бухту перемотанного, и как понять, насколько крепко она приделана к основе? приделана ли? Даже ведантисты -- не говоря об атеистах -- признают доказательства типа "у меня есть отец, а у того тоже отец, а у того свой.....значит есть Бог, от которого все произошли" -- недоказательными. Значит, генеалогу, подобно кардиологу, нужно, остановившись на одном из звеньев (либо очень древнем на вид, либо неожиданно последнем) и потрясая им, объявить, что после этого требовать каких-либо дальнейших доказательств -- смертный грех, к которому он, извините, никакого отношения иметь не желает. Доказательства из Шастр есть и у того, и другого. В упрощенном виде, это hR^idayenaabhyanujn~aataH против evaM paramparaapraptaM. Генеалога можно понять: как это я, из (о верх гордыни!) в лучшем случае потенциального звена могу стать (о кощунство!) качеством прочности священной цепи! Не значит ли это, что Истина станет относительной меня? Кто я такой? Я вообще ничего не понимаю! Кардиолога тоже можно понять, потому что его утверждения не прямо противоположны, что было бы манией величия. Но, переводя с hR^idayenaabhyanujn~aataH на родной язык, он зачастую не может внятно объяснить разницу между "голосом сердца" и голосом, скажем, желудка. Поэтому старается не столько объяснить (себе или другим), сколько создать благоприятную атмосферу. И хотя я придумал разные обидные термины, я сопереживаю им, потому что и тот, и другой, и их гибрид, -- все движимы благородным страхом потерять. Но методы их так и не дают им abhayam.h. Абсолютная Истина не зависит от чьих-либо методов или принятия. Само слово "абсолют" переводится с латыни прежде всего как "безотносительный" и "безусловный", а не как, например, "великий" или даже "прекрасный". У Истины не может быть основания, она сама служит основанием всему сущему. Но принимать ее мне, и я смогу принять ее только тем способом, который сам является Абсолютной Истиной. Любые другие методы не только приведут меня к условному или относительному принятию, но и к принятию условной и относительной истины. Мы не может сказать, что принятие Абсолютной Истины либо не нужно вовсе, либо произошло уже где-то когда-то помимо меня и не требуется мне индивидуально. Даже если я принимаю Истину на основании того, что таковой ее принимает тот-то и тот-то, это не избавляет меня от необходимости принятия истинности моих авторитетов и истинности подобного критерия истинности. Если я считаю, что я, ограниченный, могу соприкоснуться только с относительными истинами, в лучшем случае способствующими моему относительному прогрессу, сколько хватает жизни/жизней/вечности, тогда я свожу все Веды, всех Аватар и всех Ачарий к добрым учителям дикарей, придумавшим религию в воспитательных целях, и тем самым лишаю себя возможности по-настоящему принять даже (?) то, что принесли Они или кто бы то ни было. Если идея о том, что Милость Абсолютной Истины есть единственная возможность соприкоснуться с ней и принять ее, приводит меня к безучастности, бездействию, бездумию и фатализму, то я забыл о том, что путь к принятию, познанию и переживанию Абсолютной Истины также может быть Милостью Истины -- Истиной. Что же такое истинность, на которой основывается наше принятие? Назовем то, что приходит к нам и требует принятия или непринятия, знанием. Является ли истинность свойством того знания, которое к нам приходит, подобно тому, как цвет или размер являются свойством зрительного образа, частота или громкость -- звукового; или же истинность является выводом из сопоставления полученных сведений с предметом как таковым, или же сравнительного анализа аналогичной информации из других источников? Другими словами, достаточно ли нам пришедшего к нам знания и только его, чтобы удостовериться в его истинности, или же требуется проверить экспериментально, существует ли вообще предмет этого знания, таков ли он, или, по крайней мере, собрать сведения о нем из альтернативных независимых источников? Истинность, или достоверность, на санскрите называется pramaaNyataa, и поставленный мною выше вопрос обсуждается столько же, сколько существуют шесть даршанов. Первая точка зрения (о самодостоверности знания) известна как svataHpramaaNyataa или svatassva, вторая (о чисто внешней доказательности знания) как parataHpramaaNyataa или paratassva. Возможно, что аналогичные концепции есть и в западной философии, я с ней не знаком. Однако нас не интересуют вопросы накопления материального опыта, передачи информации, механизм, стоящий за чувством уверенности и прочие пограничные с психологией области. Вопрос праманйаты волнует нас в связи с атмой, которая сама атиндрийа, т.е. недосягаема для чувств и ума и недоказуема ими, и которой нужны для жизни (пусть, для начала, и гипотетически) другие атиндрийа сущности, такие как Дхарма, Бхакти, Крипа, Шри Ваикунтха и Шри Бхагаван. Если для того, чтобы удостовериться в знании, нам нужно самим посмотреть на то, о чем это знание (т.е. получить знание через пратйакшу), и потом сопоставить увиденное с услышанным/прочитанным (т.е. получить знание путем анумана), то в случае с атиндрийа сущностью мы в полном тупике. Чтобы таким способом удостовериться в ней, нам надо достичь, чтобы достичь, надо пройти путь, а чтобы просто начать путь, надо иметь Шраддху. Слово shraddhaa -- одно из самых употребительных как в Шрути, так и в Махабхарате, Смрити, Пуранах и Панчаратре. По своему определению Шраддха чужда всякой условности, она непоколебима, безраздельна, динамична. Шраддха -- это не состояние перед экспериментом. Шраддха может быть основана только на истинности знания; генеалогия (нескончаемая цепочка авторитетов и сертификатов) или кардиология (страх прослыть неверующим), не говоря о национализме или интеллектуализме, -- слишком слабые основания для того, чтобы начать путешествие за пределы чувственного опыта (а значит и чувственного удовольствия). Поэтому либо отпадает паратассва в вопросах атиндрийи, либо отпадает Шраддха с Атмой, Атиндрийей и Ведой, о них говорящей. А если сватассва, если истинность/ложность являются свойством знания, а не результатом анализа внешних источников, то чем это свойство воспринимать? Тот орган, который воспринимает достоверность как качество знания, Шри Мадхва называет sakShi, и я не вижу необходимости изобретать какие-либо другие наименования. В отличие от внешних индрий, воспринимающих внешние характеристики предметов или подвергающих эту информацию анализу и учету (manaH), сакши -- это орган чувства самой атмы, поэтому он называется также atmendriiya или svaruupendriiya. Всегда, когда нам встречается слово "сварупа" в сочетании с другим словом, мы должны понимать, что речь идет не о чем-то, относящемся к сварупе или естественном для него, а о том, что и является сварупой, просто определенной с той или иной стороны. Сварупа-ананда, сварупа-джнан, сварупа-упадхи. Сварупендрийа: атма--это сплошной орган чувства, который воспринимает истинность/ложность, и который, следовательно, радуется истинности, питается и дышит ей, и страдает, болеет от лжи. Только как привести в действие этот удивительный орган, как почувствовать им? Для этого я должен сначала понять, что я уже чувствую -- и всегда чувствовал -- собой как таковым, т.е. сакши.
В основе любого нашего поступка --- даже не поступка -- движения
--- даже не движения -- мысли --- даже не мысли -- сердцебиения
---- лежит то, в чем мы убеждены благодаря сакши. Любое малейшее
сомнение в этих идеях приведет к тому, что не просто наше сердце
остановится -- такое периодически случается и по другим причинам
-- но и наше существование как атмы прекратится. Атма будет не в
состоянии отправлять самые элементарные свои функции. Если атма
вечна, значит сакши не может сомневаться. Сакши -- это чит
дживы. Интеллект может нести всякий бред, но ему никогда не
переубедить сакши. Сакши знает. И первое, что он знает: Таковы некоторые из тех истин, которые мы принимаем как истину не в результате эксперимента, и которые определяют наше бытие. Но помните, что сакши в данном случае -- не Имя Шри Бхагавана. Сакши -- это индивидуальной орган чувства истинности, тождественный индивидуальной дживе. Сакши не знает и не может знать всего, но должен и может знать и переживать больше -- покуда работает индикатор "МНЕ ПЛОХО", покуда из интеллектуального опыта не стала переживанием сакши истина: СВАРУПА-АНАНДА ....и еще больше. Упражнение для сакши? Возьмите то, во что Шраддха должна быть и только Шраддха возможна. Услышьте об этом из уст Ачарйи (продукты интеллектуальной брехни не могут быть атиндрийа по определению и происхождению). Сопоставьте эту сущность с заведомой истиной, определяющей ваше существование: Я ЕСТЬ. Сопоставима ли истинность двух утверждений? Если сомнение в истинности Шраддхейа (предмета Шраддхи) равносильно моему несуществованию, значит ОН ЕСТЬ:
Его_нет=все_равно_что_меня_нет=true Я повторю еще раз, что сакши -- это сварупендрийа дживы, а не Чаитйа (Бхагаван). Ачарйа и Чаитйа помогают дживе в вопросах принятия, но не заменяют ее. Способности и состояния джив различны. Если сакши ощущает истинность чего-либо, то он никогда не ошибается в форме (имеется в виду не визуальная форма, конечно), но может ошибаться в сути. Я ЕСТЬ -- это верно, но то, что понимается под "я" может оказаться ложным. Поэтому ощущения сакши так же относительны, как и сама атма, и сакши не может быть критерием абсолютности Истины; в то же время только через сакши возможно реальное принятие с реальными последствиями, а не игра. Чтобы строить свою жизнь на основании какого-либо знания дживе просто необходимо удостовериться в его истинности своей сварупендрийей, с каким бы доверием она не относилась к его источнику. Это не обязательно проверка источника, это может быть испытанием своего понимания услышанного. Тогда к какому из трех основных видов праман отнести сакши? К пратйакше, скорее всего, ведь это тоже своего рода чувственное восприятие? Ни к одному из них. Если пратйакша, ануман и шабда -- это способы получения знания, то сакши -- это и есть проверенное знание, yathaarthyam.h, т.е. прамана в совершенно ином смысле. Поскольку только Шри Мадхва говорит о сакши конкретно и подробно, то и деление праманы на anupramaaNam.h (прамана как средство) и kevalapramaaNam.h (собственно знание) мы встречаем только у него. Почему вместо привычного понятия "Шраддха" я прибегаю к понятию сакши? Потому что Ниргуна Шраддха -- это милость Шри Бхагавана к сакши, это Деви, Бхагавач-чхакти, которой надо поклоняться как богине, чтобы снискать ее благосклонность. Молитву Шраддхе из Риг-Веды привела в одном из своих посланий Лалита Деви Даси. Есть, как в случае со всеми Шакти, и Майа-Шраддха, другое лицо Шраддха-Деви, та же Бхагавач-чхакти, только обеспечивающая саттвика-раджасика-тамасика шраддху в склонных к ним дживах (tasya tasyaachalaa.n shraddhaa.n taameva vidadhaamyaham.h -- Гита 7.21). Шраддху можно определить как вритти или состояние Сакши, отвечающее свабхаве дживы, но не как нечто, порожденное дживой автономно. В связи с этим важно рассмотреть еще один момент практического опыта веры, что позволит еще точнее понять, качеством каково элемента знания является истинность. Такой опыт был, наверное, у каждого, кто имел удачу встретить Сад-Гуру или Шуддха-Ваишнава. Опыт прост: я слышу что-то, и это вызывает во мне раздражение, или смех, или ничего не вызывает. Я слышу по содержанию то же самое, иногда точно так же сформулированное, но из другого источника, и понимаю, что по-другому не может быть. В чем же дело? Если второе (точно такое же, как и первое, по части информации) высказывание верно, то должно быть верно и первое. Но не только первое высказывание не вызывает во мне согласия и убежденности, но и качество веры в тех, кто верит в первое высказывание, не услышав второе (или каким-либо образом не соприкоснувшись со вторым), вызывает во мне сомнения и зачастую не находит отображения в тех сторонах ачара, которые должны были бы в первую очередь регулироваться этой верой. И если мы согласны с тем, что истинность как качество знания, необходимое для реального принятия знание, есть то, что воспринимает и удостоверяет сакши, то выходит, что истинность есть нечто большое и иное, чем просто словесное или концептуальное совпадение одного высказывание с другим, уже принятым как истинное. Другими словами, мало повторять все, "как есть", чтобы твои слова были истиной и естественно принимались достойными душами как истина. Чтобы быть истинными, слова (или другой источник знания) должны обладать потенцией привести к тому, о чем они говорят, или же дать это, а также устранить препятствия на пути обретения: praapakataa. Описаниями такой силы Хари-катхи, причем обязательно услышанной из уст Садху и в Садху-санге, изобилует Шримад Бхагавата.
0325025 satAM prasa~NgAnmama vIryasaMvido
1126026 tato duHsa~NgamutsR^ijya satsu sajjeta buddhimAn. santa
1014003 jIvanti
sanmukharitAM bhavadIyavArtAm. sthAne sthitAH shrutigatAM -- только некоторые из примеров. Это значит, что и знание, и носитель этого знания должны быть распространением или проявлением Абсолютной Истины, что также подтверждается повсюду в Сач-чхастре:
1129006....tavesha .... yo.antarbahis
1126034 santo dishanti chakShUMsi bahirarkaH 1102037 .... ato budha AbhajettaM bhaktyaikayeshaM gurudevatAtmA.. Принятие носителя истинного знания, т.е. (позволю себе высказать здесь не "универсальную" "истину", под которую можно подставить что хочешь, а свое убеждение) Гуру, Ваишнава и Веды с Ведануга Шастрой, а также пути, который они дают, т.е. Карма-, Джнана- и Бхакти-йоги, как неотъемлемых проявлений Абсолютной Истины, Парабрахмана, -- само по себе является неотъемлемой частью принятия истины, без которой принятие и просто восприятие не состоится:
shve 6.23 yasya deve paraa bhaktiH yathaa deve tathaa 1117027 AchAryaM mAM vijAnIyAnnAvanmanyeta karhichit. ;
0715026 yasya
sAkShAdbhagavati j~nAnadIpaprade gurau. martyAsaddhIH shrutaM Только, повторюсь, принятие это должно быть принятием, а не традиционализмом, нон-конформизмом и пр., не говоря уж о меркантилизме. А чтобы настоящее принятие произошло, необходимо подвергнуть восприятию сакши то единственное, что не относится к юрисдикции внешних органов чувств, единственное, что может обрадовать и удовлетворить сварупендрийу -- или же заставить страдать -- но в любом случае пробудить к жизни: качество истинности в утверждениях Гуру, Садху и Шастры -- в сравнении с истинами, на которых и ради которых строится наша жизнь.
милостью Гуру и Ваишнавов, Шри Кришна-джайанти,
|