Наша часть контракта — асат-санга-тйаг

Как позаботиться о своей вере?

То, о чем я хочу написать, только одна сторона вопроса. Другая — Шаранагати, вера в то, что Тот, от Кого зависит абсолютно ВСЁ (infinite), — is benevolent, gracious... Но об этом не получится сейчас написать, потому что слишком (?) много говорят об этом те, кто принял Его таким и тем самым утвердился в своей вере.

Но что сделать, чтобы проблеск такой Веры (комол-шраддха) не был потерян?

Вот первое руководство к действию, которое мы находим в Шри Чаитанйа-чаритамрите после основ Самбандха-джнана и описания Гуру-таттвы:

Поэтому 1) оставив всякую духсангу, обладающий разумом человек будет 2) искать Садху-сангу. Садху же своими словами отрубят все, что связывает сознание человека со страданиями. (Бха: 11.26.26)

Всё, что придет к нам с Его стороны, и о чем нам заботиться не надо — заказывать или загодя примерять к себе — придет через Садху и как Садху (leave the rest to Him; сад-ануграхо бхава_н). Но первое — чтобы обрести Садху-сангу, надо оставить всякую асат-сангу. Если будет асат-санга, то можно регулярно приходить послушать Садху или даже жить вместе с Садху, и так и остаться мещанином.

Ваишнавизм неумолим к асат-санге: не только асат, но и тот, кто общается с асат, и даже тот, кто не находит ничего предосудительного в таком общении, должны быть исключены из круга моего общения. Многим это может показаться нелиберальным, но Бхакти — это учение Преданности, а значит верности, и как верная жена не позволит себе даже взглядами пофлиртовать с другим мужчиной, так и для слуги Ваишнавов недопустимо даже малейшее прити с теми, кто может и хочет незаметно пошатнуть его непрочную веру. Не будем бить себя кулаками туда, где, как нам кажется, покоится наша прочная вера: капли масла в ведре воды достаточно, говорит Шрила Чакраварти Тхакур, чтобы в каждой чашке, извлеченной из ведра, плавали масляные пятна. Также достаточно, чтобы мое дыхание и его просто смешались, и часть его убеждений станет моими.

Прити — это желание понравиться.

Из всех видов асат-санги самым губительным Шрила Бхактивинод называет общение с Дхарма-дхваджи, святошами и ханжами двух видов: обманщиками и обманутыми. Дхарма-дхваджами (т.е. задравшими свою распресвятость как флаг) называются те, кто носят знаки верующих в Бога, а сами не выполняют ничего из того, что от верующего ожидается. (Чтобы самому не быть таким, надо не от знаков отказываться, а от трусости и вредных привычек). Близкое общение с противоположным полом, а также с бабниками не намного лучше для ставшего на путь Бхакти, чем общение с майавади. Бхаджана так по-настоящему и не произойдет в компании атеистов, вишойи, их знакомых и опустившихся грешников. Мы уже много раз слышали об этом. Нам иногда мешают усвоенные из христианства идеалы — идти к самым опустившимся и самым непохожим на людей и, поскольку их сложно заинтересовать темами Самбандхи-Абхидхейи-Прайоджаны, пытаться снискать их временное прити продовольственной, медицинской и психологической помощью. У нас не хватает смелости на такое милосердие, но, помня о нем, мы уже не можем отнести общение со средними людьми к нежелательному. Когда же идеалы не мешают, то возникает вопрос: а как же ее избегать? Не здороваться за руку? Не смотреть в глаза? На вопросы отвечать что-то невнятное? Не давать взаймы? Не вызывать скорую помощь, когда человеку плохо?

Асат-сан^га-тйа_г эи ваишн.ава-а_ча_р — «Принцип жизни Ваишнава — это отказ от асат-санги» (Шриман Махапрабху) Такое важнейшее, принципиальное дело, как отказ от асат-санги, не может быть каким-то психологическим или социальным занятием. Оно не может быть чем-то отдельным от Йуга-дхармы, Харинама-Санкиртаны.

Садху-санга как ступень Бхаджана начинается с самопредания стопам Сад-Гуру и Дикши. Но Бхаджан и Бхакти начинаются еще до такой Садху-санги! (Конечно, не без милости невольной Садху-санги, относящейся к сукрити).

А какой может быть Бхаджан без Шраваны-Киртаны? В чем бы он тогда заключался?

Даже не получив сполна Шикшу, или Дикшу, даже не встретив Шри Гуру, от которого я мог бы поставить себя в полную зависимость, я должне слушать и говорить Хари-катху! А встретив, продолжать. Хари-катха — пусть это будет Киртана-абхас; Харинам — пусть это будет Намабхас — сделают так, что асатам будет неинтересно и даже неприятно находиться рядом с вами. Главное, чтобы мы продолжали и в не отведенное для них время. Когда асаты рассеются, за вами придут Садху, о которых вы мечтали.

Кто я такой, чтобы о чем-то говорить? Кто меня уполномочивал? Что я знаю? Но ты же веришь во что-то! Если ты ищещь Гуру, Бхакти, значит ты веришь в них! Значит, ты веришь в Шри Кришну настолько, что хочешь Ему служить! Ты не можешь сказать: «я сам не знаю, чего я хочу». Так обычно говорят после асат-санги. Шраддха подразумевает веру в очень конкретные идеи, и я не могу сказать, что придумал эти идеи сам. Они пришли от Гурудева: от Шастра-Гуру или через Ваишнавов.

У меня нет адхикара говорить обо всем. Есть предмет Шраддхи, есть предмет Ништхи, есть предмет Бхавы. Чтобы обрести желанную сангу, я должен говорить о том, что составляет Шраддху. Мне надо разогнать не только традиционных материалистов, но и сахаджий всех мастей. Если я затрону более высокие (а точнее, более подробные) темы, то подражатели слетятся на меня, как мухи. Если буду держаться того, что пришло ко мне от Гурудева (где он сейчас? где я встречу его?), то сначала мое общество станет неинтересно многим, а потом

Увидев меня свободным от кусанги, святой Ваишнав почувствует ко мне милость и обнимет меня. Потому что их принцип такой:

«Того, у кого нет изъянов в круге его общения, получил ли он Дикшу или только ищет Сад-Гуру, если он воспевает Твой Нам, я буду любить всем сердцем: он мой родной».

Шрила Тривикрам Прабху говорил сегодня утром, перед тем, как уехать во Врадж: «Что я могу сказать? Я бока, ничего не знаю, но если я молчу, то куда делось мукам кароти вачалам? Кришна, если захочет, будет говорить мной».

Говорить о предмете Шраддхи — избавление от внешней Садху-санги, но есть еще и внутренняя. Это то, чем мы занимаемся, когда никто не видит и не слышит. Это сложнее. Здесь единственное средство — жить с Ваишнавами. Вчера Шрила Бхакти Шаран Тривикрам говорил (вслед за Шрилой Сантой Госвами Махараджем и Шрилой Бхакти Валлабха Тиртхой Госвами Махараджем) о необходимости Матха в России. Я приводил всякие суждения о дороговизне земли в городах и о преимуществах пасторальной жизни. Прабху сказал: «Деревня это хорошо. Но если будет мало народа, то это бесполезно» «Зачем много народа, Махарадж?» «Когда много народа живет, много народа приходит слушать патх-киртан, то всегда будет кто-то, кто будет сторожить — охранять других от асат-санги и алосйи (лени)»

дасанудасабхас
БВ Нарасимха