= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Ссылки =
= Разное =

Hari-katha >>  Статьи Вайшнавов >> Голос Любящей Совести

назад| оглавление | вперед

2-4

Как бы там ни было, Шрила Прабхупада сказал: «Просто шестнадцать кругов и четыре принципа». Я узнала об этом от его возвышенных учеников. Не думаю, что они лгут.

В таком случае, ты невнимательно слушала его возвышенных учеников.

Почему?

Потому что если нет никаких указаний относительно качества, это может означать только одно: как попало, лишь бы их было шестнадцать.

М…

Так или не так?

Похоже, Ты прав.

И ты полагаешь, что Прабхупада мог такое сказать? Делайте со Святым Именем что хотите, лишь бы при этом ваши пальцы перебрали 16 раз по 108 бусин?

16 – это количество. Чистота – это качество. Разве трудно понять, что необходимо И ТО, И ДРУГОЕ?

Если, конечно, ты желаешь удовлетворить Шрилу Прабхупаду, а не просто отмазаться. Так или не так?

Так.

Моя дорогая красавица, Я предлагаю тебе наконец-то, спустя одиннадцать лет (на самом деле, этих лет гораздо больше, чем ты вообще можешь вообразить), перестать играть в слова. Не притворяйся, будто не понимаешь.

Разве ты не читала в двенадцатой главе «Шри Харинама Чинтамани», каким образом устраняется невнимательность? Разве ты не обнаружила в этой прекрасной книге рецепт, как можно избавиться от всех оскорблений Святого Имени?

Ты читала! И тебе должно быть понятно, почему кто-то не почувствовал никакой сладости за десятки лет.

Минуточку…

Да, я читала это раньше. Здесь говорится «…единственно посредством постоянного воспевания». И Шрила Бхактивинод Тхакур поясняет: «Постоянное воспевание означает, что за исключением того минимального времени, которое отводится сну и прочим неустранимым физическим надобностям, человек весь день должен воспевать» (гл. 13).

Но если, как это утверждается в «Шри Харинама Чинтамани», избавиться от оскорблений Святого Имени можно, лишь воспевая постоянно, получается, что Шрила Прабхупада посвятил своих учеников в какой-то бессмысленный процесс, который ничего не дает?

Это хороший вопрос. Но не странно ли, что он возник у тебя лишь спустя 11 лет?

Если все Шастры, все Ачарьи, даже Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что оскорбления уходят лишь при постоянном воспевании, почему Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада вдруг дает всего 16 кругов?

Человек, обладающий искренностью, даже просто внимательный, обязательно заинтересуется, в чем тут дело.

Почему Прабхупада так поступил? Что это может означать?

И единственный вывод, к которому придет такой человек после добросовестного поиска, будет заключаться в том, что Прабхупада говорит о НАЧАЛЬНОМ УРОВНЕ. Речь идет лишь о том, с чего необходимо начать!

И Я готов подписаться под этими наставлениями. Любой, кто начнет с 16 кругов и не остановится на этом, достигнет Меня!

Может ли быть иначе? Называя эту цифру, Прабхупада хотел, чтобы вы отдали Мне целиком свои жизни, а не какие-то жалкие два часа!

Речь идет о его милости. О его сострадании. Он прекрасно видел, на каком низком уровне находятся его западные ученики. Мы все — млеччхи! Но он решил спасти нас и дал нам процесс, которому мы реально можем следовать. Поэтому он провозгласил, что любой, кто всю свою жизнь будет повторять 16 кругов Маха-мантры, соблюдать 4 регулирующих принципа и заниматься практическим преданным служением, вернется к Богу!

Он действительно решил спасти вас. Он действительно дал вам процесс, которому вы реально можете следовать и с которого сможете реально начать свой путь к Богу. Дитя Мое, но неужели Ачарья не планировал дать вам нечто большее, чем внешние атрибуты? И неужели внешние атрибуты сами по себе могут привести к цели жизни?

Например, почему ты так легко говоришь о «практическом преданном служении»? Что это означает? Уж не хочешь ли ты сказать, что любая «практическая» деятельность является служением, тем более преданным? Ты думаешь, это так запросто — трудиться из любви к Богу? По-твоему, Бог обращает внимание лишь на то, какие движения совершает твое физическое тело, а что при этом у тебя в уме, Ему безразлично? Или ты думаешь, что это безразлично Прабхупаде?

Ты что, СЕРЬЕЗНО ТАК ДУМАЕШЬ?

Нет, я так не думаю… спорить с Богом – все равно что пытаться сдвинуть гору.

Даже если допустить, что речь идет лишь о 16 кругах, то это должны быть не просто шестнадцать кругов, а шестнадцать кругов, проведенные в состоянии глубокой медитации на Имя. Ежедневно хотя бы шестнадцать кругов в глубоком сосредоточении на маха-мантре.

Можно ли понять это по-другому?

Конечно же, нельзя…

И тогда, если кто-то действительно хочет достичь должного качества этих 16 кругов, у него НЕИЗБЕЖНО возникнет вопрос, КАКИМ ОБРАЗОМ ЭТО ДОСТИГАЕТСЯ.

Пытаясь найти в Шастрах ответ на этот вопрос, он неизбежно обнаружит, что чтобы войти в такое состояние и провести в нем хотя бы 16 кругов, придется воспевать и молиться непрерывно! Ему придется жить так, чтобы в его жизни не осталось ничего кроме Меня.

И если, найдя ответ, человек начнет упорно следовать этому, чтобы достичь искомого состояния, Я поверю, что он действительно хочет избавиться от оскорблений и идти к Богу, а не просто знать, что Путь к Нему существует.

И Прабхупада поверит в это.

… Получается, что я должна встать рано утром и начать воспевать. Когда спустя несколько часов, может быть, даже вечером, я почувствую, что начинаю входить в транс, с этого момента я и должна отсчитать 16 кругов?

Я сейчас пребываю в здравом уме, но не помню, чтобы когда-либо слышала нечто подобное. Я никогда не слышала, что начинать отсчет 16 кругов нужно только после достижения какого-то особого состояния, а не сразу. Я ни разу не слышала ничего подобного за все 11 с половиной лет.

Вздор!

Ты ни разу не слышала, что воспевать нужно очень внимательно? Это и есть то состояние, во имя достижения которого тебе стоит жить!

А твоя неспособность понять это говорит о том, что ты пребываешь в безумии, а не в здравом уме.

Ты пребываешь в безумии и имеешь безумное желание остаться в этом безумии навечно!

Твоя совесть говорит (и всегда говорила) тебе об этом, потому что Она любит тебя!

Имея на полке книги, содержащие подробнейшие описания процесса, не начать этому процессу следовать – безумие!

Наблюдать из года в год за другими безумцами, чувствуя, как умирает твоя вера в Истину, и не пытаться ничего изменить – это безумие!

Но все почему-то понимают, что стараться нужно именно на протяжении этих шестнадцати кругов. Изо дня в день. И тогда однажды…

Шрила Прабхупада, говоря о шестнадцати кругах, объяснил, как это должно происходить: «…как ребенок взывает к матери». Тебе показать, где он это сказал?

Я знаю, я много раз читала эту фразу. Но это не означает, что…

Как ребенок взывает к матери!

Это я понимаю.

Ты ничего не понимаешь. Вдумайся в это: КАК РЕБЕНОК ВЗЫВАЕТ К МАТЕРИ. Просто представь себе плачущего ребенка.

Представила. Это значит, что шестнадцать кругов должны быть прочитаны искренне. Но это не…

Нет, это означает, что ребенок не успокоится, пока мать не придет. Так просто!

Он хочет, чтобы мать пришла! В этом его цель. И пока эта цель не будет достигнута, его усилия естественным образом продолжаются. И мать приходит. Почему? Потому что она знает: иначе плач не утихнет.

Но если мать заметит, что ребенок плачет регулярно по пятнадцать минут в день, ставя перед собой часы, и не слишком беспокоится, когда она не реагирует на него, она решит, скорее всего, что происходит какая-то игра, а с ребенком все в порядке.

Да, начать можно и с шестнадцати кругов «плача», чтобы начать хоть с чего-то. Но когда это происходит изо дня в день, из года в год, а «мать» все не приходит, плач естественным образом должен усилиться.

Ты прочитываешь круг и видишь, что ум блуждает. Еще круг, концентрации нет. Еще круг…

Усилие и молитва. Усилие и молитва.

И вот, ты прочитываешь шестнадцатый круг, видя, что ум по-прежнему блуждает. Цель не достигнута, это естественно означает, что усилия должны продолжаться.

Но что делаете вы? Последний круг – и четки оказываются на гвозде! Так происходит и год спустя, и десять лет спустя, и двадцать…

Что подумает Мать-Имя? Придет ли Она?

А если Она не придет, о какой сладости можно говорить?

А что, Мать-Имя действительно может придти?

Ты издеваешься над Богом.

Ты хочешь сказать, что Святое Имя может мне ответить? Мне? Сейчас, а не через…

Ребенок не задает таких вопросов. Он просто зовет свою мать.

И мать приходит.

И Имя явит Себя, когда услышит такой же искренний зов. Если такой зов раздастся в первый же день, Имя явит Себя в первый же день. Если в первую минуту, – Имя явит Себя в первую же минуту.

Но ребенок хорошо знает свою мать. Он видел ее тысячу раз. Он тысячу раз проделывал такой опыт и поэтому знает, что мать обязательно придет. А я никогда не видела Бога. И никто из тех, за кем я наблюдала, тоже никогда не видел Его. Разве может у нас получиться ТАКОЙ ЖЕ ИСКРЕННИЙ ЗОВ?

Да, ты права в том, что опыт необходим. Чтобы начать взывать искренне, необходим опыт Бога. И может показаться, что здесь замкнутый круг: пока ты не начнешь звать по-настоящему, Бог не придет, и у тебя не будет опыта, а пока у тебя не будет опыта, что Бог вообще может придти на зов, ты не начнешь звать по-настоящему.

Но этот круг можно разорвать.

Верой в слова святого Гуру!

Тот, в чьи слова у тебя нет непоколебимой веры, никогда не станет для тебя Гуру, даже если ты начнешь его так называть.

Чтобы ты поверила в слова: «Кришна обязательно придет к тебе, если ты будешь следовать вот этому…», они должны исходить от того, у кого такой опыт есть, к кому Бог действительно приходил и приходит снова и снова. Тогда ты сможешь понять, что такое разлука и что такое настоящий зов.

Да, это великая беда многих, в том числе и твоя, – неверие в Божью милость. Вы не верите, что Бог ЖИВОЙ и всегда приходит на искренний зов. Но это неверие – не застывшее состояние. Его можно изменить!

Измени его!

Возжелай страстно найти того, кто даст тебе веру!

Я – не железная статуя. Я – не загадочное «Все, которое есть Ничто» и не «Ничто, которое есть Все». Я не сияющая пустота без начала и конца, верха и низа.

Я – любящий Друг твоего сердца. Я с нетерпением жду, когда ты наконец позовешь Меня.

А, дождавшись, смогу ли не придти?!

Но я никогда не слышала, что Бог является любому и по первому требованию. Даже если человек обрел истинного Гуру, во всех Писаниях речь всегда идет о долгих годах, и даже жизнях упорнейшей практики.

Ты противоречишь сама себе. То ты говоришь, что все сводится лишь к двум цифрам, к кругам и принципам, то вспоминаешь о Шастрах и о «жизнях упорнейшей практики»!

Да, Бог не являет Себя сразу, но это не означает, что Он не являет Себя вообще никак. Это означает, что Он не являет Себя сразу В ПОЛНОЙ МЕРЕ.

Я прихожу к тебе ПОСТЕПЕННО, но Я «начинаю приходить» сразу, как только услышу искренний зов.

Как только ты начинаешь по-настоящему звать Меня, Я сразу же начинаю приходить к тебе. И по мере продолжения твоего зова (если он продолжается) Я прихожу все больше и больше. Ты начинаешь чувствовать Меня все ярче и ярче, все в большей и большей степени. Поэтому зови твоего Господа, пока не обретешь Его полностью!

И когда Я приду, когда Я войду в твой ум потоком невыразимой сладости, все его блуждания немедленно прекратятся.

Нет, Я не предстану сразу перед твоим взором играющим на флейте, во весь рост. До нашей настоящей встречи могут пройти долгие годы и, ты совершенно права, долгие жизни. Но как только Я услышу твой зов, Я немедленно НАЧНУ ДВИЖЕНИЕ К ТЕБЕ!

Ты обязательно почувствуешь это движение. Оно проявится в том, что звуки Имени, которые ты воспроизводишь, вдруг станут сладостными.

Сначала это будет очень незначительная, едва заметная сладость. Она будет приходить редко и оставаться лишь на миг. Но у тебя уже появится ЦЕННЕЙШИЙ ОПЫТ, что ее приход возможен и как это бывает!

Если ты будешь упорно продолжать звать Меня, ты заметишь, что сладость начинает приходить раньше, все чаще и чаще, что она возрастает и остается с тобой на все большее и большее время.

Как младенец, неспособный оторваться от сосца, источающего сладчайшее молоко, твой ум начнет жадно впитывать нектар Моего Имени, забыв обо всем остальном. Ум замрет, упиваясь сладостью, и какое-либо движение в строну от этой сладости станет для него физически невозможным! Именно так и никак иначе происходит покорение ума – когда Имя начинает являть Себя!

Так воспевающий может избавиться от своей невнимательности, ты читала об этом в Шастрах.

Твой ум по-настоящему остановится, лишь когда Я приду и свяжу его путами блаженства. А Я приду, только когда увижу, что ты этого действительно хочешь. Я увижу, что ты этого действительно хочешь, если ты снова и снова прилагаешь усилия, пытаясь сосредоточить свой ум на Имени, и не останавливаешься, пока не добьешься этого.

Если ты не перестаешь звать Меня до тех пор, пока Я не приду, это означает, что ты действительно хочешь, чтобы Я пришел.

Поэтому «человек, обуздавший свой ум» – означает «человек, сумевший дождаться Меня»!

Вот это да! Вот это объяснение! Если бы я услышала это десять лет назад, я воспевала бы, как сумасшедшая, дни и ночи напролет!

Так оно и было! Ты прочитала об этом в «Шри Харинама Чинтамани» приблизительно десять лет назад.

Об этом?

Конечно! Там написано, что «сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения. Но это легко по милости Господа». Там написано, что сила Господа в лице Его сварупа-шакти нисходит и соединяется с ничтожными силами дживы. Когда это происходит, когда Имя входит в звуки, которые ты издаешь своим ртом или воспроизводишь в своем уме, эти звуки начинают источать некую особую сладость, которая покоряет твой ум и делает его дальнейшие блуждания невозможными.

Об этом же подробно говорится и в «Шри Мадхурья Кадамбини», которую ты прочитала двумя годами позже. Во время бхаджана-крийи сладость появляется лишь моментами и постепенно возрастает по мере избавления от анартх. Когда сладость становится постоянной, таким образом полностью исключая блуждания ума, это ништха, когда же сладость начинает стремительно расти, это ручи. Затем сладость этих звуков превращается в твое неудержимое влечение к личности Того, от Кого сладость исходит. Это асакти.

Но почему Ты не сделал этого раньше!

Что Я не сделал раньше?

Почему Ты не сказал мне об этом так, как говоришь сейчас? Как же мне тогда это было нужно!

Ты уже забыла, как тогда тебе это было «нужно». И знаешь, как? Ладно… скажу проще. Тебе совсем не было это нужно тогда. Но даже если Я поверю, что тебе это действительно было нужно, у тебя было все необходимое. У тебя были книги! Книги, несущие в себе слова Бога…

Это совсем не то, что настоящие слова Бога.

Настоящие?

Ну да, я знаю, что у Тебя есть разные проявления… Почему Ты не проявился тогда так, как Ты проявляешься прямо сейчас?

Потому что Я вижу, что на самом деле тебе нужно, и в зависимости от этого решаю, как Мне проявиться.

Ты ведь сейчас расскажешь мне все, правда?

Что ты хочешь чтобы Я рассказал?

Как мне воспевать Твое Имя, как мне идти к Тебе? Я хочу наконец-то начать жизнь, имеющую хоть какой-то смысл! Только не говори, что я все это уже слышала или читала! Я умоляю Тебя! Сжалься над этим жалким, тупым существом!

Перестань реветь.

Я хочу, чтобы это было рассказано именно так! Иначе я никогда не смогу начать идти по Пути. Умоляю, спаси эту дживу!

Хорошо. Считай, что Бог услышал тебя. Этот Бог, Который, по твоему мнению, достаточно туг на ухо и до Которого очень трудно докричаться, наконец-то услышал тебя. Считай, что тебе повезло: ты крикнула именно в тот момент, когда Бог еще не успел лечь спать.

Бог услышал твою молитву. И хотя не существует молитв, о которых Я бы не знал и которых бы не слышал, считай, что именно сейчас Бог все же услышал тебя, если тебе так легче.

И не только услышал. Бог наконец-то удосужился ответить тебе! Хотя не существует молитв, на которые Я бы не отвечал, считай, что тебе повезло вдвойне, если это соответствует твоему представлению о Боге.

Я исполню твою просьбу и сейчас снова возвещу это великое знание, которое, разумеется, уже давно известно тебе, но которое ты так усердно пыталась забыть все это время, – пеняя на «тугоухость» Бога.

Так вот, Я не дам тебе забыть его! Я не позволю тебе и дальне обманывать саму себя. Эту вечную истину Я изложу в сжатом виде, в пяти постулатах так, что ты не сможешь забыть ее, даже если очень захочешь. Конечно, ты сможешь не следовать этим постулатам и дальше, но забыть – НИКОГДА!

Я позабочусь об этом.

Если ты решишь снова отвернуться от Меня, эти пять огней будут жечь твою память, будить тебя по ночам, уличать снова и снова.

Чтобы тебе всегда было ясно, почему ты не идешь ко Мне, и куда ты идешь на самом деле.

А теперь напиши очень большими буквами заголовок:

ПЯТЬ ВЕЛИКИХ УСЛОВИЙ, БЕЗ КОТОРЫХ СОЛНЦЕ СВЯТОГО ИМЕНИ НЕ ВЗОЙДЕТ НИКОГДА.

Если человек не выполняет эти условия или хотя бы одно из них, его воспевание окажется лишенным всякого смысла. Его воспевание не начнет приносить плод и через миллионы лет.

Конечно, упоминание о таком огромном промежутке времени чисто метафорично, ибо никто не сможет продолжать воспевать неправильно слишком долго. Но это означает полную бесполезность всех усилий до тех пор, пока эти пять условий не начнут выполняться.

Вот эти условия:

1. НАЛИЧИЕ. Имя должно быть действительно получено.

2. ЗНАНИЕ. Необходимо иметь правильное представление об Имени, которое ты получила, и о том, как с ним обращаться.

3. УСИЛИЯ. Необходимо стараться при воспевании.

4. ИХ КОЛИЧЕСТВО. Воспевание должно превратиться в постоянный зов.

5. МОЛЬБА. Понимание личностной природы Имени.

По-моему, четвертый и пятый пункты говорят об одном и том же. Если я зову кого-то, разве я могу не понимать, что этот кто-то – личность?

Я рад, что ты слушаешь Меня внимательно. Теперь Я разъясню каждый из приведенных пунктов.

ПЕРВОЕ УСЛОВИЕ. Имя должно быть получено от истинного духовного учителя. Что такое истинный Гуру, тебе хорошо известно, и Я не планирую сейчас пересказывать Шастры. Но Я планирую вдохновить тебя наконец-то начать снова изучать их!

Скажу лишь одно: побудить Кришну явить Себя в Своем Имени может только тот, кто лично знает Господа и очень дорог Ему.

Статуя, изображающая человека, играющего на флейте, не имеет никакого отношения к живому Кришне до тех пор, пока Кришна по просьбе святого не решит проявить Себя в образе этой статуи (поясню: Кришна не войдет в эту мраморную статую, но Кришна примет эту форму как еще одну Свою. Другими словами, сама эта статуя теперь превратится в живое Божество).

Далее: светильник, с помощью которого можно предложить огонь Божеству, тоже материален, состоит из простого металла. Но если его используют в поклонении, а поклонение – чисто духовный процесс, светильник одухотворяется – дух проявляется в нем.

Еще раз обрати внимание: не дух входит в этот металлический светильник, но дух проявляет себя как светильник. Другими словами, светильник становится чистым духом, хотя внешне ничего не меняется.

То, что начинает использоваться в служении чистому духу, становится не отличным от чистого духа. Это понятно?

Да.

Аналогично: звуки, которые ты издаешь своими губами и языком, вовсе не Имя Бога. Это обычные материальные звуки. Однако если начать использовать эти звуки для поклонения Господу, Он может проявить Себя в них. «Проявить» означает, что Бог не войдет в звуки, которые произносит воспевающий, но Бог явит Себя этими звуками. Тогда произнесение санскритских слогов превратится в воспевание Имени.

Но ты сможешь начать поклонение только тогда, когда у тебя появится Божество. А как Оно может появиться? Оно может придти по просьбе того, кого Оно очень любит. Надо ли объяснять, что если этого не произошло, твое воспевание останется бесплодным.

Зачем нужно призывать Божество в мое сердце, когда Бог и так пребывает в сердце каждого?

Зачем нужно призывать Божество в Мурти, когда Бог и так пребывает в каждом атоме мрамора?

Ответу на этот вопрос посвящен весь наш разговор. Именно с этого мы и начали. Да, Я пребываю в сердце каждого, но в каждом сердце – не один и тот же Я!

Так есть, что Великая Любовь являет Себя по-разному. При этом Она по-прежнему остается Любовью, но в каждом конкретном случае это не одна и та же Любовь!

Истина пребывает и в сердце йога, и в сердце брахмавади, и в сердце вайшнава. В каждом сердце – Истина! Но в одном сердце эта Истина являет Себя как четырехрукое Божество, в другом – как ослепительный свет, а в третьем – как очаровательный юный пастушок!

И Истина всегда приходит на искренний зов. Но к одному Она придет сиянием необъятного света, а к другому – в прекрасном облике царевича Рамачандры.

Конечно, Бог уже пребывает в твоем сердце, и тем не менее святой вайшнав снова будет просить Его войти туда. Но кого он будет просить? Именно того Господа, Которого он сам лично знает. Он пригласит к тебе своего Возлюбленного!

И в Мурти, в котором уже присутствует вездесущая Параматма, святой призовет своего Возлюбленного.

И никого другого.

Поэтому посвящение в воспевание – это прежде всего посвящение в определенное умонастроение. Это соприкосновение с неким особым оттенком любви.

Итак, Нама Прабху, Господь Имя по молитве Своего близкого, горячо любимого слуги входит в твое грязное сердце и соглашается принимать твое поклонение.

Твое поклонение Имени будет заключаться в произнесении слогов Маха-мантры (которые сначала представляют из себя обычные звуки) и во внимательном слушании того, что ты произносишь (ибо какое-либо действие не может являться поклонением, если совершается с пренебрежением). Если твое поклонение достигнет совершенства, Имя явит Себя произносимыми тобою звуками, и тогда ты начнешь воспевать собственно Имя.

Святой ручается за тебя перед Богом, что ты действительно хочешь служить. Святой ручается перед тобой за Бога, что Тот ответит на твое служение. Святой объясняет тебе, как служить правильно.

Святой никогда не подведет тебя.

И Бог никогда не подведет тебя.

И теперь, если не подведешь и ты, все произойдет как надо.

Пойми, это настоящий процесс! Это на самом деле работает! Здесь нет никаких абстракций, никакого тумана. Ты просто идешь за Моим возлюбленным и попадаешь в царство Любви. И получаешь свой собственный опыт.

Ты видишь, как воспевает святой, чем Имя является для него, и получаешь опыт Бога. Но даже если ты не живешь вместе со святым Гуру, опыт придет к тебе через веру в его святые слова.

Это будет твой опыт, настоящий опыт! Ты познаешь живого Бога. Отвечающего Бога.

Бога, пришедшего на твой зов!

И никто не сможет убедить тебя, что это «бормотание на четках» ничего не дает.

Если я приняла Гуру, и спустя 10 лет у меня так и не появилась вера, что Имя может мне ответить, означает ли это, что мой Гуру – не истинный святой?

Да.

Но это также может означать, что, приняв святого Гуру, ты 10 лет валяешь дурака. Что мантры (или мантра), которые действительно были получены от святого, ушли.

Когда полученные мантры уходят?

Господь мантры, ишта-дева, покидает сердце, когда видит, что Он в этом сердце – незваный гость.

Незваный гость?

Да. Незваный гость, которого вроде бы пригласили, но почему-то сразу же забыли об этом. И Он уходит, ибо знает, что «незваный гость хуже татарина».

Мне трудно понять эти афоризмы.

Чем плох незваный гость?

Наверное, тем, что он может придти не вовремя.

И что происходит, когда гость приходит не вовремя?

У хозяина дома могут возникнуть неудобства. Потому что ему придется отложить свои дела и уделить время гостю. А эти дела могут быть очень важными.

Совершенно верно. Хозяину придется изменить свои планы и начать делать нечто такое, что он вовсе не планировал делать (а также отказаться от многого такого, что он запланировал сделать или привык делать). И весь «ужас» появления незваного гостя заключается в том, что хозяин ОЧЕНЬ НЕ ХОЧЕТ ничего менять.

Когда ты получаешь мантру от истинного святого, это означает, что отныне ты больше не сможешь жить как раньше. Бог – слишком высокий гость, чтобы его игнорировать.

Но если деликатный гость видит, что доставляет хозяину одни сплошные неудобства, что он обычно делает?

Уходит.

Правильно. А Бог – очень деликатный гость.

Но почему, получив мантру от Гуру, ученик не хочет ничего менять?

Менять прежде всего приходится себя, а это достаточно трудно. Ибо теперь в центре жизни ученика должен стоять Господь, редкое право поклоняться Которому этот ученик получил.

Поэтому получить мантры, даже если это истинные мантры от истинного Гуру, – далеко не все. Соорудить нехитрый алтарь, даже если на нем будет установлено Божество, полученное от святого, – далеко не все. Ибо человек по-прежнему живет ради себя.

За долгое время, проведенное в иллюзии, эгоизм стал для вас естественным, как сама жизнь. Им отравлена вся ваша кровь, наполнено каждое дыхание. Что говорить о каких-то тончайших проявлениях эгоизма, когда в своем безумии вы прете, как бараны, доходя порой до полнейшего абсурда…

Да, если, скажем, ты готовишь, когда захочешь есть, а не когда наступает время подносить бхогу Божеству, ты живешь для себя. И если ты готовишь то, что тебе нравится, не задаваясь вопросом, что понравилось бы Божеству, ты живешь для себя… Но Я говорю даже не об этом.

Некоторые, совершенно потеряв разум, умудряются подносить Мне лук, чеснок и грибы (и кое-что похуже), даже получив наставление от своего Гуру не делать этого!

Это что, любовь – совать Мне под нос то, от чего Меня может только стошнить? Кто захотел бы, чтобы с ним поступали таким образом? У вас есть свой вкус, понимаю. Но почему, в таком случае, Я не имею права на Свой?

Если кто-то хочет есть подобную гадость, пусть ест, но зачем потчевать этим Меня? Ах, кто-то думает, что таким образом его пища очистится от греха! И это Я понимаю. Что же здесь непонятного, ведь Бог – очистное сооружение, мусоросборник, а не объект любви!

И это что, любовь к Гуру – плевать на его наставления?

Многие получили посвящение, но даже не заметили этого. Встреча с Гуру обеспокоила их не больше, чем касание осеннего листа в ветреную погоду.

Если ты увидишь, что кто-то принял Шри Гуру, но ведет себя таким образом, знай: Господь Имя давно покинул его сердце. И такое пустое «воспевание» не более полезно, чем карканье глупых ворон…

Зачем вы делаете все это? Потому что теперь у вас появилось много проблем. Потому что теперь вы узнали, что то, что нельзя «предложить», нельзя также и есть, а это значительно сужает ваше меню. И вы думаете, что Бог – это аппарат, который автоматически выдает прасад, стоит позвонить в колокольчик.

Это глубочайшее заблуждение. Я не приму ничего, кроме вашей любви. Если таковую замечу…

И считать святого Гуру обычным человеком, «добрым дедушкой», на слова которого можно с улыбкой кивнуть, а потом сделать все по-своему, – опаснейшее безумие. Оно разрушает вашу жизнь на многие рождения вперед!

Дело не в луке и чесноке как в таковых. Дело в оскорблении Святого Имени – относиться к Шри Гуру, как к обычному жителю материального мира. Это яркий пример того, как сева-апарадха превращается в нама-апарадху.

Господу больно видеть такое отношение к Его близкому посланнику, а святому Гуру нестерпимо больно видеть такое отношение к его Господу, Которого он сам же и отдал в руки спятившего ученика.

Неужели кто-то подносит Тебе чеснок? Это же полный идиотизм!

Нет, это еще не полный. Например, Я знаю одного умника, который подносит Мне свою мочу!

Ого!

Начитавшись книг по уринотерапии, этот бедняга не может теперь совместить две вещи: с одной стороны, он хочет излечиться, выпивая свою мочу три раза в день, с другой стороны, он слышал, что все съедаемое и выпиваемое им должно быть прежде предложено Богу, иначе «явится причиной продолжения рабства».

Даже такая дубина как я до этого еще не дошла!

К счастью.

Я не буду вдаваться в другие подробности подобного сумасшествия, но хочу, чтобы ты поняла идею этого. Вы настолько привыкли использовать все для собственного наслаждения, что совершенно не можете представить какое-то иное отношение к тому, с чем соприкасаетесь. Поэтому, когда вы узнаете о Боге, Он тоже попадает в эту привычную схему. Вы не хотите иметь дело с Богом, которого нельзя было бы как-нибудь практично использовать. И вы, закусив удила, начинаете использовать Бога и обращаться с Ним порой так лихо, как никогда не решились бы поступить с кем-нибудь из своих знакомых.

Поэтому, если кто-то не планирует менять свою жизнь, ему незачем обращаться к святому Гуру за посвящением.

«На сколько же тяжелы должны быть эти оскорбления, в результате которых все плоды его преданного служения сходят на нет, а вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету?… Это действительно так. Подобно тому, как больной лихорадкой теряет вкус к пище и потому не может ничего есть, человек, совершивший серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и другим видам преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений». (Шри Мадхурья Кадамбини, гл. 3)

Но ведь это еще не конец? Разве ученик не может быть прощен? И разве попав в садху-сангу, ученик не избавится от всех своих заблуждений? Разве общение со святыми не вдохновит его на правильное следование процессу?

Смотря в каком настроении ученик попадет в это общение. Заблуждения не уйдут, если ты ставишь ультиматум Богу: «Да, я получил посвящение, но развитие возможно лишь в общении со святыми. И пока Ты не приведешь меня к святым, не стану ничего делать! Вот попаду в садху-сангу, а там видно будет…»

И общение со святым – это не вызов: «Ну давай, спасай меня, а я посмотрю, что у тебя получится!»

Ибо ученику известно, в чем состоят наставления его Шрилы Гурудева, но несмотря на это ученик не желает ударить палец о палец. Стоит ли после этого подходить к садху и говорить: «А ну-ка вдохнови меня! А ну-ка пролей на меня милость!»

ВТОРОЕ УСЛОВИЕ. Получив Имя от посланца, знающего Бога, необходимо выслушать из его уст самбандха-таттву, исходное знание об отношениях души и Господа, объясняющее три категории: чит, ачит, ишвара. Подробнее об этом ты прочтешь в Шастрах, например, в «Шри Харинама Чинтамани».

Ибо от твоего понимания будет зависеть, какое Имя ты воспеваешь, и куда такое воспевание приведет. Понимание создает отношение.

С этим все понятно?

Да.

ТРЕТЬЕ УСЛОВИЕ. Необходимо начать прилагать усилия, концентрируя свой ум на произносимых Именах. В этом случае воспевание будет являться поклонением Господу Наме, Который по милости святого теперь обитает в сердце ученика.

Невнимательность – синоним пренебрежения, как ты знаешь из «Шри Харинама Чинтамани». Ты повторяешь Божье Имя и этим проводишь пуджу Божеству, Которого святой упросил поселиться в твоем сердце. И подобно тому, как совершенно бессмысленно размахивать как попало светильником перед Мурти, совершенно бессмысленно проводить пуджу Имени, «размахивая умом» куда попало.

Почему-то вы не можете понять такую простую вещь даже спустя двадцать лет. В этом и заключается поклонение: вы пытаетесь отдать Мне свой ум.

Но если, как говорится в «Шри Харинама Чинтамани», я сама не могу избежать блужданий ума, зачем я должна пытаться сделать то, что заведомо невозможно?

Да, вы не сможете отдать Мне ум, пока Я Сам не возьму его, пока Я не протяну руку и не заберу вас в высшую сферу. Но вы должны предложить Мне его, показав, что хотите очистить от всякого второстепенного мусора.

И Я обязательно помогу, однако трудно помочь тому, кто ничего не делает. Ибо помогающий просто не поймет, в чем, собственно, необходима помощь.

Если, к примеру, ребенок прыгает, пытаясь дотянуться до яблока, его отец все понимает, подходит и срывает яблоко для сына. Но если ребенок просто сядет под яблоней, отец вряд ли что-то поймет!

Покажи Богу, что хочешь отдать Ему свой ум, и Он заберет его. Ожидание милости должно быть действенным!

Милость – неизбежное следствие твоего желания служить. Твои действия – признак наличия у тебя такого желания.

Милость подобна маслу, капающему в работающий механизм. Каждому из вас дан механизм, на котором вы можете «доехать» ко Мне, но это «средство передвижения» давным-давно заброшено и изрядно проржавело. Даже хоть немного заставить его сдвинуться с места – очень трудная задача!

Но ты хочешь, чтобы это произошло. Ты хочешь, чтобы твое движение ко Мне началось. И ты стараешься изо всех сил. В этом случае капля масла, посланная Мною, приведет твой механизм в движение. Когда же ты просто сидишь и «ждешь милости», даже если Я залью твою машину маслом до краев, движение не начнется!

Но что это за движение? Необходимо понять, что это, прежде всего, движение внутрь! Если изменения не происходят внутри тебя, даже грандиозные внешние изменения ничего не стоят.

Если ты не отдашь Мне свой ум (а потом и свое сердце), даже свернутые горы в так называемом «преданном служении» останутся лишь кучами мусора, только очень большими.

Отдай Мне свой ум! Воспевание – это медитация! Поэтому здесь справедливы все требования к медитации.

Все начинается с садханы. Необходимо составить строгий распорядок дня и соблюдать его со всей решимостью и упорством несмотря ни на какие внешние обстоятельства. Принятие Шри Гуру означает, что время авралов и беготни ушло. Отныне твоя жизнь должна стать размеренной, а каждый шаг – глубоко осмысленным.

Воспевание должно стать единственной целью каждого прожитого дня. Теперь ты живешь только ради Имени, а все остальное – по остаточному принципу.

Рекомендуется начинать воспевание в ранние утренние часы, до восхода солнца (брахма-мухурта). Это действительно очень благоприятно, однако каждый должен назначить это время так, чтобы потом никогда не менять его. Смысл в том, что тебе необходим отрезок времени, достаточный для исполнения принятого обета воспевания и который ты можешь провести в уединении и тишине. Если другие члены семьи ходят по дому вокруг тебя или гремят посудой, твое воспевание бесполезно.

Скорее всего, таким временем могут стать ночи, когда суета домашних и всего окружающего мира прекращается. Или любое другое время, когда у тебя есть возможность уединиться на шесть-восемь часов.

Нужно войти в отдельную комнату, куда не проникает шум, плотно затворить дверь, занавесить окна или закрыть ставни, если они есть. Нужно выключить свет и убрать все предметы, которые могут привлечь внимание ума. В «Харинама чинтамани» рекомендуется даже накрыть голову одеялом (гл. 12). Так или иначе, необходимо исключить все внешние раздражители.

Ибо, как уже было сказано, путь к Моему Имени – это путь внутрь, а не вовне.

Нужно внятно повторять маха-мантру, глубоко погрузив в нее свой ум.

Существует три способа повторения маха-мантры: манасика, вачика и упамшу. При способе манасика мантра повторяется в уме, при способе вачика – громко и отчетливо вслух, при способе упамшу – еле слышно, одними губами. Для начинающих рекомендуется громко повторять Святое Имя, однако каждый может выбрать тот способ, который подходит ему больше всего.

Ты сказал про шесть-восемь часов?

Да. За меньшее время твой ум не будет успевать успокоиться, и вся практика потеряет смысл.

Сейчас хороший повод перейти к ЧЕТВЕРТОМУ УСЛОВИЮ.

Ум очень подвижен по своей природе и, кроме того, обладает некоторой «инерционностью». Подобно тому, как невозможно сразу остановить быстро вращающийся тяжелый маховик, невозможно резко «выключить» ум, полный эмоций и впечатлений от различных событий дня.

Как бы ты ни старалась, первые несколько часов уйдут на «просмотр» всего, что накопилось в уме. Но если ты упорно продолжаешь, не ослабляя своих стараний, ум постепенно успокоится и начнет наконец слушать мантру.

Значит, если я воспеваю меньше шести часов, это бесполезно?

Все будет зависеть от того, на сколько затянется это твое «меньшее воспевание». За несколько лет «меньшего воспевания» тебе станет ясно, что такая практика не дает тебе никакого результата. И это открытие, несомненно, очень полезно! Поэтому некоторая польза от «меньшего воспевания» есть.

А дальше – все будет зависеть от тебя. Обычно разумный человек, если видит, что результата нет, начинает что-то менять.

А как же «просто продолжайте, и все придет»?

Мы уже говорили об этом. Разумный человек обязательно выяснит, изучив Писания и задавая вопросы компетентным личностям, каким должно быть это «продолжение», чтобы «все пришло».

То, чем вы занимаетесь, показывает, что вы совершенно ничего не понимаете. Вы можете разгуливать с четками по городу, листать интересный журнал, некоторые даже ездят с четками на велосипеде. Такое отношение стало обычным и массовым.

ДЕТИ, ВЫ ЗАНИМАЕТЕСЬ ЕРУНДОЙ!

Очевидно, что такое отношение не имеет ничего общего с настоящим воспеванием Святого Имени. И то, что вы в результате получаете, не имеет ничего общего с тем, что вы должны и действительно могли бы получить.

Да, это длительный процесс. Да, это трудный процесс… Но, в то же время, это прекрасный процесс! Чудесный процесс! Если бы вы знали, какого счастья вы себя лишаете! Какой радости вы не даете войти в свою жизнь!

Ты не представляешь, какой сильной может быть эта сладость, когда Имя ответит на твой зов! Ради ЭТОГО, поверь Мне, стоит потрудиться!

Если ты не делаешь это сейчас, тебе придется заняться этим в следующей жизни, конечно, при условии, что ты вообще останешься на этом Пути.

Говорю тебе: если небрежение затягивается, этот великий Путь легко потерять. Ибо когда ты слишком дешево относишься к практике, она не приносит результат, а отсутствие результата в течение долгого времени разрушит всю твою веру в этот процесс. Потеряв же веру в бхакти, ты, разумеется, пойдешь искать что-то еще.

Вера является причиной следования процессу, и в то же время правильный процесс взращивает веру. Но если процессу следуют неправильно, вера «тухнет» и начинает «дурно пахнуть».

Дурно пахнуть?

Я сказал, что вера тухнет не в смысле «гаснет», а в смысле «протухает». В твоем сознании постепенно начинает «отдавать тухлым запахом» усталости и отвращения к практике. И если неправильная практика затягивается, это зловоние становится невыносимым, и человек бежит прочь.

Но почему именно отвращение, а не стремление сделать процесс правильным?

Потому что начинает слишком сильно пахнуть. Сейчас объясню. Сколько должен кипеть рис, чтобы получилось вкусное блюдо?

Смотря какой рис.

Рис, который ты обычно варишь в воде. Сколько времени он должен вариться после закипания?

Минут пятнадцать.

Очень хорошо. Но лучше шестнадцать.

Почему шестнадцать?

Чтобы аналогия с шестнадцатью кругами стала более полной. Итак, Ачарья сказал вам, что нужно варить рис шестнадцать минут. Но при этом он имел в виду КИПЯЩУЮ ВОДУ! Вы же услышали только цифру, потому что не захотели больше ничего слушать.

Вы бросили рис в холодную воду, зажгли огонь и засекли шестнадцать минут.

За это время большой котел (а твой ум – это очень и очень большой котел!) может «нагреться» разве что до комнатной температуры. И вы, разумеется, это знаете! Вы поняли это очень скоро. Рис остался сырым, но, вопреки здравому смыслу, вы прекращаете варку.

16 – значит 16!

Рис не успел не только развариться, но даже нагреться, но вы упрямо не хотите как следует приготовить его, потому что «так сказал Ачарья». Попробовав этот рис на вкус и не почувствовав никакого удовольствия, вы оставляете все на завтра.

Проснувшись на следующее утро, вы снова ставите этот же котел на огонь и нагреваете еще шестнадцать минут, надеясь, что вчерашний рис каким-то чудом «доварится». В результате – снова грызете сырые зерна.

Вы повторяете эту бессмысленную процедуру изо дня в день, потому что верите: «надо просто продолжать и однажды придет».

Но вскоре вы замечаете, что рис начал попахивать. Надо ли объяснять, чем это, скорее всего, закончится? Очевидная глупость того, что вы делаете, и отвращение к ежедневной зловонной трапезе очень скоро пересилят вашу «веру в слова Ачарьи».

Потому что на самом деле это не вера в слова Ачарьи, а вера в то, что вы хотели услышать.

Итак, четвертое условие состоит в том, что усилий должно быть как можно больше. При этом само количество как таковое не является целью, но свидетельствует о страстном желании.

Как ребенок взывает к матери. Ребенок не задумывается, сколько раз он сегодня позвал мать, но его разум охвачен лишь сильнейшим желанием увидеть ее.

Я явлюсь на зов, лишь когда почувствую его неподдельность, о которой будет свидетельствовать настойчивость и постоянство. Всегда держи в уме образ ребенка, взывающего к матери. Тогда ты обретешь Меня очень скоро.

назад| оглавление | вперед


© 1999-2024 Hari-katha.org. All rights reserved.