= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Ссылки =
= Разное =

Hari-katha >>  Статьи Вайшнавов >> Голос Любящей Совести

назад| оглавление | вперед

2-11

По ходу возник вопрос. Вот что говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своем комментарии к 44 стиху «Шри Брахма-самхиты»:

«Во власти Дурги находится дурга. Слово дурга означает «тюрьма». Когда дживы, порождаемые пограничной энергией Бога, отворачиваются от Кришны, тюрьма, в которую они попадают, – это дурга Дурги. Орудием наказания в этой тюрьме служит колесо кармы; обязанность Дурги, порученная Говиндой, подобными исправительными мерами перевоспитывать враждебных Господу джив, и она постоянно занята этим. Когда же дживам выпадает удача обрести садху-сангу, святое общение с чистыми слугами Бога, то они забывают о своей враждебности и снова поворачиваются к Господу – тогда, по воле Говинды, та же самая Дурга становится причиной их освобождения. (…) Душа – это частица сознания. Когда она совершает проступок, отворачиваясь от служения Кришне, она попадает под власть влекущей силы майи; такую увлекшуюся майей душу Дурга тотчас облекает в покровы плотного тела, состоящего из пяти главных материальных начал, их проявлений и одиннадцати чувств. Это тело подобно арестантской одежде…»

Теперь вернемся к Твоему посланию. Скажи, правильно ли я приняла его следующий фрагмент:

«С определенной позиции видение может быть таким: Кришна хотел, чтобы служение джив было добровольным, поэтому создал два мира, между которыми можно выбрать. Затем Кришна придумал, как можно перевоспитать тех джив, которые сделали неправильный выбор, и создал для этого страдания. Позволяя непослушным дживам уйти в материю, Кришна добивается того, что они, изнемогая от страданий, однажды начинают искать что-то высшее и, наконец, понимают свое настоящее предназначение. ЭТО ВЕРНОЕ ВИДЕНИЕ, оно отражает истинную картину всего… Но с позиции высочайшего просветления открывается панорама, в которой также видно, что Кришне нужен и сам материальный мир. Поэтому Его шакти создает именно таких духовных существ, которые могут этот мир выбрать».

И еще Ты сказал, что у Бога много точек зрения.

Правильно. Пока все правильно.

И поэтому видение, что материальный мир существует ради перевоспитания эгоистически настроенных джив, – это лишь видение с какого-то относительного уровня? В таком случае, с какого уровня Бхактивинод дает свой комментарий? Получается, что вовсе не с уровня высочайшего просветления, ведь в этом комментарии джива – по-прежнему преступница, а материальный мир – тюрьма.

Лучше использовать сочетание «точка зрения» (или «угол зрения»), оно более полно отражает то, что есть. Слово «уровень» предполагает, что каждый последующий уровень находится выше предыдущего. Но все «точки зрения» Бога (это касается и приведенного тобою комментария) находятся на одном уровне, и это уровень Абсолюта.

Чтобы вкусить тот или иной оттенок сладости, Бог как бы отодвигается немного в сторону и смотрит немного под другим углом. Бог постоянно меняет эти положения, из которых Он смотрит, переживая гамму любовных эмоций. При этом каждое положение остается вечным.

Каждое «новое» положение на самом деле является вечным. В этом тайна вечной ананды Абсолюта!

Одно и то же событие Бог может видеть совершенно по-разному?

Да, Моя радость. Так же как и Его чистый слуга. Но при этом каждая точка зрения верна, другими словами, относится к категории Абсолютной Истины.

Для примера давай рассмотрим ситуацию, приведенную в «Бхагаватам», тексты 3.15.27-34.

«Мудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури, пышное великолепие отделки которых не произвело на них особого впечатления, и подошли к седьмым. Там они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах.

У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза выдавали их возбуждение.

Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия как «свое» и «чужое». Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.

Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во Вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то, что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения».

Не кажется ли тебе странным, что чистейшие существа не смогли распознать в Кумарах святых мудрецов? Однако пойдем дальше.

«Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

Мудрецы сказали: Состоящие на службе у Господа должны обладать теми же качествами, что и Сам Господь, но тогда кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? (Они видят в нас врагов) но может ли в Царство Бога прокрасться враг? У Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое – самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.

Между Личностью Бога и Его слугами, обитающими на Вайкунтхе, царит полная гармония, как между большими и малыми планетами в материальной Вселенной. Так откуда же в Царстве Гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но как в их мысли проникла двойственность?

Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Давайте найдем подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь. Они должны отправиться в материальный мир, где каждое существо сражается с тремя врагами».

Прекрасно. Обрати внимание на квалифицированное заключение мудрецов, достигших самоосознания. По их мнению, стражи Вайкунтхи «нечестивцы», которые «осквернили себя». Может ли так думать достигший уровня Абсолюта?

Теперь давай посмотрим, что думает по этому поводу Сам Абсолют. Уж Его-то заключение не должно вызывать сомнений. Тексты 3.16.2-3.

«Верховный Господь сказал: Причиной того, что Мои слуги по имени Джай и Виджай нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Мне.

О великие мудрецы, Я согласен с тем наказанием, которое вы, Мои преданные, избрали для них».

Это один угол зрения, но существует и другой. Вот как видит эту ситуацию Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:

«Причиной кажущегося оскорбления Джая и Виджая было их личное желание, возникшее в результате премы. Они выразили его следующим образом: «О Прабху! О Бог богов! О Нарайана! Ты жаждешь насладиться битвой, но мы не видим того, кто смог бы стать Твоим достойным противником. Все, кого мы знаем, слишком слабы, чтобы сразиться с Тобой. А мы, хоть и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью. Поэтому соблаговоли сделать нас Своими врагами и удовлетвори Свое желание сражаться. Нам, Твоим верным слугам, нестерпимо видеть малейший недостаток в Твоем совершенстве. Умоляем Тебя, выполни нашу просьбу, пожертвовав любовью к Своим верным слугам».

(Шри Мадхурья Кадамбини, гл. 3)

О, я вдруг вспомнила, как впервые прочла в «Бхагаватам» эту сцену… Описание проклятия двоих стражей вызвало у меня сначала шок, а потом негодование. В комментарии к 27 тексту Шрила Прабхупада пишет: «Непреданные живут только в материальном мире, в духовном мире их нет, поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится спускаться в материальный мир. Но кто будет сражаться с Верховным Господом? Никому не под силу сражаться с Ним! И поскольку во всех играх, которые Господь являет в материальном мире, участвуют только Его спутники и приближенные, Он должен найти какого-нибудь преданного, который сыграет роль Его врага… Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир…»

Почему этот Бог так бесцеремонно обращается с бесконечно верными Ему слугами, просто чтобы удовлетворить Свой мимолетный каприз? Мое сердце не желало принимать такого Бога. Мое сердце кричало, что настоящий любящий Бог никогда не заставит страдать какое-то существо Себе на потеху! Это не может быть иначе – никогда и ни при каких условиях!!!

Я помню, как тогда прорыдала всю ночь. Это был мой первый духовный кризис… Я очень хотела быть с Кришной, я не мыслила иначе свою жизнь, но я не могла принять, что этот Кришна на самом деле так цинично жесток!

Захотел – и швырнул любящего слугу в мир мучений… Бог не может быть таким.

Я видел твои слезы, Моя родная. Я слышал твой плач. И Я очень скоро спас тебя.

Да, Ты спас меня. Я прекрасно помню, как это произошло. Я купила в Москве голубую книжечку «Мадхурья Кадамбини. Облако Нектара» и открыла ее, сидя в метро. Я дошла до этих слов Вишванатхи Чакраварти и… снова зарыдала, прямо в метро, – теперь уже от счастья.

Так вот, оказывается, как все было на самом деле! Они сами предложили Богу, чтобы Он сделал их демонами! Это совсем другое дело. Это все меняет! Я знала! Я чувствовала, что именно так это и должно быть!

Так и есть. Жертвенная любовь лежит в основе всего. Но не просто увидеть это. События, описанные в «Шримад Бхагаватам», тоже произошли на самом деле.

Теперь я очень глубоко понимаю, почему я так ярко увидела гармонию в «Беседах с Богом». Это учение не называет души, пришедшие в материальный мир, преступниками или предателями. У меня было какое-то глубинное чувство, что так это и должно быть: все должно исходить из любви, а не из предательства.

Когда в основе лежит любовь, которую я пока не понимаю, но к гармонии которой стремлюсь, это вызывает радость. А когда в основе всего лежит мое преступление, которое я пока не осознаю и в котором по этой причине не раскаиваюсь, это вызывает депрессию.

«Беседы» говорят: поймите же, что вы все – любящие существа, созданные для радости. А «Бхагаватам» говорит: поймите же, вы все – негодяи и предатели, отвернувшиеся от Бога.

Поэтому в «Беседах» мне было легче увидеть совершенство и гармонию, чем в Шастрах вайшнавов. Нет никакого негатива ни в начале, ни в конце, а это и есть признак гармонии, как я отчетливо чувствовала. Когда человек достигает совершенства просветления, он должен перестать видеть какой бы то ни было негатив в окружающем его бытие. «Беседы» исходят из гармонии, а Шастры вайшнавов постоянно твердят о преступлении. Конечно, о гармонии тоже говорится, но она может наступить для меня лишь после того, как я «чистосердечно раскаюсь и признаю свою вину».

С незапамятных времен это было темой глубоких раздумий и философских споров: что является совершенством, а что несовершенством? Что есть иллюзия и в чем должна заключаться свобода от нее?

Иллюзия в общепринятом смысле означает, что ты видишь не то (или не совсем то), что есть на самом деле.

Если считать, что гармония это просто состояние свободы от иллюзии, такое определение очень примитивно. Ибо иллюзия несет в себе не только негативный смысл. Стремление к подобной «свободе» неизбежно приводит в пустоту (хотя, как это не смешно, от иллюзии не освобождает).

Позитивное представление об иллюзии заключается в том, что с целью пережить определенное чувство или чтобы дать возможность пережить это чувство другому, тому, кого ты любишь, ты соглашаешься не видеть какую-то часть панорамы.

Это напоминает то, как в театре зрители, ради того чтобы получить удовольствие от спектакля, соглашаются увидеть в фанерных декорациях реальный жизненный пейзаж и на время забыть, что перед ними всего лишь актеры.

Глубинное понимание состоит в том, что гармония нуждается в иллюзии и потому творит ее снова и снова.

Возможно, удел просветителя мира призывать к совершенству осознания, негодуя против любых форм иллюзии. Но чтобы вознегодовать против чего-то, сначала необходимо, чтобы это что-то появилось! А чтобы это появилось, необходимы те, которые согласились бы стать этим.

Желание победы (даже если это победа идеи) рождает врагов. Стремление к чистоте создает грязь. Чтобы явить достойное и высочайшее, необходимо выдумать нечто такое, что было бы низшим и отвратительным.

И Великая Любовь делает это: с радостью создает внутри себя все, что дает ей возможность воссиять наиярчайшим светом. И тогда в Высшем Мире, где нет ничего, кроме любви, рождается величайшая жертвенность.

Закулисный механизм основан на сладости. Но иногда он тоже должен быть сокрыт. Одна сладость исчезает, чтобы дать возможность излиться другой.

Писания вайшнавов не отрицают, что любовь лежит в основе всего, но они не пытаются дешево «объяснить» тебе, каким образом так может быть. Писания вайшнавов говорят: «Да, не существует ничего, кроме любовного обмена между Богом и Его энергиями, это действительно так. Но чтобы по-настоящему понять это, тебе необходимо достичь посредством упорного труда уровня уттама-бхакти. Если же ты примешь лозунг «Все есть любовь» прямо сейчас, находясь в своем спящем состоянии, ты не добьешься ничего. А если прямо сейчас ты попытаешься действовать на его основе, ты потеряешь даже то малое, что имеешь!»

Поэтому Писания вайшнавов подробнейшим образом объясняют тебе твое правильное поведение, соответствующее ступени твоего восхождения, снова и снова «твердя» (терпеливо напоминая), что в данный момент для тебя просто невозможно понять, каким образом все есть любовь.

Является ли джива преступницей или изменницей? Да! если смотреть с определенной позиции. Она отражает истинное положение вещей, но не является единственной позицией, которой располагает Бог…

Шрила Бхактивинод говорит и о возможности другого угла зрения. Открой, к примеру, восьмую главу «Шри Джайва Дхармы».

«Когда шуддха-према становится самой жизнью преданного, его называют уттама-бхагавата, лучшим из преданных Господа. В этом состоянии сознания для него не существует больше разницы между любовью, дружбой, милосердием и пренебрежением, которые проявляет по отношению к окружающим мадхйама-вайшнав. Все его поведение становится проявлением духовной любви, премы. В его глазах больше не существует различия между каништха, мадхйама и уттама-вайшнавами. Более того, он не видит более разницы между преданными и непреданными. Такое состояние сознания очень редко достижимо.

уттама-вайшнав не различает между преданными и непреданными, поскольку видит, что все живые существа, каждый по-своему, служат Кришне».

«Уттама-вайшнав видит, что все живые существа полны любви ко Всевышнему Господу. Он воспринимает их чувства по отношению ко Всевышнему подобными той трансцендентной любви, которую он сам испытывает к Нему. Он также видит, что Господь отвечает взаимностью на чувства каждого живого существа. Для уттама-вайшнава не существует какого-либо другого состояния бытия, кроме настроения трансцендентной любви…»

Разве Шастры умалчивают о том, как видит уттама-вайшнав? Разве ты никогда не встречала подобные описания? Но иногда встречаются и другие описания, когда тот же самый уттама-вайшнав видит якобы двойственность… Причиной этого является према.

Бог и Его чистые слуги иногда отказываются видеть некоторые закулисные механизмы, позволяющие разворачиваться текущей любовной сцене. Одна любовная сцена может являться закулисным механизмом для какой-нибудь другой, и Бог, чтобы принять вторую, как бы меняет угол зрения, упуская из виду первую.

Хотя закулисные механизмы всегда заключают в себе высочайшую жертвенность во имя любви, Бог упускает их из виду, чтобы принять это жертвенное подношение.

В этом смысл: ЧТОБЫ ПРИНЯТЬ ЭТО ПОДНОШЕНИЕ, БОГ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ВИДЕТЬ В НЕМ ПОДНОШЕНИЕ!

Такова великая тайна Любви!

Вовсе не обязательно, что когда человек достигает просветления, он должен перестать видеть какой бы то ни было негатив в окружающем его бытии. Но ты поймалась на эту удочку!

Ибо существует несколько разновидностей просветления.

Нарада с любовью относится к Камсе, видя в нем своего ученика и великого слугу Бога. Но Хануман не видит слугу Бога в Раване, испытывая к нему неподдельную ненависть. Обе позиции находятся на Абсолютном уровне.

Иногда обладающий премой видит в негодяе негодяя, в демоне демона, в дживе, избравшей материю, предательницу, во враге Господа своего врага… Является ли такое видение несовершенным? Можно ли сказать, что видящий так пребывает в иллюзии?

Тайна према-бхакти в том, что в нем присутствуют несовершенство и иллюзия.

Но это Божественное несовершенство! Это иллюзия, создающая Любовь!

Когда маленький Кришна в страхе убегает от матери, завидев хворостину в ее руке, осознает ли Он Себя Всемогущим Богом? Когда Господь Нрисимхадев в дикой ярости бросается на Хираньякашипу, видит ли Он в демоне Своего возлюбленного слугу?

Говорю тебе: это искренний страх, это настоящая ярость!

Понимаешь ли ты теперь разницу между гармонией «Бесед» и гармонией «Бхагаватам»?

Думаю, что да. По крайней мере, я начинаю ее понимать.

Иллюзия несет в себе не только один негативный смысл. Оба учения признают это. Но есть огромная разница в глубине! В глубине отношений.

Получается, что с какой-то определенной точки зрения я все-таки негодяйка?

Правильно. И еще какая!

И в то же время я чистая преданная?

Да, но не советую тебе так о себе думать.

И обе эти точки зрения истинны?

Да, Моя радость.

Но ведь это прямо противоположные вещи!

Смотря для кого…

И смотря когда.

А вопрос о падении дживы?

Что ты имеешь в виду?

Можешь ли Ты как-нибудь прокомментировать вот эту Свою цитату: «Существует огромная разница между тем, что знал Прабхупада, говоря «Мы были с Кришной», и тем, что представляли себе вы, слыша эти слова. Прабхупада понимал, о чем говорит Шридхара Госвами, а Шридхара Госвами прекрасно понимал, о чем говорит Прабхупада. Они видели одно и то же, но просто говорили об этом разными словами».

Невозможно выразить словами какого-либо земного языка категории реальности, которая пребывает за пределами времени. Это исчерпывающий комментарий.

Одно утверждение гласит: «Мы пали с Вайкунтхи», а другое утверждение гласит: «Мы никогда не были на Вайкунтхе, а пришли из татастха-шакти». Оба утверждения истинны?

Нет, Моя радость. Никто не падает с Вайкунтхи в том смысле, как ты себе это представляешь. Ибо невозможно находиться в мире Вайкунтхи, не обладая чистотой премы и последующих стадий любви. Обладая же высочайшей любовью, невозможно пасть, то есть привлечься чем-то низшим. Представление о том, что Ее Величество према не в состоянии полностью удовлетворить какое-либо живое существо, грубейшая философская ошибка и тяжкое оскорбление. Ачарьи особо подчеркивают это. Посмотри, например, что говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Шри Мадхурья Кадамбини».

Исходя из того, чем ты располагаешь, наиболее подробно «падение» описано в журнале «Путь Шри Рупы и Рагхунатхи».

Начнем с «Мадхурья Кадамбини».

«…Поэтому, если кто-то считает, что все же есть редкие случаи, показывающие, что анартхи могут проявляться даже после того, как преданный достиг лотосных стоп Господа, ему следует очистить свой ум от подобных мыслей, прибегнув к помощи разума» (гл. 3).

Теперь «Путь Шри Рупы и Рагхунатхи».

«О татастха шакти в Брихад-аранйака Шрути говорится следующее:

тасйа ва этасйа пурушасйа две стхане бхавата идан ча

паралока-стханан ча сандхйам тритийам свапна-стханам

тасмин сандхйе стхане пашатидан ча паралока-стханан ча

«Джива пригодна жить в одном из двух миров: либо в этом материальном, либо в мире Чит, где найдет все, что искала; сама же джива находится в третьем, пограничном, мире сна. Находясь в пограничном мире, она может видеть и мир материи и мир Сознания». (4.3.9)

В том же Шрути приводится пример:

тад джатхйа маха-матсйа убхе куле нусанчарати пурвван

ча паран чайвам эвайам пуруша этав убхав антав

анусанчарати свапнантан ча буддхантан ча

Такова пограничная природа. «Как сильная рыба плавает то у ближнего, то у дальнего берегов реки, так и дживы: способные двигаться в причинных водах между материальным и духовным мирами, они движутся у обоих берегов: как у берега сна, так и у берега живого сознания». (4.3.18)

Дживы, порожденные татастха-шакти, несмотря на то что исходят из Всевышнего Господа, наделены отдельным бытием. Как пример приводятся мельчайшие составляющие солнечного луча или искры костра. Как сказано в Брихад-аранйаке:

джатхагхнех кшудра виспхулинга вйуччаранти эвам эвасмад атманах … саррвани бхутани вйуччаранти

«Как из огня появляются мельчайшие искры, так и все души появляются из Кришны, Души Всего (Сарватмы)». 2.1.20

Отсюда явствует, что все ничтожно малые отдельные сознательные частицы, по своей пограничной природе пригодные для жизни и в Майе, и в Духе, составляют вид зависимых от изначальной Души, Кришны, созданий. Если при созерцании обеих берегов у них возникает желание наслаждаться, они отворачиваются от духовного Солнца-Кришны и принимают от находящейся поблизости Майи приглашение на поле наслаждений. Такое забвение о Кришне делает их изменниками, чье отвращение от Кришны не имеет начала (анади-бахирмукха). Их преступление – в злоупотреблении своей свободой, а их теперешнее состояние – расплата. … Когда джива использует собственную свободу себе во вред, Махавишну, полное распространение Кришны, возлежащий в причинном океане, тенью своей части соприкасается с женской материей (пракрити) и оплодотворяет ее семенем в виде этой дживы. … Все эти дживы совершили свое преступление – отвернулись от Кришны – еще до того, как вступили в Майу. Их преступление началось до того, как началась хронология Майи, поэтому его называют отвращением от Кришны, не имеющим начала (анади)».

(Шрила Тхакур Бхактивинод, Шриман Махапрабхур

шикша, 6-я глава; цит. по «Путь Шри Рупы и

Рагхунатхи» № 4, статья «Санатана-шикша»)

Удовлетворена ли ты этим объяснением?

Мммм… Не совсем. Объяснение, конечно же, прекрасное. У меня этот журнал уже давно, но я так и не дошла до этого места. Однако мой вопрос немного в другом.

С одной стороны, джива – преступница, и, в то же самое время, святой вайшнав может видеть, что все дживы – чистые преданные Господа. Аналогично этому, с одной стороны, джива никогда не падает из Духовного мира, а с другой стороны святой вайшнав утверждает, что все мы раньше были с Кришной.

В ИСККОНе вышла книга «Наше изначальное положение», где приводятся цитаты Ачарьев, доказывающие, что мы пали с Вайкунтхи. Как с этим быть? Это цитаты тех же самых Ачарьев, которые в других трудах отрицают падение с Вайкунтхи.

Вот, к примеру, цитаты Тхакура Бхактивинода, приведенные в этой книге:

«Попав в темницу материального мира, душа не лишается своего изначального, духовного тела – тела, которым она обладала в духовном мире, на Вайкунтхе. Хотя из-за соприкосновения с материей оказавшаяся в заточении душа забывает о своем изначальном, духовном теле, оно не прекращает существовать. Когда душа входит в этот мир, ее вера, желания и счастье становятся связанными с материей. И расы души, некогда проявляемые ею в духовном мире, исказившись, отражаются в материи в виде страданий, наслаждений и других состояний, присущих материальному миру. Что я называю искаженным отражением? Когда изначальная, чистая природа преобразуется и в результате возникает нечто отличное от нее, это называется искаженным отражением. Следовательно, изначальную, чистую сущность можно также увидеть в ее искаженном отражении. Материальное счастье и другие материальные расы – это искаженные отражения изначальных, духовных рас души».

(Према прадипа, с. 83)

«Находясь в темнице материального мира, мы ищем то, чем обладали, когда участвовали в расах Вайкунтхи».

(Према прдипа, с. 96)

А вот слова Шрилы Прабхупады Бхактиведанты Свами из этой же книги:

«Итак, даже если я нахожусь на Вайкунтхе, стоит мне подумать: «Почему я должен служить Кришне? Почему бы мне самому не стать Кришной?» – как я падаю. Ничего странного в этом нет. Слуга служит своему господину и иногда может подумать: «Вот если бы я был господином, а не слугой…»

(лекция по «Бхагавад-гите, Гонолулу, 4 июля 1974 г.)

Вся книга полна подобных, на мой взгляд, убедительнейших цитат. Если Шрила Шридхара Махарадж прекрасно понимал, что имеет в виду Прабхупада, говоря «Мы были с Кришной», означает ли это, что с какой-то определенной позиции утверждение «Мы пали с Вайкунтхи» является истинным?…

Я должен объяснить тебе, что же понимал Шридхара Махарадж?

Ты сейчас опять скажешь, что это непостижимо?

Но это действительно непостижимо, Моя радость! Ибо между твоим сознанием и сознанием Шрилы Шридхара Махараджа есть некоторая разница…

Неужели нельзя конкретно ответить, была ли я когда-либо раньше с Кришной или не была? По-моему, это очень просто.

Да, это просто. Но ответ на этот вопрос не сможет уместиться в твоем разуме. У тебя возникнет «перегрузка канала». Слово «была» это слово в прошедшем времени. А реальность, с уровня которой может быть дан ответ, лежит вне времени! С позиции этой реальности все твои «когда-либо раньше», а также все возможные «до тех пор пока» или «с тех пор как» лишены всякого смысла.

Но разве Ты не можешь объяснить это так, чтобы перегрузки не произошло? Конечно, как Ты уже говорил, это невозможно объяснить до конца, но Ты можешь создать в моем уме некоторое впечатление, чтобы у меня появилось хоть какое-то представление о том, как все есть на самом деле.

Изволь. Начнем осторожно. Итак, утверждение «Мы были с Кришной» в высочайшем эзотерическом смысле верно. Но утверждение «Мы пали из Кришна-лилы (или с Вайкунтхи)» не верно никак, никогда и ни на каких условиях. Как ты себя чувствуешь?

Пока хорошо.

Впечатления, которые появляются в твоем разуме от выражения «пасть из безличного брахмана» или от выражения «пасть с Вайкунтхи», не имеют никакого отношения к реальности Высшей Истины. Тебе не доступен настоящий смысл ни единого слова.

Ни единого слова?

Конечно! Ты не можешь понять, что означает «пасть». У тебя нет ни малейшего представления о брахмане или о Вайкунтхе. Даже предлог «из» не вносит в твое сознание никакой достоверной информации.

«Из» – это значит «из»!

Нет, дитя Мое. Можно выйти из дома, но можно ли выйти из Истины? Или войти в Истину откуда-то извне? Суть Истины в том, что Она есть все и находится везде!

Я согласна, если взять Истину в целом. Но ведь можно покинуть пределы именно Духовного Мира?

Нельзя, Моя радость!

Тогда как же совместить это со следующей цитатой:

«Между тем два стража, лучшие среди полубогов, чья красота и великолепие померкли от проклятия брахманов, помрачнели и пали в материальный мир, покинув Вайкунтху, обитель Верховного Господа.

Полубоги, восседавшие на прекрасных воздушных кораблях, став свидетелями падения Джаи и Виджаи с Вайкунтхи, проводили их дружным возгласом огорчения».

(Бхагаватам, 3.16.33-34)

Хорошо, давай вернемся к этому примеру. Как по-твоему, вернулись ли сейчас Джая и Виджая опять на Вайкунтху?

Да.

Ты в этом уверена?

Ну да… Написано, что, отстрадав в телах демонов согласно проклятию Кумаров, стражи вернулись на Вайкунтху и заняли свое место у ворот. Сам Господь Нарайана предсказал их возвращение: «Занимаясь мистической йогой в гневе, вы искупите грех, который совершили, когда ослушались брахманов, и очень скоро вернетесь ко Мне» (3.16.31).

И великих демонов, в телах которых они были вынуждены воплощаться трижды, больше нет?

Подожди…

Вот именно, дитя Мое, вот именно!

Игры Господа Варахи вечны! Снова и снова Он убивает демона Хираньякшу. И игры Шри Рамачандры вечны. А какого демона, позволь спросить тебя, Господь Нрисимхадев разрывает Своими когтями прямо сейчас?

Тебе известно, что игры, в которых Господь уничтожает этих двух демонов, вечны. Они лишь кочуют из одной Вселенной в другую. Как только игра заканчивается в одной Вселенной, она сразу же начинается в какой-нибудь другой. Так это или не так?

Игры Господа вечны, об этом говорится везде…

Выходит, этим двум стражам так и не суждено вернуться на Вайкунтху. Господь Нарайана обманул их, коварно заманил, пообещав быстрое возвращение, а затем оставил в материи навечно, чтобы всегда иметь возможность с ними сражаться. А?

Ты меня поймал.

Тебя поймал твой ум, который пыжится вместить необъятное. А теперь такой вопрос. Скажи, как ты думаешь, существовал ли демон Хираньякашипу до того, как Кумары появились у врат Вайкунтхи и прокляли двоих стражей?

Если игры Шри Нрисимхадева вечны, это означает, что и демон тоже был вечно…

Значит, Джая и Виджая пали с Вайкунтхи задолго до того, как их прокляли?

Я не знаю.

Если это так, то тогда что явилось причиной их падения?

Понятия не имею.

Так можно ли пасть из Духовного мира?

Возможно, они воплотились в телах демонов какой-то частью себя? Я слышала, что высшие существа способны на такие штуки… Они умеют разделять свое сознание. Возможно, Джая и Виджая остались по-прежнему у врат Вайкунтхи, а какие-нибудь их полные части отправились в материальный мир.

Позволю Себе шутку. Когда Господь Нарайана через некоторое время после проклятия вернулся к воротам, Он неожиданно обнаружил стражей на том же месте. «Вы еще здесь!!!»

Так вот, Моя радость, каждый миг духовного бытия вечен. Каждое событие Мира духовного разнообразия длится всегда и происходит прямо сейчас.

Там не существует безвозвратно ушедшего прошлого, не существует и пока недоступного будущего. Ибо там отсутствует время в привычном для тебя смысле.

Так можно ли пасть из Духовного мира?

Можно ли однажды исчезнуть оттуда так, чтобы тебя там больше не было? Можно ли придти в Духовный мир и появиться там в один прекрасный миг?

Да, ты можешь появиться там, но это будет лишь означать, что миг твоего появления (или возвращения, как тебе угодно) существует в вечности. Ты можешь и покинуть тот Мир (в рамках определенной лилы), но миг твоего падения останется вечно там, как он и был там до сих пор.

Оперируя лишь концепциями материального времени, твой разум никогда не сможет понять это. Мир духа вечен и неизменен. Это означает, что один минус один или один плюс один там по-прежнему равняется одному. Покидая Мир духа или входя в него, существо Духовного мира всегда остается в Мире духа…

Но как…?

Высочайшую Истину невозможно передать материальным языком, чтобы убедиться в этом, просто попытайся задать свой вопрос, не используя слово «время» а также какие-либо понятия, имеющие отношение к времени. Чтобы задавать вопросы о Мире, в котором времени не существует, ты должна и сама забыть о времени.

…у меня ничего не получается. Они что там все, как застывшие статуи?

Почему, Моя радость?

Если там нет времени, значит там в принципе невозможно какое-либо движение. Ведь любое движение, например ходьба, состоит из множества последовательных положений: сначала я шагаю правой ногой, затем левой. При этом шаг правой ногой будет в прошлом по отношению к шагу левой ногой. Разве можно этого избежать?

Это логика мира смерти.

Категории вечности таковы, что твой разум не сможет вместить их, даже если лопнет. Он не сможет даже прикоснуться к вечности, ибо существует во времени и пространстве, которые в вечности не имеют никакого смысла.

«Пространство и время материальные категории. Если ум и осуществляемая посредством него медитация не находятся за пределами пространства и времени, как же сможет человек воспринять надмирные реалии?» (Шри Джайва Дхарма, глава 11)

Но все же Я постараюсь сделать все, что возможно. Ибо таков долг врача сделать все, что в его силах ради спасения больного.

Отсутствие времени в Мире духовного разнообразия не означает, что там отсутствует последовательность событий. Вечные существа, разумеется, могут двигаться и при этом какой-то фрагмент движения можно назвать первым, а какой-то вторым. Но, тем не менее, материальное время отсутствует там в смысле своей болезненности, в смысле безвозвратности и недоступности.

«Он (Шри Говинда) целиком пребывает вне сферы действия болезненных проявлений ограниченных времени и пространства, присущих материальному миру. Он вечно блистает в Своей божественной Обители, всегда находясь в настоящем времени, свободном от прошлого или будущего… По этой причине все качества, представляющиеся противоречивыми при рассмотрении идей, связанных с материальными временем и пространством, вечно гармонично и неподражаемо сочетаются между собой в Духовном мире». (Шрила Тхакур Бхактивинод, комментарий к Брахма-самхите, стих 33)

В мире материи время представляет собой всеобщий принцип бессмысленности, который навсегда отнимает у тебя твое прошлое и не дает тебе сразу войти в твое будущее, как бы ты того ни хотела. Вместо этого тебе оставлен жалкий миг, который называется «настоящее» и который ты можешь непосредственно воспринимать. Остальное всегда сокрыто от тебя завесой под названием «не существует»: прошлое то, чего уже нет, а будущее то, чего пока нет.

Мир духовного разнообразия находится в вечном движении (может ли быть иначе?), когда одно духовное событие сменяет другое. Но все эти мучительные «уже» и «пока» отсутствуют в Мире духа; для его чистых обитателей всегда доступен каждый миг их прекрасного бытия. Они пользуются снова и снова различными моментами своего счастья; в этом смысле каждый миг их радости существует вечно они всегда могут войти в него и полноценно прожить.

Дело в том, что вечность это не просто «вечность», то есть то, что никогда не начинается и никогда не кончается. Бытие вечности многопланово.

Можно сказать, что необъятная вечность течет бесчисленным множеством потоков, каждый из которых имеет бытие, отличное от остальных.

Взаимодействие различных потоков вечности между собой непостижимо для твоего разума никак и ни при каких условиях. Лишь пройдя сквозь разум и погрузившись в сердце своего изначального «я», ты сможешь до определенной степени постичь это.

Чистейшие обитатели Духовных Миров наделены способностью параллельного (чтобы не сказать одновременного) существования во многих потоках вечности. Они могут осознавать себя сразу в нескольких потоках или поочередно в каждом из них по своему усмотрению.

В одном потоке вечности проклятие со стороны Кумаров является как бы причиной того, что стражи Вайкунтхи покидают Духовную Обитель. В этом же потоке вечности после первой сцены следуют другие, когда Вишну сражается с демонами, в которых превратились стражи. И в этом же потоке вечности стражи, отбыв свое наказание, возвращаются в свою родную Обитель. Хронология данного потока при этом не нарушается, чтобы все герои могли полноценно пережить соответствующие эмоции…

Однако вся эта цепочка событий существует вечно, не выходя за пределы своего потока и не препятствуя при этом духовным существам находиться в других потоках… И когда Шри Нарайана желает сразиться с кем-либо, а Его любящие слуги желают доставить Ему такую радость, все они входят в этот поток и проживают захватывающие события снова.

Я попытался, сделав все, что в Моих силах, описать твоим языком принцип построения Духовной Реальности. Ее события имеют последовательность, непостижимо оставаясь при этом вечными.

Так можно ли пасть из Духовного Мира?

О-о-о! Мне нужно осмыслить это…

Отдохнешь?

Пожалуй, нет. Продолжай.

Хорошо. Тогда, чтобы тебе стало легче, попробуем зайти с другого конца. Я попрошу тебя взглянуть на шлоку 7.26 из «Бхагавад Гиты».

«О Арджуна, как Верховная Личность Бога Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же – не знает никто».

Удивляет ли тебя что-нибудь в этой шлоке?

Нет, ничего не удивляет.

Подумай хорошенько.

Для Бога естественно знать прошлое, настоящее и будущее и знать всех существ. Что же здесь особенного? На то Он и Бог.

Я знаю все твое будущее. Вдумайся в смысл этого.

Не понимаю, чего Ты от меня хочешь.

Это означает, что Я в мельчайших подробностях знаю все твое будущее на неограниченное время вперед.

Я считаю, что это нормально для Бога.

Хорошо, тогда идем дальше. Если Бог знает что-то, это означает, что для Бога это существует! Если Бог знает твое будущее на неограниченное время вперед, это означает, что все твое будущее уже существует для Бога.

Все мое будущее уже существует?

Конечно, а иначе как бы Я смог знать его?

Знать будущее означает видеть будущее. А видеть что-либо можно, лишь глядя на то, что существует!

Великие мудрецы, достигшие просветления (другими словами, вышедшие из под власти пространства и времени), делали предсказания на многие тысячи лет вперед и никогда не ошибались. При этом они смотрели на события, происходящие прямо перед их взором, и просто описывали то, что видят.

Надеюсь, у тебя нет сомнений, что Бог в состоянии, если пожелает, предсказать все твое будущее. А это означает, что все события твоего будущего на неограниченное время вперед уже существуют, хотя они и сокрыты от тебя, осознающей лишь настоящее.

От Бога ОНИ НЕ СОКРЫТЫ!

Я могу допустить, что мое будущее существует в непроявленном состоянии. Но что оно уже проявлено где-то… это слишком!

Что означает выражение «в непроявленном состоянии»?

Это означает «на каком-то тончайшем плане, который не воспринимается чувствами того, для кого это не проявлено».

Верно. Но это не означает, что само событие не существует. Оно существует, просто ты не имеешь сейчас к нему доступа. Оно «слишком тонко» для твоих чувств. Для личности же, чьи чувства «утончены» до нужной степени, это событие проявлено и не менее ярко, чем события, которые можешь воспринимать ты.

Самый наитончайший из всех планов это и есть план Бога, не так ли? Поэтому может ли существовать что-либо, не воспринимаемое чувствами Бога?

Не может.

Поэтому не может быть и чего-то не проявленного для Бога.

Согласна.

Тогда идем дальше. Можешь ли ты принять, что коль скоро Я совершенно точно знаю все твое будущее на неограниченное время вперед, из этого следует, что Я совершенно точно знаю, когда и при каких обстоятельствах ты завершишь свой путь по материальному миру и отправишься в Мое Царство?

Неужели такое случится?

Случится. Но могу ли Я знать все об этом?

Конечно.

А могу ли Я знать, что произойдет дальше, после твоего перехода в Духовный мир? Ведь при переходе твое бытие не прервется, а значит, какие-то события по-прежнему будут продолжать происходить с тобой.

Да.

Так могу ли Я прямо сейчас знать, какие события произойдут с тобой в Духовном мире?

Можешь.

Но если Бог знает что-то, из этого следует, что это что-то уже существует в реальности Бога. Существует прямо сейчас.

Понимаешь, к чему Я веду?

События, которые когда-то произойдут со мной в Духовном мире, уже происходят прямо сейчас?

Да. Ты обретаешь мудрость.

Бог видит, что я уже пребываю в Духовном мире?

Да, Моя радость. Вернее, и да, и нет. Мы только что обсуждали это. Я уже объяснил тебе, что у Бога много точек зрения. Так или иначе, с одной из Своих позиций Бог видит, что ты находишься в Духовном мире прямо сейчас (это не мешает Богу испытывать глубокую разлуку с тобой, для чего Он иногда смотрит на все немного под другим углом). Таким же образом может видеть и уттама-бхагавата, ибо его восприятие «утончено» до той же степени, что и восприятие Бога.

Они оба видят, что все события, как до «перехода», так и после него, уже существуют в вечности (всегда существовали и всегда будут существовать), хотя ты из своего настоящего положения пока туда не дошла.

Все события уже произошли?

Произошли и происходят прямо сейчас.

«Беседы с Богом» говорят, что у каждого из нас есть множество вариантов будущего. Это не так?

Это так. В противном случае ты не обладала бы свободой выбора.

Но как же я могу обладать свободой выбора, если все события, которые я должна якобы выбрать, уже произошли в законченном виде?

Это тайна, которую можно постичь, войдя в наивысшее просветление. Так устроено, что ничто не мешает тебе совершить любой выбор, но при этом Я всегда знаю, какой именно выбор ты совершишь. Я знаю всю бесконечную вереницу твоих последовательных выборов на бесконечное время вперед.

Это значит, что все мои поступки уже совершены, а все мои выборы уже сделаны?

Да.

Тогда напрашивается вопрос, кем сделаны все эти выборы?

Тобой, Моя радость, тобой! Под определенным углом зрения, разумеется.

Но «Беседы» утверждают, что будущее не предсказуемо, даже Богом. Оно СОЗДАВАЕМО!

Под определенным углом зрения это так. Ты сама создаешь свое будущее, совершая определенные действия, каждое из которых имеет последствие.

Что же касается его предсказуемости Богом, то оно предсказуемо – божественно точно. Однако иногда Бог может и не знать будущего, если решит его не знать.

А есть еще и другие углы зрения?

Есть. Но не пытайся пролезть туда. «Беседы с Богом», кстати, дают по этому поводу прекрасный совет: «Можешь ли ты просто согласиться с тем, что в некоторых вопросах жизни тайна слишком глубока, чтобы ты мог ее постичь? Почему бы просто не воспринимать это как священное таинство? Почему бы не позволить божественному быть божественным и оставить его в покое?» (книга I, с. 311)

Допустим, некий мужчина проснется завтра утром и примет решение сбегать в киоск за газетой. В этом будет состоять его выбор. Такое событие должно произойти лишь завтра утром, и ничто не помешает мужчине не сделать этого. Но Я вижу его у киоска прямо сейчас и точно знаю, что именно произойдет.

Я также прямо сейчас вижу могилу этого мужчины, в которую его тело попадет, скажем, через 53 года. И Я вижу маленького ребенка, его свадьбу и его следующую смерть. Еще прямо сейчас Я вижу молодую девушку, которой брат подарил «Бхагавад Гиту» на день рождения. Еще Я вижу старика, который умирает в Индии на берегу Ганги. Я вижу прямо сейчас большое множество различных событий и наблюдаю, как они приводят мужчину от газетного киоска к стопам святых вайшнавов. Мне хорошо видна и его последняя смерть под звуки киртана. Теперь Я могу встретить его и обнять, стараясь больше не обращать внимания на знакомую фигуру в очереди у газетного киоска. Эта фигура по-прежнему там, рядом со счастливой девушкой, которая листает «Бхагавад Гиту». Старик на берегу Ганги застонал, а девушка с «Гитой» весело засмеялась, но мы поворачиваемся к ним спиной и идем в Мою деревню. Пусть эпизоды времени навсегда останутся во времени, нам не до них. Мы давно не виделись и есть, о чем поговорить…

Время это божественная иллюзия, скрывающая от тебя часть твоего бытия. Сокрытая от твоего восприятия часть бытия называется прошлым и будущим. Душа, достигшая просветления, может видеть сокрытые части так же хорошо, как и твое настоящее. А душа, достигшая наивысшего просветления, может видеть все твое бытие как в мире времени, так и за его пределами.

Обретя необходимую квалификацию и соответствующую готовность, ты можешь услышать от святой личности рассказ о твоем бытии за пределами времени. А упорно следуя правильному процессу, однажды ты и сама войдешь в вечную жизнь нужного тебе потока.

Когда я достигну соответствующей квалификации, мой святой Гурудев расскажет мне о моей жизни в Мире Кришны? Эта жизнь уже существует, просто я пока не имею в нее доступа? Мой Гурудев имеет доступ и потому может рассказать…

Да. Святая личность расскажет тебе то, что она видит. Но если кто-то видит это, значит, это существует! Разве можно увидеть то, что не существует, да еще и рассказать об этом, не солгав?

Если я сейчас здесь, то тогда кто та «я», которая сейчас с Кришной?

Это похоже на то, как ты не можешь сейчас знать свое будущее и очень далекое прошлое, которые, тем не менее, тоже существуют прямо сейчас, как и твое настоящее.

Иллюзия Бога регулирует твое восприятие, хотя делает это по-разному здесь и там. В мире материи это создает боль, в Мире духовного разнообразия это создает нектарную сладость.

Воистину, крайне сложно рассказать об этом, даже говоря об азах, когда описываешь запредельную во всех отношениях Цель для затуманенного сознания, которому тяжело не только начать к ней двигаться, но даже захотеть, чтобы какое-либо движение началось.

Да, уттама-вайшнав видит тебя уже пребывающей в непосредственных отношениях с Богом, причем это не зависит от того, атеистка ты сейчас или пытаешься следовать какой-нибудь религии. Видение чистого вайшнава пронзает завесу времени и показывает ему, что окружающие его души уже достигли их Высшей Цели. Он видит, с какой преданностью они все служат Богу, и склоняется в непритворном, глубоком почтении перед худшим из грешников. Если убрать завесу пространства и времени, ты тотчас же увидишь все как оно есть.

Шрила Прабхупада однажды сказал: «Дворцы и великие Храмы уже существуют, лишь время отделяет нас от них».

Да, лишь время отделяет тебя от святости. Лишь время отделяет тебя от встречи со Мной. Но тот, кому дана власть над иллюзией времени, просто отодвигает его в сторону и склоняется в глубоком почтении, видя тебя в Моих объятиях.

Ты просишь Меня объяснять, и Я объясняю. Ты просишь рассказать, как все есть, и Я рассказываю. Но помни, Мое дитя, что тебе предстоит проложить дорогу в толще времени своим упорным и тяжелым трудом. Дорогу к себе самой, чтобы понять, какое прекрасное положение ты занимаешь и занимала всегда…

Теперь возьми имеющееся у тебя издание «Шри Харинама Чинтамани» и выпиши цитаты, которые Я покажу. Все они будут относиться к пятнадцатой главе.

«Когда преданный садхака, слушая повествования об играх Кришны, испытывает влечение к расе супружеской любви, он должен быть наставлен в этой расе осознающим, святым духовным учителем. Это называется стадией слушания шравана-даща. Когда садхака с пылом и рвением принимает расу супружеской любви, начинается варана-даща. Затем, благодаря чистому памятованию о чувствах расы, он развивает желание действовать в соответствии с ними, это смарана-даща. Когда он становится способным в совершенстве вызывать эти чувства расы, он достигает апана-дащи (прапти-дащи). Наконец, когда он может отделить себя от всех временных материальных обозначений и непоколебимо утвердиться в той изначальной духовной сущности, к которой стремится, он достигает сампрапти-дащи, стадии наследования собственной духовной сущности.

… Если, испытав ученика, Гуру определяет, что тот пригоден для совершения бхаджаны и служения в шрингара-расе, он сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из манджари в стане Шримати Радхарани под началом Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на ашта-калийа-лилу и как надлежащим образом утвердиться и в том, и в другом. Для полного понимания садхаке раскрывается его сиддха-деха, то есть его духовная сущность, а именно: его духовное имя, тело, качества, служение и прочее».

«Преданный, естественно склонный развивать мадхурйа-расу, должен принять верховное руководство враджа-гопи. В этой расе джива не имеет права служить Кришне как мужчина… Враджа-гопи можно стать, когда одиннадцать трансцендентных чувств украсят сердце: самбандха (отношение), вайаса (возраст), нама (вечное имя), рупа (вечный облик), йутха-правеша (группа гопи), веша (наряд), аджна (дозволение), васа-стхана (местопребывание), сева (вид служения), паракастха (великолепие), палйа-даси бхава (настроение служанки Кришны). Преданный может находиться в любом мирском облике, но он должен развивать эти одиннадцать чувств и правильно совершать садхану».

«Гуру также говорит ученику, кто в его духовной сущности манджари является ее родителями, где она родилась, кто ее муж и т.д. … После этого Гуру дает ученику во всех подробностях знание о вечном служении ученика в ашта-калийа-лиле. Садхака (далее в женском роде: садхаки) проникается этим знанием на стадии варана-даща. На стадию смарана-дащи он приходит, когда становится способен помнить это знание сам, без посторонней помощи…».

Святой описывает то, что он действительно видит: вечный пол и облик ученика, его вечный характер, наряды, которые он (или она) предпочитает носить, его вечных родителей, его вечных друзей и подруг, особенности места, где ученик вечно живет, особенности служения, которое ученик вечно подносит Господу…

Можно ли в мельчайших деталях увидеть все это, если ничего такого не существует или пока не существует?

Ученик только начинает различать какие-то смутные контуры, однако вечная реальность, в которую он войдет, возможно, еще очень не скоро, уже существует независимо от состояния ученика в данный момент времени.

«Полное совершенство останется неуловимым, если с энтузиазмом не совершать садхану, необходимую для возвышения со стадии смарана-дащи до стадии апана-дащи. Сокровенный процесс апана-дащи неописуем и свободен от всего показного – в отличие от кармы, гйаны и йоги. Внешне преданный полностью погружен в воспевание Святого Имени и ведет простую жизнь в отречении. Внутренне же он постоянно поддерживает великолепное пламя расы пылающим с чистой силой. Садхаки, склонные к впечатляющим внешним проявлениям преданности, а также те, кому не удается устойчиво и правильно направлять свои внутренние духовные желания, не способны возвыситься с плана смараны до апана-дащи. Так садхана может оставаться незавершенной много жизней в преданном служении».

Просто узнав о своих вечных отношениях со Мной (даже если то, что ты услышишь, и будет правдой), ты не сможешь пройти сквозь толщу иллюзии времени. Этот путь потребует серьезного труда, даже при условии, что ты идешь к себе самой!

И, наконец, последний момент:

«На этой возвышенной стадии постоянные бхаджан и нам неизбежно приводят к встрече лицом к лицу с благословенным Господом Шьямасундарой. По милостивой воле Господа, когда преданный оставляет грубое тело из пяти элементов, уничтожаются также и малейшие следы тонкого тела – ума, разума и ложного эго. В этот момент полностью проявляется чистое духовное тело преданного без всякого материального покрова… Так он становится садхана-сиддхой, то есть обусловленной душой, достигшей совершенства из обусловленного состояния и восстановленной в своей сварупе посредством садханы и бхаджана…»

Не заметила ничего особенного?

Заметила. Опять то же самое! Здесь сказано «восстановленной»…

Нет ничего удивительного в том, что ты снова и снова будешь находить в трудах Ачарьев подобные «противоречия» или, что еще хуже, подобные «доказательства».

При попытке описать процессы, протекающие в вечной реальности, посредством языка временного мира возникают трудности. Например, такие как эта. Фраза «становится душой, восстановленной в своей сварупе» может означать, что душа пала из Духовного мира, то есть из состояния уже развитых отношений с Кришной. При падении она утратила свою сварупу, а теперь снова восстановила ее. Ибо восстановить можно лишь то, чем ранее обладал.

А во многих других трудах этот же автор (Шрила Бхактивинода Тхакур) утверждает, что изначальное место дживы – татастха-шакти, положение между материальным и Духовным мирами.

Вот именно. Разум видит здесь противоречие, но противоречия нет! Поймет ли трехмерный разум, каким образом душа может однажды попасть в какое-то место и вдруг обнаружить, что она была там всегда? Как объяснить ему это?

Действительно, когда душа вступит на Голоку, все увидят в ней не вновь прибывшую, но вернувшуюся. И этот трогательный миг останется навсегда в одном из слоев вечности в том слое вечности, в котором он вечно и был…

Самоопределение духовного существа должно быть полноценным. Ты не приемная дочь своих вечных родителей, которая внезапно появилась из некоего кошмара и которую они впервые видят. Ты их родная дочь! А это означает, что они помнят события, которые предшествовали твоему исчезновению, и одним из этих событий является… твое рождение.

Жители Голоки увидят в новенькой душе ВЕРНУВШУЮСЯ?

Попав на Голоку, душа понимает, что здесь ее вечный дом, что она родом отсюда, то есть что она и раньше была здесь. Такие чувства создают ее исходное самоопределение (самбандха) и описываются разными Ачарьями в их трудах.

Как Кришна встретил Своего вечного друга? Разве не берет тебя за сердце эта сцена из «Брихад Бхагаватамриты»?

У меня нет «Брихад Бхагаватамриты».

Ты думаешь, Я не знаю, что у тебя есть, а чего нет? Эту сцену приводит Шрила Шридхара Махарадж.

«В «Брихад Бхагаватамрите» рассказывается, как однажды, когда Кришна с коровами возвращался из леса Вриндавана под конец дня, какой-то мальчик, только что достигнув духовного освобождения, входил во Вриндаван в качестве пастушка (сакхйа-раса). Видя Своего столь долго остававшегося потерянным слугу, Кришна заключил его в Свои объятия, и они оба потеряли сознание от экстаза.

Все остальные друзья-пастушки Кришны в немалом удивлении подумали: «Что это? Кришна лишился чувств, обнимая этого новичка? Как такое возможно!» Затем, когда все мальчики удивленно смотрели на происходящее, Баларама подошел к Кришне, чтобы оказать Ему Свою помощь, и как-то привел Его в чувства.

Придя в Себя, Кришна обратился к другу с великой любовью: «Почему ты не был здесь? Как ты мог переносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня и многие жизни жил без Меня. Я знаю, с какими трудностями тебе приходилось сталкиваться, чтобы вернуться ко Мне. Ты искал Меня всюду, ходил от дома к дому, прося милостыню, многие преследовали тебя, многие смеялись над тобой, и ты проливал обо Мне свои слезы. Мне очень хорошо известно все это. Я был с тобой. И теперь, после всех этих великих мучений, ты снова вернулся ко Мне!»

Таким образом Кришна обращался к Своему слуге, столь долго остававшемуся потерянным, и приветствовал его. И когда Кришна вернулся домой, Он взял этого новичка с Собой, чтобы вместе принять прасадам».

(Свами Б. Р. Шридхар,

Любовный поиск потерянного слуги, Введение)

В других своих книгах Шридхара Махарадж подробно объясняет, что душа не может уйти с Голоки в материю. И теперь я ничего не понимаю.

Я уже говорил тебе, что утверждение «Мы были с Кришной» верно. Это именно то, что чувствует душа, вступающая на Голоку. Однако утверждение «Мы пали в материальный мир с Голоки» является кощунственным.

Когда душа приходит на Голоку, понимает ли она, что ее раньше здесь не было?

Да, она понимает, что ее не было здесь какое-то время.

А помнит ли она какие-то события, которые произошли с ней до того, как она отсюда ушла?

Конечно. Пусть не все сразу, ведь ее не было очень долго, но постепенно она начинает вспоминать. Так в ее сознании ее бытие «после возвращения» становится продолжением ее бытия «до ухода»…

Ибо нельзя начать что-либо в вечности. Таково ее неотъемлемое свойство. Нельзя ни начать что-то, чего раньше не было, ни завершить что-то так, чтобы его больше не было. Единственное, что можно делать в вечности, так это вечно продолжать!

Я предупреждал тебя, что будет трудно.

И существует безграничный брахман, океан единого сознания, состоящий из бесчисленных душ, каждая из которых воспринимает себя как все сущее. Но так как по своей природе душа мала и индивидуальна, у душ, плавающих в брахмане, иногда случаются «проблески отдельности».

В моменты таких проблесков душа смутно осознает, что есть она сама и то, что ею не является, и может начать медленный дрейф относительно других душ в любом направлении.

В процессе такого дрейфа, который иногда прерывается, а иногда возобновляется, взору души может открыться панорама Духовного мира. И тогда в ее сердце отдаленно вспыхивает сознание себя как служанки Кришны и возникают сцены духовных событий.

Иногда душе открывается панорама мира материи, и тогда в ее сердце проносятся картины этого мира, и возникает понимание различных способов наслаждения в нем.

Потом все это пропадает, и душа вновь погружается в блаженство вечного однообразия, теряя разницу между собой и окружающим светом.

Так повторяется снова и снова… и однажды душа делает выбор. Это ее собственный выбор, он происходит не сразу и осознается душой до некоторой степени.

Если, как Ты говоришь, каждый миг духовного бытия вечен, и каждое событие Мира духовного разнообразия длится всегда и происходит прямо сейчас, то существовал ли мой вечный облик еще тогда, когда я была в безличном Брахмане?

Вот видишь, мы снова пытаемся втиснуть вечность в рамки времени.

Да, твой вечный облик существовал и в «то время». На то он и вечный. Он существовал и существует в своем потоке вечности.

Находясь в брахмане, душа иногда может смутно чувствовать, что у нее есть некий облик, и что она является служанкой Бога (Кришны или Вишну, или Господа Рамы, или какого-нибудь другого Его проявления).

Если бы душа не имела совсем никакого предчувствия о своем вечном положении в Мире духовного разнообразия, как и предчувствия о возможности наслаждаться в материальном мире, она не могла бы осознанно отвергнуть или принять одно из этих положений и, следовательно, не была бы ответственной за свой выбор.

Твой вечный облик существует и сейчас, когда ты воспринимаешь себя находящейся в мире материи, существовал он и тогда, когда ты ощущала себя единой с безликой бесконечностью…

Когда ты принимаешь решение переместиться в другой поток вечности, то поток, который ты покидаешь, остается неизменным.

Пойми, он остается неизменным, включая твое присутствие там! Таково свойство вечности и никуда от этого не деться: один плюс один равно одному, один минус один равно одному.

Когда я перехожу в другой поток вечности, я по-прежнему остаюсь в потоке, который покидаю?

Да. Более того, приходя в новый поток вечности, ты не появляешься там, но просто начинаешь осознавать себя в нем.

Я перестаю осознавать себя в потоке, который покинула, и начинаю осознавать себя в том потоке, в который решила перейти? Другими словами, я не ухожу и не прихожу, я просто перемещаю как бы точку своего осознания?

Правильно, если попытаться выразить это корявыми словами твоего языка. Но даже сам твой переход лежит вне времени и тебе это невозможно понять.

А что происходит, когда из какого-то потока вечности я перехожу в материю? То есть не из вечности в вечность, а из вечности в материю?

Материя тоже существует в вечности, хоть и пульсирует. Она вечно пульсирует, а значит, не нарушает характеристику вечности.

В одном из потоков вечности спит Маха-Вишну. Бесчисленные материальные вселенные, которые то возникают, то исчезают, следуя за Его дыханием, находятся в этом же потоке. Дитя Мое, не существует ничего, кроме вечности, и в этом Истина!

А Брахман…

Это один из потоков вечности…

Боже Ты мой!!!

Правильно, чаще вспоминай об этом.

Это возглас крайнего потрясения.

Что же тебя так взволновало?

Так вот как оно происходит! Брахман – один из потоков вечности!

По-Моему, это самое удачное определение для брахмана. Чем же еще может являться безграничный брахман, как не потоком вечности?

Это поток вечности…

Да.

И Вайкунтхи – разные потоки вечности?

Вайкунтхи существуют в бесчисленных потоках вечности, ибо этого требуют бесчисленные лилы, проходящие там.

И каждая лила вечна?

Разумеется.

И существует в своем особом потоке вечности?

Да, но при этом каждый поток вечности может растекаться бесчисленными ручейками вечности, как и многие равнинные реки на Земле.

Джай!!! Джай!!! Джай!!! Джай!!!

Ты Меня напугала. Интересно, ты кричишь, а потом записываешь…

Протокол нашей беседы должен быть точным. А кричу я, потому что меня осенило. Я теперь знаю, как все есть! Лучше с большой буквы: я теперь знаю, Как Все Есть!

Ты ничего не знаешь. Совсем ничего. Ты просто не можешь этого знать.

Но Ты так прекрасно мне все объяснил!

Это невозможно объяснить… Нагромождения слов, которые ты сейчас записываешь, нужны лишь для того, чтобы создать в твоем разуме доступную для него схему. Такова природа разума он всегда жаждет увидеть схему и порой отказывается работать, когда ее не находит. Если сейчас в твоем разуме возникла приемлемая схема, что ж, пусть она остается. В конце концов, она не так уж плоха.

Ну ладно, так чем же таким удивительным тебя вдруг осенило?

У меня исчезли все противоречия. Теперь ничто не помешает моей духовной жизни.

Но жизнь духа полна противоречий! Из них рождается ее вечно обновляющаяся сладость.

И Я постоянно забочусь, чтобы противоречия продолжали существовать.

Не устала ли ты говорить о запредельном?

Наоборот, у меня разгорелось страшное любопытство!

Это одно из качеств души.

Так вот, сейчас это качество проявляется максимальным образом. Сейчас я засыплю Тебя вопросами.

Я слишком большой, чтобы засыпать Меня чем-либо. Это шутка.

Каким образом мои вечные родители могут помнить мое рождение, когда ТАМ НИКТО НЕ РОЖДАЕТСЯ?

Я уже объяснял это. Вечные жители нетленного Мира берут такие воспоминания из Гокулы. Когда запредельная Голока нисходит и проявляется в мире материи как Гокула, все вечные матери могут естественным образом родить своих вечных детей. Чтобы войти в небесную Голоку, душа, поднимающаяся из материи, должна сначала пройти через земную Гокулу. Таким образом, ее вечное самоопределение уже существует к моменту вступления на Голоку (вернее, оно существует вечно).

В Обители Кришны все является настоящим! Никаких условностей! Чьи-то родители это действительно его родители. Чей-то возраст это действительно его возраст. Страх перед опасностью это настоящий страх перед реально существующей опасностью. Ибо Голока не отлична от Гокулы это все та же Обитель, сотканная из чистого духа.

Сначала я должна родиться в играх Кришны в материальном мире, и только потом я перенесусь в запредельную Голоку. Я об этом знаю.

Мир Голоки это Мир чистейших идей, которые создают у ее жителей представление о себе. Когда Голока проявляется в материальном мире, эти чистейшие идеи проигрываются совершенно реальным образом. Но даже когда Голока являет себя в материальном мире, материя не может коснуться ее, и хотя дух играет сцены, подобные материальным, он при этом по-прежнему остается духом…

Вот для этого и нужен материальный мир?

В том числе и для этого, Моя радость. Так или иначе, если материальный мир существует, он для чего-то нужен Богу. Это правильная логика.

Голока, Вайкунтхи, Брахман и даже материальный мир – все это различные потоки вечности?

Да.

И душа может переносить «точку своего восприятия» из одного потока вечности в другой?

Верно.

Почему тогда Ты сказал, что утверждение, что душа может уйти в материальный мир с Вайкунтхи или с Голоки, является кощунственным? Что мешает душе взять и переместить свое восприятие, скажем, с Голоки в материаль…

Величайшая сила! Величайшая сила мешает душе сделать это. Сила любовной привязанности к властелину Голоки. Не обладая столь сильной привязанностью, душа не может находиться там.

Потоки вечности не равноценны по степени сладости, которую могут испытывать пребывающие в них души. Смутные очертания отношений с Богом, иногда всплывающие в сознании души в Брахмане, несравнимы с глубочайшей преданностью, которая достигает на Голоке своего полного расцвета. Принять идею о том, что душа может быть каким-либо образом не удовлетворена, находясь в расах Голоки, означает низвести Голоку на один уровень с однообразным Брахманом и даже с миром материи, в котором неудовлетворенность заложена в саму его природу. Поэтому подобное принижение Голоки является кощунственным.

Но возможен ли в принципе для какой-нибудь души перенос сознания с Вайкунтхи или с Голоки в материальный мир?

Да, в рамках определенной лилы. Вечные спутники Бога могут сопровождать Его, перенося свое сознание в пределы мира материи. При этом их отношения с Богом в Духовном мире не прерываются. На вратах Вайкунтхи никогда не висела табличка «Стражи ушли в материальный мир».

В контексте же твоего вопроса, если допустить, что какая-либо душа все же пожелала перенести свое сознание в материальный мир из Духовного мира, она в состоянии сделать это. Освобожденная душа в состоянии окинуть своим внутренним взором все свое бытие в мире тьмы, все свои рождения от первого до последнего. Все события материального сна могут быть восстановлены до мельчайших подробностей, ибо они тоже всегда существуют в вечности и, в принципе, могут быть снова прожиты душой, если она того захочет. Однако души никогда не делают этого, вкусив сладости личностных отношений с Богом. Ведь стоит душе хоть немного коснуться материального мира после блаженства лилы, как она почувствует глубочайшее омерзение, и точка ее сознания тут же вернется на свое место среди духовного разнообразия.

Но из безличного Брахмана можно падать снова и снова?

Да, если это было возможно один раз, почему бы не попробовать снова! В безличном сиянии, хоть оно и полно блаженства чистого духа, отсутствует активность, которая присуща каждой душе согласно ее изначальной природе. Лишенная возможности каким бы то ни было образом задействовать свою активную природу, душа испытывает дискомфорт, который и является причиной переноса ее сознания в мир материи.

Если в безличном Брахмане душа обладает предчувствием своей возможности существовать как в мире материи, так и в Мире духа, почему она не может отправиться на Вайкунтху, после того, как вернулась в Брахман из материального мира? Почему Шастры описывают безличное освобождение как окончательную потерю своих отношений с Богом? Какая же это потеря, если из Брахмана прекрасно видны не только материальные вселенные, но и Вайкунтхи?

Нет, дитя Мое, это совершенно неправильное представление, что из Брахмана прекрасно видны Вайкунтхи. Если бы они были прекрасно видны оттуда, никто и никогда не выбирал бы мир материи, даже если бы и он был виден не менее прекрасно. Ощущая себя растворенной в ослепительной пустоте, душа обладает очень смутным представлением об этих обоих мирах. Этого представления достаточно, чтобы сделать осознанный выбор, но его нельзя сравнивать с непосредственным опытом.

Когда душа возвращается в Брахман из материального мира, ее опыт этого мира очень ярок, тогда как представления о Вайкунтках по-прежнему не выходят за рамки отдаленного, смутного предчувствия. Поэтому, когда душа начнет снова уставать от своего однообразного, бездеятельного блаженства, она вернется в материальный мир, о котором имеет свежие воспоминания как о реальном способе решения этой проблемы.

И все-таки, есть момент, который не дает мне покоя. Если идея о том, что находясь на Вайкунтхе, джива может привлечься материальным миром и пасть в него, является кощунственной, как же мог Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада говорить такое:

«Итак, даже если я нахожусь на Вайкунтхе, стоит мне подумать: «Почему я должен служить Кришне? Почему бы мне самому не стать Кришной?» – как я падаю. Ничего странного в этом нет. Слуга служит своему господину и иногда может подумать: «Вот если бы я был господином, а не слугой…»?

Как он мог такое говорить? Да еще незрелым западным ученикам? Получается, что отношения на Вайкунтхе не свободны от примитивной зависти…

В целом Я уже ответил на этот вопрос. Представление о божественном несовершенстве является неотъемлемой частью вечных лил – это то, что создает сюжет духовных событий. Духовное существо действительно может испытывать, например, зависть, но это совсем не та зависть, которая известна вам в мире тьмы. Духовное существо действительно может пройти через свое «возвращение», реально пережив в одном из потоков вечности радость встречи после долгой разлуки, – и делать это снова и снова, обращаясь к нужному потоку, – но это не то «падение», которое вы можете нарисовать в своих оскверненных умах.

Ибо слушать слова посланца Вечного Мира – не слишком легкое занятие. Тот, кто говорит об Истине, несомненно, несет ответственность за правильность своих слов, но при этом нельзя забывать, что тот, кто слушает, тоже несет ответственность – за правильность своего понимания!

Святой вайшнав не может совершить кощунство или нанести какое-либо оскорбление, ибо его сознание пропитано премой. За каждым словом вайшнава стоит глубочайший духовный смысл, но если ученик не стремится к пониманию этого смысла, виноват ли в этом святой вайшнав?

Прости, но если Гуру говорит своему ученику: «Когда-то ты был с Кришной, но позавидовал и ушел», может ли ученик понять это как-то иначе? Неужели я должна подвергать сомнению каждое слово духовного учителя?

Всякий раз ты должна подвергать сомнению правильность своего понимания. Это и называется духовной пытливостью. В этом и состоит стремление духовно развиваться.

Чтобы услышать в словах вайшнава именно то, что он в них вкладывает, необходима духовная пытливость – жажда истины. Тогда, правильно понимая слова святых, ты будешь приближаться к Богу. Но, понимая те же самые слова неправильно, ты неминуемо начнешь путь вниз.

Уточнять, сопоставлять, задавать вопросы, жадно искать святое общение и шикшу, кропотливо изучать Писания и труды Ачарьев – долг каждого искреннего ученика.

Понимаю. Изучать, сопоставлять и, если что-то не сходится, задавать вопросы… По-моему, те, кто написали книгу «Наше изначальное положение», делали все то, что Ты сейчас перечислил.

Ты как душа имеешь право на свое мнение, впрочем, как и авторы этой книги. Пусть же поиск души, ее настоящая цель и ее честность с собой – явятся причиной ее обретения!

Когда душа снова возвращается в материальный мир после безличного Брахмана, проживает ли она те же самые воплощения, что и в свой первый приход? Если материальный мир, как Ты сказал, тоже относится к категории вечности, так называемой «пульсирующей вечности», означает ли это, что все события, происходящие в нем, изначально заданы раз и навсегда, и просто прокручиваются снова и снова как пленка кинофильма?

И да, и нет. Пленка, о которой ты говоришь, существует, но она настолько разнообразна, в ней предусмотрено такое огромное количество версий и различных сюжетов, что это не может показаться кому-то скучным даже в масштабе миллиардов лет.

Вообще, понятие вечности какого-либо события не означает, что всякий раз оно повторяется одним и тем же образом. «Вечный» не означает «ограниченный».

Да, каждый миг любой лилы вечен в полном смысле этого слова, но при этом количество вариаций каждого вечного мгновения устремляется в бесконечность. Каждая лила это бесконечное количество вечных вариантов бесконечных событий вечности.

Верно ли под каким-то углом зрения Бога утверждение «Абсолют не знает Себя»?

Верно. Это такое упоение не знать Себя, что Абсолют не может от этого отказаться!

А правда ли, что Абсолют не знает Себя по причине того, что постоянно расширяется?

Все, что происходит с Абсолютом, происходит по причине того, что Он хочет, чтобы это происходило с Ним. Однако представление о том, что Абсолют постоянно расширяется и что Его блаженство постоянно растет, верно. При этом Абсолют остается вечным и неизменным.

Бог постоянно расширяется, оставаясь в то же самое время вечным и неизменным?

Да, Моя родная, да! Только без всякого времени…

Но может ли Бог создать что-то новенькое?

Запросто!

Я имею в виду, создать то, чего раньше не было?

Одним махом.

Но если все события вечны, это означает, что каждое из них было всегда. И если Ты и создашь что-то новенькое, Ты на самом деле просто повторишь то, что было раньше?

«Раньше», «позже»… Все это категории времени, которое имеет смысл лишь в мире смерти. Неужели ты не понимаешь, что на твой вопрос невозможно дать какой-либо вразумительный ответ? Ибо ты хочешь рассуждать о вечности, оставаясь во времени.

Но если ты настаиваешь, Я скажу тебе следующее:

Да, Я могу создать и создаю постоянно то, чего не было раньше! И это только что созданное мгновенно расширяется в вечности в оба конца вперед и назад. Таким образом, в каждый момент Моего неповторимого творения существует то, что было всегда и всегда будет!

И Я знаю Себя, не знающего Себя.

И Я помню Себя, желающего забыть Себя.

И Я не могу завершить Себя, вечно завершенного, насытить Себя, вечно удовлетворенного и полного в Себе Самом.

Войдя в вечность и впервые встретив Меня, ты обнаружишь, что всегда являлась неотъемлемой частицей вечного бытия, которую невозможно изъять или заменить чем-то другим! Важной деталью, без которой этот радостный механизм просто не может существовать и не существовал никогда…

Я благодарю Тебя.

Устала? А кто-то обещал завалить Меня вопросами…

Похоже, я действительно устала. Слишком уж запредельно все это… вот еще один вопрос.

По-моему, это не честно – помещать душу в Брахман, где она может иметь лишь какие-то смутные представления о Вайкунтхе, а потом спокойно наблюдать за тем, как она с грохотом падает в материальный мир!

Ты уже задавала подобный вопрос, и Я уже на него ответил. Прежде всего, необходимо понять, что Богу нужен материальный мир. Поэтому Бог специально создает таких существ и помещает их в такое положение, чтобы они могли этот мир выбрать. Причем сделать это добровольно.

Когда душа пребывает в сфере Вайкунтхи, выбор в пользу материи для нее просто невозможен! Поэтому источник душ, которые пришли бы в материю и наполнили ее сознанием, должен быть иным.

Получается, что Брахман существует, лишь для того, чтобы поставлять души в материальный мир?

Мое дитя!

Все, что существует, существует во Имя Любви. Не пытайся постичь это, тем более, шутить по этому поводу.

Это Святость.

Это Жизнь.

Это Жертвенность…

Все служит Центральному Солнцу, каким является Шри Голока Дхама. Все остальные проявления нужны лишь для того, чтобы питать ее сладость. У них нет иного предназначения, хотя каждое из них и погружено в свою реальность, наслаждаясь определенными оттенками чувств.

Прости, но я ужасно хочу задать еще один маленький вопрос. Бесчисленные Вайкунтхи что, тоже существуют, чтобы питать сладость Голоки?

Разумеется. И хотя этот вопрос намного превышает возможности твоего разума, Я скажу тебе кое-что.

Истина в том, что Бог, как это ни странно, не хочет быть Богом. Бог вечно желает пить сладость простой любви, любви без малейших признаков какого бы то ни было неравенства между любимым и любящим. Но как Богу перестать быть Богом?

Бог решил эту проблему следующим образом: Он взял да и создал еще одного Бога вместо Себя, показал на Него всем, а Сам ушел в сторону. Поэтому Нарайана, Повелитель Вайкунтхи Бог в самом полном смысле этого слова: нерожденный, всемогущий, всезнающий, вечный (а следовательно, не имеющий возраста, родителей, страха перед чем-либо и лишенный всех остальных «не божественных» изъянов).

Так Бог перестал быть Богом и вкусил всю сладость столь желанной для Него любви, но при этом «настоящий» Бог никуда не исчез. Ведь Мироздание не может существовать без Бога, и это очевидно всем.

И теперь все знают, что все в порядке есть всемогущий Бог и те, которые идут к Нему, а этот мальчик просто сын Нанда-бабы. Это простой мальчик, но иногда с ним происходят некоторые чудеса по той простой причине, что его любящая мать постоянно молится за него, и Бог бережет ее сына. Вот и все!

Все проявления нужны лишь для того, чтобы питать сладость Голоки. У них нет иного предназначения!

Я даже скажу тебе так: Голока это Все, Что Есть. И нет ничего больше.

Эта Истина отражена на обложке первой песни «Шримад Бхагаватам». Из Центрального Солнца Голоки исходит все и возвращается к нему, питая его изначальное блаженство блаженство, замкнутое само на себя, необъятное по масштабам и безграничное по разнообразию.

назад| оглавление | вперед


© 1999-2017 Hari-katha.org. All rights reserved.

Rambler's Top100 ServiceПоставь себе такую кнопку Поставь себе такую кнопку! Rambler's Top100