= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Шрила Бхакти Валлабха Тиртха
Статьи Вайшнавов
Вайшнавские Новости - РВН
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Ссылки =
= Разное =

глоссарий

Hari-katha >> Статьи Вайшнавов >> Дэва дас >> ПРОТИВ ЭКУМЕНИЗМА

Воевать с другими, просто потому что они другие — признак, по меньшей мере, глупости. Подобными «воителями» движет либо гордость в наиболее извращенном своем виде, либо, всегда зараженное надменностью, стремление к самовыражению, либо животный страх, инстинкт выживания. Движимый одной, или сразу всеми, этими причинами, новопришедший к делу Религии, вступает на путь расправы с «иными». Использует в этом и критику, и заведомо ложное очернение, и очевидное презрительное игнорирование. Но сколько ни прилагай усилий, все бесполезно, ибо при убогих предпосылках деятельности, ее плоды, вне всяких сомнений, будут столь же убогими. Такая убогость сознания и приводит к бессмысленным конфликтам, к религиозным и человеческим противостояниям, когда большая масса втянутых в борьбу, собственно даже не знают за что воюют. Крестовые походы, джихад, религиозная нетерпимость и т.п., все это побуждает искать возможность выхода из религиозных противоречий. Так, насколько я понимаю, и зародилось движение экуменистов.

Стремление положить конец религиозному противостоянию — сама по себе, задумка хорошая. Но насколько в этом стремлении применимы идеи экуменизма?.. Ныне, весьма развившийся экуменизм, пытается так или иначе объединить разные типы веры, разные учения, разные взгляды в нечто единое, привести, так сказать, к единому знаменателю. Люди, охваченные экуменистическим умонастроением, всеми правдами и неправдами пытаются найти что-то общее в различных учениях, и на основе этого «общего», сплотить людей. Справедливости ради, нужно отметить, что «общее» находится. Как правило, это то, что все мы веруем в Бога. Логично... Но ведь именно под этим девизом, именно по вере в Бога, к примеру, христиане и мусульмане уже не одно столетие пускают друг другу кровь. Будет ли толк, с такими же предпосылками «общего» объединять, скажем, православных и протестантов, или же буддистов с мусульманами? Если даже никаких военных конфликтов и не появится в ходе таких объединений, вражда между «объединяемыми» только усилится.

Ведь задумайтесь, эти учения потому и стоят отдельно, что они разные!!! Они разнятся в своих убеждениях, в своем восприятии Божественного, в основах своей веры, в положениях духовной практики. Разнятся — значит, принимают то, что иные отвергают, и наоборот. Потому эти учения и их последователи не вместе с другими. Нельзя совместить белое и черное, получится серое, а белое и черное исчезнет. Но в том-то и дело, что вера человека по естеству своему, побуждает сердце быть этим белым или же черным. Смешивая этих людей, мы уничтожаем их веру, лишаем ее стройности, забираем твердость и четкость пути, и в замен, лишь даем щелчок по носу: «Не высовывайся! Ишь, его вера исключительная! Ты такой же, как и все.» Это подавляет человека, по сути лишает его возможности выбирать с кем он, потому что всегда выбор «с кем мне быть» обязательно, опять-таки по естеству своему, обязательно подразумевает и иной выбор «с кем мне не быть». А свободой выбора наделил нас Сам Бог, и устранять ее кому-кому, но не людям.

Нельзя совмещать противоречащие друг другу положения разных учений и религиозных общин. Если я, к примеру будучи православным, верю в то, что человек спасается делами угодными Богу, и без таковых к Богу он никогда не придет, как же я смогу «объединиться» в своем движении к Богу с протестантом, который полагает, что спасение исключительно в вере в Иисуса и в исповедании Его своим Спасителем, а делами не оправдаешься пред Ним?! Ведь если наше «объединение» не на словах, а на деле, то я непременно укажу ему на его заблуждение. Это долг совести любого верующего! Но мое суждение будет против его веры, против его убеждений. И он будет вынужден либо принять мои слова, отрекшись от своих убеждений, либо попробовать убедить меня в своей правоте (и соответственно, в несостоятельности моих представлений), либо поступить «по-экуменически», то есть сделать вид что все в порядке, типа нет никаких противоречий, «у каждого свой путь, и все ведут к Богу (!!!)». Первые два варианта однозначно показывают бессмысленность попыток согнать всех в одно стойло; противостояние идей (и соответственно, людей, которые себя отождествляют с этими идеями) как было, так оно и осталось. Третий же вариант, если над ним честно и практично поразмыслить, оказывается элементарной (простите за грубую правду) «духовной» проституцией, при том проституцией самой низкопробной и грязной.

В самом начале статьи мы описывали побуждения того, кто сражается с иными, только за то, что они иные. Но и беспринципное и лживое «все служат Богу, у каждого свой путь, и каждый путь ведет к Богу» мотивировано столь же низкими побуждениями. Просто те, кто устали от бесцельной драки первых (борцов с любым инакомыслием), иногда стекают в желеобразную тину вторых (всеприемлющих). У них просто не осталось сил на правду, поэтому они согласны НА ВСЕ. Хотя есть и те, кто с самого начала, из-за трусости, тупости и нежных чувств к своему лицемерию и нежеланию что-либо кординально менять в себе насаждением против воли своего «я» Истины Писаний, просто приняли такой образ мысли, дабы оправдать себя перед собой и окружающими.

Если я действительно (а не формально) верю в указания тех или иных Писаний, как же я смогу оправдать в своей совести (да еще и похвалить и согласиться с такой постановкой вопроса) поступки и идеи тех, кто явно противоречит Писаниям?! Конечно, можно, «смиренно» шмыгнув носом, сказать: «Кто я такой, чтобы понимать Писания?» Но если ты не понимаешь Писания, ВО ЧТО ТЫ ВЕРИШЬ?! В то, что ты ничего не понимаешь?.. Fatality! Или можно возразить: «Но такой-то старше меня на двадцать лет! Как же я могу говорить что он поступает неправильно?» Значит, если он завтра умрет, то через двадцать лет (когда ты его обгонишь в возрасте) у тебя будут все основания чтобы увидеть недостатки в его деятельности?! Однако... Раз старее, значит умнее (и священнее)... Даже от самых непроходимых материалистов такого не услышишь. А подобную трусливую и предельно материалистичную чепуху приходится слышать иногда от уважаемых «духовных» авторитетов. Весьма прискорбно. А еще прискорбнее, что мы не находим в себе смелости признать что это беспросветная глупость, и сами подчиняемся этой глупости. Такие вот приходят плоды от экуменических чувствований, основанных на лживом смирении.

Почему я должен «смиренно», обманывая и лицемеря, делать вид, что все организации хороши? Особенно занимательны случаи, когда человек уходит из организации, но чтобы всем показать свою «зрелость» и «духовную остепененность», и высказать свое фе всем воинственным «неофитам», он восхваляет эту организацию. Да так, что создается впечатление, что лучше, нежели находиться в лоне этого общества и быть ничего не может. Зачем же, спрашивается, ты ушел из нее?! И тут новый гениальный (с точки зрения ушедшего) шаг: «Организация прекрасная... Это я такой плохой. Вся проблема во мне.» Хорошо, плохой — ты... Но тогда тем более, зачем и ради чего ты покинул ряды этого общества? Если ты плохой, ты везде будешь плохим, слепым, недостойным, и т.д. И если это общество действительно хорошо и там совершается настоящее служение Богу, так и оставайся там счастливо! Это же твой шанс стать хорошим в хорошем обществе. Чего же тебя понесло оттуда? Но если в этом обществе жуют пережеванное, «слегка» путают служение Богу и бизнес, культивируют дух карьеризма, да еще и искажают Сиддханту, почему ты «смиренно» лжешь, называя эту организацию ОБЩЕСТВОМ ПРЕДАННЫХ БОГА?! Это такая же апарадха, невыносимо гнусное оскорбление, как и Вайшнава назвать материалистом. Никакой разницы! Неужели это так трудно понять?

Есть религиозные организации (и их подавляющее большинство), в которых негативное затмевает собой небольшой позитив, присутствующий в некоторых ее членах. Это что, для кого-то большая тайна? Так ради чего, я должен сотрудничать с теми, кто только делает вид, что идет к Богу? Я это смогу делать только потому, что сам точно такой и меняться не собираюсь! Другой причины быть не может!!! Ибо, к счастью, Бхагаван наделил человека совестью и способностью быть честным, и если что-либо идет в разрез с Наставлениями Гуру-варги, я отрекаюсь от того общества, где это признается правильным. Полу-правдой невозможно придти к Господу! Так что, даже если и есть что-то хорошее в таком обществе, искренний человек все равно оставит его, и уж конечно не станет делать гадости другим, восхваляя то, от чего сам ушел.

Как низко сотрудничать в проповеди с теми, кто оскорбляет моего Гурудева и всю Гуру-варгу! Враги моего Гурудева говорят, что он учит лжи, а я, ради расширения проповеди (проповеди чего? Того, что говорил мой Гуру), буду объединять свою проповедь с их проповедью! Чаитанйадев сравнивал тех, кто превозносится над Сат-Гуру и не уважает его, с проститутками. Что ж, я хороший ученик, если позволяю себе проповедовать вместе с такими проститутками...

Десятки и сотни примеров, когда преданные самого разного уровня выражали нижайшее почтение настоящим Вайшнавам и открыто пренебрегали лицемерами и оскорбителями. Когда один из всеми почитаемых Вриндаванских «садху» начал в своей речи превозноситься, норовя дать свои благословения Шри Рагхунатхе Дасу Госвами (!), поскольку видите ли последний не относится к высокому роду «вриндаванских брахманов», Шрила Сарасвати Прабхупад не стал любезничать и говорить своим ученикам: «Этот человек, конечно, не совсем прав, но он тоже преданный. Мы не должны его критиковать.» Нет! Его смирение, подлинное смирение, проявилось в том, что не смотря на высокое положение говорившего, Шрила Прабхупад сказал преданным: «Этот низкий раб похоти и гнева вздумал давать свои никчемные благословения самому Шриле Рагхунатхе Дасу Госвами! Каково?! И я все это слушал...» После этих слов Прабхупад полностью постился пока этот «госвами», или кто бишь он там был, ни принес своих извинений. Он поступил так не потому что «это же Прабхупада»... Он поступил по совести, как завещал поступать и всем своим последователям. Но его ли мы последователи, вот в чем вопрос... Конечно, можно заявить, что проповедь Прабхупады устарела (?!), и теперь нужна более мягкая проповедь. Даже сослаться на Шрилу Шридхар Махараджа. Что ж, давайте сошлемся... К примеру, Шридхар Махарадж говорит весьма однозначно следующее: «Наш Учитель не позволял нам читать книги, в которых есть подробное описание Их Светлостей: Говинда-Лиламритам, Става-кусуманджали, а так же Уджджвала-ниломани. Ни изучать, ни обсуждать их нам не позволял Наставник. Когда он слышал, что кто-то смеет вникать в Лилы, описанные в этих книгах, он всячески старался помешать этому. Он очень не любил подобные посягательства.» Занятно, что люди, считающие себя последователями Шридхар Махараджа, принимают (помимо Шридхар Махараджа, Шрилы Сарасвати Прабхупады) тех «наставников», которые рекомендуют читать все эти книги своим ученикам, да еще и возводят это чуть ли не в основу садханы. Такой вот загадочный экуменизм, всеприятие и всеодобрение...

Интересно получается, и Шридхар Махарадж прав, и противоречащие ему, тоже правы. «Смиренный» экуминист тут же, с невиданной принципиальностью бросит мне в лицо: «Это просто вы не поняли Лил наших Махараджей!» Может быть, но для думающих и ищущих людей здесь все достаточно ясно. А между тем, экуменизм все больше показывает для видящих (!) свою истинную природу: это одобрение и принятие всего, позволяющее не принять реально ничего! Удобно, легко и мирно. Вроде и оттуда берем, и отсюда, но в конечном итоге, не следуем никакому определенному пути. Как, лавирующая между разными товарами, мартышка... Там отвернутся, раз — и утащила приглянувшееся, а только повернется хозяин, она уже поближе к другой лавке. Главное держаться по центру, вроде и поближе ко всем, но и ни где конкретно. Для обезьяны-воровки это хорошо, а для дживы ищущей Бога не очень.

Каждая религия и каждая ветвь в ней учат по-своему, и это естественно. Поэтому, не следует привносить в естественное извращенное. Так только хуже сделаешь. Нужно утвердиться в одном четко определенном пути, который несет ответственность только за те положения, которые в нем содержатся, а не пытаться совместить несовместимое. Если что-то в одном учении противоречит тому, что я воспринял всем сердцем в том, коему следую сам, можно и нужно отдавать себе отчет в том, что это учение расходится с Правдой. Если же такой убежденности нет, значит нет никакой веры в истинность того, чему учат мои Гуру и Шастры. Значит есть сомнения в них: «А может те правы... а может эти.» И хуже всего, если человек махнет рукой «Пусть будут все правы». Этот человек просто безразличен, потому его и устраивают бредовые идеи экуменизма. Это самое плохое. Пусть будет противостояние учений (тем более, что оно все равно будет, ну разве что, все учения упразднятся в одно), но пусть диалог станет интеллигентным и основанным на реальном желании понять единственно существующую Правду. Вот конкретная возможность решить все разногласия. Бог Один и нет иного. И Им данный Путь тоже один. Наших путей может быть множество, но только один путь приведет к Господу, Его Путь. И пусть люди не прячут правду о существовании разных (противоречащих друг другу) восприятиях Дхармы, не прячут, чтобы разногласия побуждали искать Правду, именно ценой развенчивания ложных убеждений. Только здесь, в естественной жизни искателя Абсолютной Истины, может эта Истина явить Себя.

Слуга Девы
(28.06.01)


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100