ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Земля бесчисленных Гуру

В Шримад-Бхагаватам (11.9.31) говорится:

на хй экасмад Гурор джнанам
су-стхирам сйат су-пушкалам

“Невозможно получить полное знание только от одного Гуру”. На высшей ступени преданности мы должны видеть не только одного Гуру--мы должны видеть Гуру повсюду. В земле Кришны все являются Гуру, и в эту сторону должно быть направлено наше развитие. В духовном мире все, все, что нас окружает, является Гуру, а мы--слуги. Вступить на Вайкунтху или Голоку означает видеть духовных наставников повсюду и склоняться перед ними. Конечно, среди них существует градация, но все они--Гуру.

Существуют различные категории Гуру. Все Вайшнавы считаются Гуру. Если духовный учитель посылает ученику хотя бы одно-единственное письмо, то, что содержится в нем--безгранично. Знание данное духовным учителем, безгранично. Однако, чтобы полностью понять его, необходимы различные источники.

На высочайшей духовной ступени преданный может наблюдать преданность Кришне во всем. Когда мы достигнем правильного вИдения, все будет вдохновлять нас на исполнения долга. Махапрабху в каждом лесе видел Вриндаван. В любой реке он видел Йамуну, в любом холме он видел Говардхан. На этой высшей ступени, куда бы мы ни бросили свой взгляд, все будет напоминать нам о нашем Господе. Все будет учить нас, все будет побуждать нас заниматься служением Кришне. Такова обязанность Гуру. Куда бы мы ни бросили свой взгляд, что бы мы ни встретили, все будет будоражить нас: “Исполняй свой долг”. Это и есть Гуру. Гуру--это любой, кто побуждает нас служить Кришне, любой, кто обращает наш взор к центру. А поскольку каждый атом на Вайкунтхе и Голоке будет воодушевлять нас на исполнение долга, все они--наши Гуру. Гуру будут широко доступны, когда нам удастся подняться на более высокий уровень.

На низших ступенях материального сознания все, что мы видим, центробежным течением уносит нас от центра. Все, что мы видим, говорит: “Иди ко мне, наслаждайся мной”. Приглашение к наслаждению находится здесь на низшем уровне, а на определенной стадии мы можем обнаружить и побуждение к отречению. Жаждущие спасения имперсоналисты говорят: “Все, что есть здесь--временно. Отвергни все!” Но преданность есть позитивная сторона действительности. Со стороны преданности все будет влечь меня к центру, к Кришне. И те, кто помогают нам в этом--наши Гуру. Гуру значит “тот, кто рассеивает тьму как наслаждения, так и отречения”.

Кришна говорит нам смотреть шире, не ограничиваясь одной точкой (ачарйам мам виджанийат). В Парампаре есть множество шикша-Гуру, и в этом наша великая удача--видеть еще больше Гуру, достичь той стадии, на которой мы видим духовных наставников повсюду. Отовсюду мы будем стараться извлечь намеки на благоприятное присутствие Божественного. Кришна говорит: “Тот, кто видит Меня во всем, и все во Мне, никогда не потерян для Меня, и Я никогда не потерян для него” (йо мам пашйати сарвватра, сарвван ча майи пашйати--Бг, 6.30). Мы будем стремиться видеть Его присутствие во всем, с чем бы мы ни соприкоснулись. Тогда мы в безопасности. Не видеть Гуру--опасное состояние. Но если мы сможем видеть, как Гуру отовсюду советуют нам сосредоточить всю свою энергию на служении Богу, то мы в безопасности. Конечно, существует также особое видение Гуру, от которого я могу получить максимум немедленной помощи. Но, в конечном итоге, Кришна говорит: “Я Ачарйа. В нем ты должен видеть Меня”.

Кто такой ачарйа? Тот, кто умеет оказать должное почтение своему ачарйе. В одном из своих комментариев Баладева Видйабхушана объясняет, как Рупа и Санатана Госвами показали миру Говинду. Он говорит, что если у кого-то в руке есть драгоценный камень, то, держа его по-разному, он может показать его в разных поворотах. Рупа и Санатана каждый многообразно показали людям драгоценный камень по имени Говинда, которому вечно служит Верховная Богиня процветания. Оба они открыли миру высшую сущность, Говинду, совсем как драгоценный камень на своих ладонях.

Потому наше знание--и не только в том, что касается высшей цели жизни--зависит более чем от одного источника. Как правило, мы получаем знание в одном месте, но, подтвержденное и подкрепленное множеством источников, оно становится верным знанием. В Нйайа Шастре, законах логики, перечисляются шесть процессов познания: вишайа--тезис, самшайа--антитезис, пурва-пакша--перекрестное исследование, мимамса--синтез, сиддханта--заключение и самгатих--подтверждение из различных источников. Пройдя эти шесть стадий, какое-то положение может получить в этом мире название истины. Любое знание предполагает консультацию с различными источниками, хотя в основном мы получаем его из одного источника. Вначале мы вопрошаем об истине, обращаясь не к одному, но к множеству источников. Затем уже мы направляем свои вопросы к какому-то высшему источнику.

Поначалу истина приходит к нам здесь и там, по чуть-чуть. Сперва это аджната сукрити--неосознанная благочестивая деятельность, затем джната сукрити--благочестивая деятельность, совершенная в знании, затем шраддха--вера, затем садху-санга--общение со святыми. Так мы ищем Шри Кришну. Мы спрашиваем здесь и там. До определенной степени нам помогают многие святые. Наконец, мы приходим к тому духовному учителю, с которым мы связываем величайшую возможность познать истину, и предаемся ему.

Приняв духовного учителя, преданный обнаружит, что у его Гуру множество учеников; что-то он возьмет и у них. Духовный учитель порекомендует ему определенные книги. Он скажет: “Читай Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам”. Здесь мы тоже найдем множество Гуру--в цитатах и ссылках на страницах книг.

Все они внесли свой вклад. Необходимо понять, что, в конечном итоге, мы должны вступить на землю бесчисленных Гуру. Любого, кто дает мне импульс к поиску Кришны, к служению Ему, я должен почитать как своего Гуру. Все они помогут мне двигаться к центру. Это самое удачливое положение: видеть всех и все как своих Гуру, видеть, что никто нам не слуга и никто к нам не безразличен. В этом наша величайшая удача: обрести высочайшее духовное окружение, где каждый является нашим Гуру. Здесь каждый слуга нам, даже наши отец и мать. В этом мире эксплуатации мы каждого хотим использовать в своих целях. А в отречении все отторгается: это дезертирство. Если наше желание--вступить на землю вечной перспективы, то мы должны научиться видеть всех как наших Гуру, себя же--слугой.

То, что все они Гуру, означает, что все они--наши хранители и доброжелатели. На том плане бытия мы будем впитывать помощь отовсюду. Со всех сторон будут исходить их благословения и милость. Все они доброжелатели, все они хранители, все они будут вести нас к высшему дару нашей удачи. Как можно не согласиться с этим?

Но градация все равно существует, так же, как есть она и в самом существовании Бога: Васудева, Вишну, Нарайана, Дваракеша, Матхуреша, Свайам Бхагаван Кришна--столько разных уровней. Градация будет всегда, в соответствии с нашим внутренним положением. Так что не надо бояться.

Конечно, на определенном этапе нас окружает неблагоприятная среда и общение с истинным святым--большая редкость. На этой ступени нас могут предостеречь, чтобы мы не общались с майавади, буддистами, шанкаритами, нага баба и множеством других групп так называемых садху и не бегали туда-сюда только ради того, чтобы посоветоваться с каким угодно Гуру. Чтобы спасти нас из таких неблагоприятных условий, чтобы защитить нас, нас предупреждают: “Не пытайтесь видеть Гуру повсюду”. Однако на определенной стадии, когда у нас уже есть вкус к истине, мы поднимаемся на тот план бытия, где каждый будет нашим Гуру, помогая нам двигаться к нашему назначению.

Такое предостережение имеет ценность вначале, потому что множество мошенников полны желания поглотить нас. На этой конкретной стадии, чтобы двигаться к своей цели, мы должны сосредоточить свое внимание исключительно на своем Гуру, избегая буддистов, майавади, атеистов и всяческих псевдо-садху, рядящихся в красные лохмотья.

Такая хитрость применялась в каждой Сампрадайе, в каждой религиозной традиции: “Просто слушай, что говорят тебе здесь. Храни верность словам твоего Гуру, его наставлениям. Не пытайся общаться на стороне, бегать туда-сюда за советом. Столько учителей являются врагами твоего Гуру! То, что они проповедуют--ложно”. На определенном этапе такое предостережение необходимо. “Не пытайся видеть Гуру повсюду, ведь в этом мире столько людей в одеяниях садху проворачивают свои грязные дела”. На этой стадии такое предупреждение обязательно.

Кроме того, на низших стадиях, чтобы поддерживать и развивать свое внимание к Гуру и преданность ему, мы должны получать немалую помощь от своих старших братьев в Боге. Они помогут нам осознать величие нашего Гуру с разных сторон. Также, они выполняют работу шикша-Гуру. Но когда мы вступим в царство служения, помогать нам, несомненно, будет каждый. Кроме того, говорится, что у нас может быть внутреннее влечение к Вриндавану, внутри нас может пробудиться стремление служить Кришне на Голоке, но если мы будем общаться со множеством садху на Вайкунтхе, мы будем сброшены на Вайкунтху.

На определенной стадии мы должны остерегаться дурного общения, поэтому в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.90) Рупа Госвами сказал: саджати-йашайе снигдхе садхау сангах свато варе--К общению с какого рода святыми личностями должны мы искренне стремиться? С теми, кто находится в нашей преемственности, у кого такие же духовные устремления, что и у нас, и кто занимает более высокое положение. Общение с такими святыми самым наилучшим образом поможет нам двигаться к конечной цели.

Мы можем столкнуться с препятствиями, но если мы искренни в своем сердце, окружающей среде не удастся обмануть нас, поскольку Божья внутренняя помощь, сотрудничающая с нашей искренней внутренней нуждой, никогда не покинет нас (на хи калйана крит кашчид дургатим тата гаччхати--Бг, 6.40). То, чего мы желаем в глубине своего сердца, не может не исполниться, ибо Кришна знает все. Нам могут встретиться препятствия, но, с помощью Кришны, мы оставим их позади, и наши сокровенные стремления увенчаются успехом.