ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
Самосияющий и самоочевидный

Ученик: Многие преданные не могут понять, как это кто-то может иметь двух Гуру.

Шрила Шридхара Махарадж: Они просто неспособны воспринимать ничего, кроме формы, однако, когда они достигнут подлинного духовного осознания, подобные недовольства отпадут: они увидят, кто такой Гуру. Гуру--значит тот, кто пришел дать нам сознание Кришны. Формальные различия сойдут на нет, когда преданный поймет саму суть учения, за которую почитают Гуру. Тот, кто тесно связан с нитью божественной любви, которую принес нам Гуру, примет ее, откуда бы она ни исходила. Он почувствует дружественное отношение, дух сотрудничества, а не антагонизма.

В сердце преданного оба Гуру, хотя и разные телесно, будут едины, ибо у них общее дело. Они пришли не для того, чтобы сражаться друг с другом, они пришли сражаться только с посланниками Сатаны. Когда нам станет ясно, ради чего мы обращаемся к Гуру, тогда мы поймем, как привести в согласие наши отношения с шикша-Гуру, дикша-Гуру и вартма-прадаршака-Гуру.

Мы в безграничном долгу перед всеми нашими Гуру. Мы беспомощны. Что мы можем поделать? Они же--великодушны, они безмерно милостивы, они мои хранители. У меня может быть много хранителей; они будут заботиться обо мне, они пришли не для того, чтобы уничтожить меня.

Ученик: Кришна нисходит со своими спутниками, друзьями и параферналией. Гуру тоже?

Шрила Шридхара Махарадж: Да, но его спутники большей частью набраны здесь. Только очень немногие могут быть из его вечного окружения.

Ученик: Как узнать Гуру, если он является перед нами в другой форме или в другом теле?

Шрила Шридхара Махарадж: Сарвабхаума Бхаттачарйа спорил, что Шри Чаитанйадева не может быть воплощением. Гопинатха Ачарйа сказал ему:
--Ты не знаешь Шастр.
--Нет, нет,--сказал Сарвабхаума,--в Писаниях говорится, что Господь не является в Кали-йугу, а является только в три эпохи, поэтому Он известен как Трийуга.

Гопинатха Ачарйа ответил:
--Ты думаешь, что ты очень сведущ в Шастрах, но в Шримад-Бхагаватам и в Махабхарате содержится непосредственное упоминание об Аватаре в Кали-йугу. Разве ты не знаешь об этом? Или ты не признаешь это свидетельство?

Этим он, казалось бы, победил Сарвабхауму, и тот сказал:
--Пойди, прими прасадам, а затем приходи и научи меня.

Тогда Гопинатха сказал:
--Бога невозможно понять с помощью учености и разума. Понять его можно только по Его милости (атхапи те дева! падамбуджа-двайа-прасада лешанугрихита эва хи--Ш-Бх, 10.14.29).

Тогда Сарвабхаума сказал:
--Ты говоришь, что тебе выпала такая милость, а мне нет? Что за логика стоит за твоими словами? Ты говоришь, что на тебе есть милость Господа, потому что ты утверждаешь, что Он Аватара. А из-за того, что я не могу этого признать, на мне нет милости? Как ты можешь доказать это?

Тогда Гопинатха Ачарйа ответил (Чч, Мадхйа, 6.89):
ачарjо кохе, босту-бишойе хойо босту-джнано босту-тоттво-джнано хойо крипате, промано--Очевидно, что Господь оказал мне Свою милость, потому что я знаю Его, а тебе нет, потому что ты отрицаешь Его.

Здесь дается ответ на ваш вопрос. Наш собственный внутренний опыт, наше внутреннее удовлетворение, наша связь, знакомство с реальностью,--вот подлинное свидетельство; ничто внешнее не в состоянии послужить сколько-нибудь достоверным доказательством.

Наш Гуру Махарадж приводил пример с человеком, рожденным во тьме подземелья. Кто-то может предложить ему:
--Пойдем, ты увидишь солнце.

Тогда узник, держа в руке лампу, скажет:
--О, ты покажешь мне солнце?
--Да. Иди со мной. Оставь свою лампу. Чтобы увидеть солнце, не надо никакого света.
--Ты что, хочешь посмеяться надо мной? Без помощи света нельзя увидеть ничего.

Его друг схватит его и силой выведет узника на солнечный свет.
--Видишь солнце?

И узник скажет:
--О, вот оно, солнце! Мы можем видеть его просто благодаря его собственному свету.

Тот, кто соприкоснется с истиной, испытает нечто подобное. Ни расчеты, ни ссылки, ни свидетельства,--ничто, кроме непосредственного опыта, не может доказать, что вот Он--Кришна, подобный солнцу.

В Шримад-Бхагаватам говорится: атма париджнана-майо: что уж говорить о Кришне, даже сознательная частица излучает собственное сияние. Определенная часть людей говорит: “Бог есть. Нет никаких сомнений в Его существовании”. Другие говорят: “Нет, Бога нет и не было”. Этот спор не имеет смысла, но он будет идти вечно. Не имеющие глаз не смогут увидеть солнце. Они будут говорить, что солнца нет (маттах пара-ништхат амша-локам). Те, кто отрицают существование и души, и Верховной Души, так и будут пребывать в заблуждении. Но для тех, кто имеет непосредственный опыт, нет никаких вопросов: солнце есть! Но для сов, неспособных признать существование солнца, его нет. Это нечто подобное. Наше собственное осознание предмета будет величайшим доказательством его существования: босту-тоттво-джнано хойо крипате.

Человек может родиться слепым, но если его глаза так или иначе откроются, зрелище окружающего мира поразит его. Но слепец не увидит ни цвета, ни формы. Зрячий будет уверен: “Как я могу отрицать этот факт? Я видел это. Я чувствую это, настолько щедрое, возвышенное и великодушное. Как я могу отрицать? Ты неудачник, ты не можешь видеть.” Кто-то видит, кто-то нет. В одном и том же месте кто-то может увидеть, кто-то нет. Те, кому Кришна желает открыть себя, могут увидеть Его, остальные нет.

В собрании Куру, когда Кришна пришел к партии Дурйодханы с предложением о мире между Пандавами и Кауравами, Дурйодхана подумал: “Вот он, наш золотой шанс. Если сейчас удастся бросить Кришну в темницу, то Пандавы умрут от горя, и не будет и речи о сражении с ними. Кауравы присоединились к замыслу и сказали Духшасане: “Иди и свяжи Кришну вот этой веревкой”. Духшасана подошел к Кришне с веревкой в руке и попытался связать Его. Сатйаки, сопровождавший Кришну, яростно набросился на Духшасану с мечом. Кришна спокойно удержал его за руку и начал являть Себя так, что совершенно сбил Духшасану с толку.

Когда Духшасана увидел вселенскую форму, проявленную Кришной, он подумал: “Сколько разных образов возникло передо мной! На кого мне набросить веревку? Кого мне связать?” Такое множество образов проявил Кришна в Своей вселенской форме. С одной стороны был Баладева, а с другой стоял Арджуна и множество почтенных риши, воспевавших Имя Кришны. Духшасана был в полном замешательстве. А Бхишма и Дрона стали петь хвалу Кришне. Каждый подумал: “Что это? Такое величественное зрелище, с таким множеством ликов!” Атмосфера исполнилась божественным духом. Затем Девариши Нарада и многочисленные риши стали воспевать славу Кришны. Таким образом Кришна проявил перед собранием Свою вселенскую форму.

Дхритараштра был слеп, но он мог слышать, как все они прославляют Кришну, и подумал: “Нечто удивительное происходит вокруг меня, но я не вижу”. Тогда он взмолился Кришне: “О Господи, сделай меня хоть на мгновение зрячим! Я хочу видеть Твое великое проявление. После этого Ты можешь снова ослепить меня, но сейчас, хотя бы на немного, сделай меня зрячим.” Кришна сказал ему: “Нет нужды делать тебя зрячим. Я говорю, что ты можешь видеть, и ты увидишь.” По воле Господа даже физическая слепота не могла воспрепятствовать вИдению этого великого проявления Кришны. Физическим зрением невозможно увидеть Бога: только божественное зрение может созерцать Его. И, по воле Кришны, Дхритараштра получил на время божественное зрение. Слепота его не помешала ему видеть, и он увидел Кришну.

Способность различить божественное нисходит свыше. Мы не в состоянии увидеть Бога своими материальными чувствами. Что уж говорить о способности увидеть безграничное, наши чувства настолько ограничены, что наши уши могут слышать только звук определенной длины волны. Нам говорят, что солнце, луна, все звезды и планеты вращаются и издают мощный звук, но наши уши не способны услышать эту высокочастотную вибрацию. Не можем мы услышать своими ушами и инфразвук. Наши глаза устроены так, что воспринимают свет только определенной длины волны. Мы не способны видеть ни ультрафиолетовые, ни инфракрасные лучи. Сфера воспринимаемого нашими материальными чувствами строго ограничена.

Ученик: Гуру принимает ответственность за возвращение своих учеников обратно к Богу. А когда Гуру уходит, как должен ученик поддерживать с ним связь?

Шрила Шридхара Махарадж: Все сводится к тому же. Кто такой Гуру? И почему он Гуру? Гуру, Шастры и Садху суть одно, и мы должны проникнуться этим пониманием. А иначе, должны ли мы думать, что то, что видят наши глаза, будет достаточной гарантией нашему продвижению? Фотография нашего духовного учителя--это не Гуру, хотя и имеет некоторую связь с настоящим Гуру. Зрительный и слуховой опыт человека--это еще не весь опыт. Истинный опыт приходит через слова--это идея, которую дает Гуру. Это сознание Кришны.

Если меня интересует сознание Кришны, то все остальное я должен подчинить этому стремлению. В противном случае, если я упущу ту суть, которую принес мне Гуру, то все превратится в тупое идолопоклонство. Быть идолопоклонником значит следовать одной только форме. Столько разных людей: почему именно он--Гуру? Потому что он посредник, через него проходит божественное знание. Вот универсальный критерий. Подвергайте этому испытанию все, везде и повсюду. Ради чего мы пришли в сознание Кришны? И что такое сознание Кришны? Там и есть ваш Гуру. Он Гуру только потому, что сознает Кришну, а в сознании Кришны существуют различные ступени. Так что не стоит преувеличивать значение формы.

Ученик: Почему в мире существует так много разных религий?

Шрила Шридхара Махарадж: В Шримад-Бхагаватам Уддхава задает такой же вопрос: “Почему под именем религии в мире существует так много разных “-измов”? Может ли любой отдельно взятый “-изм” привести меня к цели? Или же среди них существует градация?” Кришна сказал ему: “Когда началось творение, я вложил религиозные истины в сердце Брахмы, творца, а от Брахмы они перешли к его ученикам. Но в соответствии с различными способностями этих учеников, то знание, что они получили, претерпело небольшие изменения, когда они передавали его другим. Когда я дал его Брахме, это знание было одним. Брахма поведал его своим ученикам, и когда они приняли его в почву своего сердца, оно вошло, но слегка видоизмененное. Когда же они, в свою очередь, передали его своим ученикам, оно претерпело еще большие изменения.” Знание было утеряно под влиянием искажающей природы материального мира. Искажения происходили, во-первых, при получении и, во-вторых, при передаче.

Постепенно истина менялась, и сегодня мы можем видеть: мир религий подобен джунглям. Одни подчеркивают важность аскезы, другие--благотворительности, третьи то, четвертые это. В религии появилось так много разветвлений. А помимо них, чтобы противостоять видоизмененным нисходящим взглядам, из человеческого ума родились антагонистические, индуктивные взгляды, такие как атеизм. И теперь мы видим перед собой джунгли.

Кришна является время от времени, чтобы восстановить принципы религии (йада йада хи дхарммасйа гланир бхавати--Бг, 4.7). Когда религия приходит в совершенный упадок, Кришна приходит снова или посылает своего представителя, наказав ему: “Пойди и сделай все как надо”.

Религиозные различия неизбежны, но тот, кто сумеет уловить подлинный, внутренний смысл истины, будет спасен. Остальные будут обмануты, и до их избавления пройдет еще очень много времени. Имеющий подлинную связь с истинным Гуру никогда не пропадет. Таким образом Кришна ответил на вопрос Уддхавы в Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, и это вполне вразумительно. Его ответ ни абсурден, ни догматичен. Если мы искренни, мы не пропадем.

Не каждый ученик способен уловить подлинный дух наставления Гуру. Есть одна история. Один священнослужитель регулярно объяснял Писание. Послушать его всегда приходила одна старуха. Она садилась где-нибудь в уголке, и все то время, пока священник читал Писание, старуха рыдала. Слезы настолько обильно катились по ее щекам, что однажды священник пришел к этой старухе и спросил ее:
--Что тебя так впечатляет в моих проповедях? Когда бы я ни посмотрел на тебя, я вижу, что ты обливаешься слезами. Что же настолько трогает тебя в моих проповедях?

На это старуха отвечала:
--Была у меня одна коза, и ее борода была в точности как твоя. Когда она кушала, она двигала своей головой над травой в точности как ты над книгой. Ты напоминаешь мне о моей дорогой козе. Как любила она меня... Думая о ней, я не могу удержаться от слез, ради этого я и прихожу на твои проповеди.

Сам Кришна пришел и ушел, неузнанный многими. И в случае с Иисусом, мы видим, что Иуда, один из Его двенадцати учеников, оказался предателем. Разочарованный, Иисус сказал: “Тот, кто выдаст меня--среди вас двенадцати”. Так должны ли мы думать, что раз мы пришли к великому человеку, значит мы достигли всего, усвоили все? Это далеко не так просто. Едва заметная связь с безграничным--вот и все, что мы имеем, и с этим капиталом мы должны идти вперед. Думать, что мы достигли всего, это, пожалуй, прямо противоположное чувство. Тот, кто приближается к безграничному, будет все больше и больше замечать, насколько безнадежно далеко он находится. Признаки будут прямо противоположными. Конечно, иногда необходимо показать другим свою убежденность, положившись на свою веру: “Истинно говорю!”

Современники сказали Ньютону: “Ты достиг высочайшего зенита знания”. Он сделал настолько удивительное открытие, что люди тогда считали его сарваджной, всезнающим. Они думали, что он обладает совершенным знанием мира. Но Ньютон сказал: “Я знаю больше, чем вы, ибо понимаю, что просто подбираю гальку на берегу океана знания. Я вижу, что я ученей всех вас: вы говорите, что я познал все, но я-то знаю: нет предела пространному океану знания. Я просто прикоснулся к его берегу, и не более того.” Это тоже сильное утверждение: я знаю больше, чем вы: мне известна неисчерпаемость знания, а вы говорите, что знание подошло к концу.

Такова природа безграничного. Тот, кто обращается к безграничному, должен всегда сознавать свою слабость. Только тогда сможет он привлечь просвещающую милость безграничного. Далеко не просто понять слова Гурудева. Гурудев безграничен. И говорит он о безграничном. Мы не можем втиснуть его слова в какие-то рамки, думая, что успешно усвоили все, что он хотел нам дать. Мы ученики, и мы вечно останемся ими.