= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхара
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Ссылки =
= Разное =

глоссарий

Hari-katha >> Ачарьи cовременности >> Шрила Бхакти Валлабха Тиртха >> Вы потеряли все!

Вы потеряли все!

28 августа 2001 г., вечер, г. Одесса, Украина

Прежде всего, я приношу свои бесчисленные полные поклоны Лотосным Стопам моего всепоклоняемого Гурудева - абсолютного противоцелого Всевышнего Господа Шри Кришны и пришествия самой его Милости. Я молюсь о его беспричинной милости. Пусть он ниспошлет мне силы воспевать Славу Всевышнего Господа Шри Кришны и его Вечных Спутников ради очищения моего сердца и обретения безраздельной, беспримесной преданности Всевышнему Господу Щри Кришне. Я приношу свои бесчисленные полные поклоны лотосным стопам моих всепоклоняемых Шикша - Гуру и молюсь об их беспричинной милости. Пусть они даруют мне силы воспевать Славу Всевышнего Господа Шри Кришны и его окружения ради очищения моего сердца и обретения безраздельной преданности Всевышнему Господу Шри Кришне.
Я приношу должное почтение всем присутствующим здесь, которые пришли, чтобы слушать Хари-катху.

Вновь, по желанию Всемилостивого Всевышнего Господа Шри Кришны мне выпала возможность приехать сюда, в Одессу, чтобы общаться с преданными Шри Кришны. Есть воля моего всепоклоняемого Гурудева, воля на все времена: "Куда бы ты ни приехал, ты должен повторять, воспевать все, что ты помнишь из богооткровенных истинных писаний. Говори об этом, обо всем, что ты помнишь, обо всем, что ты слышал. Это лучшее из видов преданного служения, которое позволить тебе очистить свой ум, очистить свое сердце и обрести беспримесную, безраздельную преданность Всевышнему Господу Шри Кришне".

У меня есть мои недостатки, самые разные недостатки. У меня нет доступа к онтологическому аспекту, существенной стороне Вайшнава-сиддханты, высочайших заключений, положений преданности. Помимо этого, я не знаю и местного языка. Я приехал из-за границы, из Индии. Что можно поделать? Я не могу выразить то, что у меня на сердце, потому, что не знаю языка этой страны. Простите меня. Нарасимха Махарадж не учит меня русскому языку, что можно поделать. Тем самым создает разные сложности (смеется).

Мы говорим "Бхагаван", а вы говорите "Бог". Слова звучат похоже. Всевышний Господь безграничен, абсолютен. Полная, безусловная реальность. Ничто не может находиться за пределами полного целого, полной реальности. На санскрите мы говорим о нем - пурна. В Шрути мы слышим такую мантру: «Он пурна, он безграничен. Безграничное минус безграничное равняется безграничному, не 0. Даже в математике: бесконечность плюс что-то или минус что-то всегда будет бесконечность. Если вы отнимете пурна от пурна - все равно останется пурна

Мы приехали из Индии в другую страну, на другую землю. В Индии было множество Риши, Муни, множество Вайшнавов, но вместо того, чтобы оставаться там, мы приехали в Россию, или мы приезжаем в Европу, куда бы то ни было. Но находится ли это место за пределами Всевышнего Господа? Если эти часы находятся за пределами Всевышнего Господа, то Всевышний Господь теряет свое абсолютное положение. Даже пылинка не может находиться за пределами безграничного, ибо тогда безграничное станет ограниченным. Куда бы вы ни поехали, где бы вы ни оказались.… Существуют бесконечные брахманды, бесчисленные вселенные и планеты. Всевышний Господь одновременно имманентен и трансцендентен. Он одновременно повсюду и недосягаем для нашего ума. Если мы думаем о Кришне, где бы мы ни оказались, куда бы мы ни приехали. Россия также находится в пределах Всевышнего Господа, не за его пределами. Где бы мы ни оказались - все в нем. Тот. Кто сознает это - помнит своего поклоняемого Господа везде и повсюду. Он видит все в связи со Всевышним Господом, не отличным, не отделенным от Всевышнего. Из-за того, что мы отвернулись от Шри Кришны вследствие наших грехов и злодеяний, мы видим все совсем по-другому, в ином свете. Но в действительности все связаны, все взаимосвязано и даже пылинку, тем более живое существо невозможно отделить и сами они не смогут отделить себя от Всевышнего Господа. Мы находим, что Всевышний Господь говорит об этом и в " Бхагават Гите". Каждый читает " Гиту".

Маттах паратарам паниат кинчид асти дханайджайа
Майи сарвам идам протам сутре мани -гана ива.

Гита 7.7

"Нет ничего выше меня, неотделимого от меня".

Если кто-то любит Шри Кришну, у него есть подлинная любовь к Шри Кришне, он будет любить все живые существа всех бесконечных миров, потому что он видит эту связь всего с ним, с моим Господом. Мое тело может находиться во Вриндаване внешне, я приехал во Вриндаван в своем материальном теле. Но в этом материальном теле мы не можем войти во Вриндаван. Вриндаван не является частью мира, не является частью Индии, не является частью Утарпрадеша - Индийского штата, и Вриндаван не является продуктом трансформации 5 материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира.

Вриндаван-дхам нисходит, все вечные спутники Всевышнего Господа нисходят в этот мир. Кришна нисходит в окружении своих вечных спутников, своей обители. Кришна духовен и царство, обитель его - духовна. В материальном теле мы не можем войти в нее. Но мы думаем, что на самолете мы прилетим в Дели, из Дели на машине мы приедем во Вриндаван. Как будто это часть материального мира. Даже если мы приедем во Вриндаван, мы не сможем прикоснуться к Вриндавану. Вриндаван трансцендентен, духовен. Когда мы получим милость Всевышнего Господа через Личность его милости, через Личное Пришествие его милости, проявится вечная природа нашего "Я" и тогда мы сможем получить доступ в эту трансцендентную обитель. Материальное тело войти туда не в состоянии.

Наш Парам-Гурупад Падма Шрила Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур жил в Калькутте. Раньше Калькутту называли Коликата, сейчас название Калькутты изменено - Каликута. И наш Парам-Гурудев говорил. что "Я никогда не жил в Коликате", т.е. в месте коли, столице Коли. Коли - это грех. Коли - это ссора, раздор. Коли - это безнравственность и безбожие. "Я никогда не жил в Коли-кате". Но тело его находилось там.

Причина в том, что весь мир, бесчисленные миры находятся в Кришне. Мы не можем находиться вне Кришны, где бы мы ни жили и куда бы мы ни приехали. В этом причина. Куда бы мы ни приехали, мы не сможем оказаться вне Кришны. Те, кто сознают это, куда бы они ни приезжали, они будут помнить о Кришне. Мы же, обусловленные души, души - рабы материи, рабы этого мира. Куда бы мы ни поехали, мы повсюду будем говорить: "Бога нет. Есть материальный мир. Наслаждайся им и веселись. Ради чего еще мы приехали сюда?".

Мы видим различия. Мы вступаем в ссоры друг с другом. Мы ссоримся с членами своей семьи. Мы ссоримся группировка на группировку, считая себя наслаждающимися, считая себя хозяевами. Это и есть наказание за то, что, будучи частицей ‘энергии Всевышнего Господа, а энергия должна быть ради своего обладателя, мы отделили себя. Мы не думаем: " Я частица Всевышнего Господа".

Чайтанья Махапрабху сказал, что джива - это пограничная энергия. В "Бхагават Гите" говорится о том, что это тело является производным продуктом аппара-пракрити, т.е. материальной, низшего рода энергии, а атма является продуктом пара-пракрити, т.е. энергии высшего рода. "Моя энергия, мои силы - они служат мне". Энергия Всевышнего Господа должна служить Всевышнему Господу. Я слуга слуга слуги слуг Всевышнего Господа. Но, злоупотребляя своей относительной независимостью, я думаю, что это мое великое богатство.

Богатство, которое дал мне Господь - это способность чувствовать, думать и изъявлять свою волю. Господь не вмешивается в эти мои способности. Он приходит Сам и Он посылает своих спутников, не вмешиваясь в мою независимость. Он призывает: "Добровольно предайся Мне, поклоняйся Мне. Я не буду принуждать тебя. Если я буду принуждать тебя, то ты станешь материей". Где бы мы ни положили кусок материи, там этот кусок и будет лежать. Но сознательное существо, даже муравей - мы не сможем даже развернуть муравья в другую сторону. Он будет все равно ползти туда, куда он хочет, потому что в нем присутствует сознательная частица. Если уничтожить эту независимость, то мы тем самым уничтожим сознание. И что получит Всевышний Господь, если Он так поступит?

Но в действительности, атма не может злоупотребить своей независимостью и отвернуться от Всевышнего Господа. В "Шримат Бхагаватам", когда Ними Махарадж - император Видехи, проводил жертвоприношение в обществе браманов, 9 самых младших сыновей Вришабхадева благословили прикосновением своих святых стоп дом, место жертвоприношения Видехараджи Ними. Увидев, что они пришли, Ними встал, и все браманы встали. Они принесли свои поклоны лотосным стопам 9 святых, и Видехарадж Ними также принес свои поклоны. Император сказал: " Мне кажется, что Вы - Вечные спутники Всевышнего Господа, Мадхусуданы Щри Кришны. Я не приглашал Вас к себе. Вы пришли в мой дом, чтобы спасти меня, спасти нас. Я хочу спросить Вас".

В 11 песне "Шримат Бхагаватам" он спрашивает: "О, великие святые, вот мой вопрос к Вам. Внешняя материальная энергия Всевышнего Господа состоит из 3 -х изначальных качеств: сатвы, раджаса и тамаса, В раджа-гуне происходит творение живых существ, В сатва-гуне живые существа поддерживаются. Продолжается в течение некоторого времени их существование. В тама-гуне они встречают свое разрушение, свой конец.

Когда живое существо рождается из утробы матери, еще находясь в утробе своей матери, маленький ребенок претерпевает страшные страдания. Ему приходится находиться в чреве матери вверх ногами, вниз головой. Тело его очень и очень мягкое, нежное. И когда черви кусают этого ребенка, ему приходится тяжело, невыносимо страдать, но он не может ничего поделать, Он не может избавиться от этих страданий, скованный по рукам и ногам. Даже молодой человек, крепкий и здоровый, если его связать, привязать к толстому дереву, примотать веревками крепко накрепко с головы до ног и напустить на него ядовитых муравьев, которые будут ползать и кусать его, то он будет невыносимо страдать, дергаться, но ничего поделать не сможет. Какое страдание? Страдание, что уж лучше умереть, чем так страдать. А когда младенец находится в чреве матери, тело его нежное, мягкое и муравьи, различные паразиты кусают его. Но что мы можем поделать?

Те, кто прежде совершали благие поступки, вечные поступки на вечное свое благо - сукрити, а это редкие из младенцев, взывают к Всевышнему Господу: " Господи, Господи, я не в состоянии вынести эту невыносимую муку, я больше не могу. Я не забуду Тебя, после того, как рожусь. Я не забуду Тебя"". Но, родившись, благодаря заботам родителей и других родных и близких, все, в чем он клялся в чреве своей матери, этот младенец забывает и, пока он остается в этом мире, то чередование боли и наслаждения не прекращается. Никто не может быть здесь просто счастлив и все.

Нам приходит известие: "Готовьтесь к лучшему, ваше счастье не за горами." В следующую минуту нам приходит известие о том, что кто-то умер, что мы больше кого-то не увидим. Постоянно они сменяют друг друга, они вращаются как колесо. Да и счастье, которое в этом мире есть, оно не позитивное счастье. Заключается оно всего лишь в прекращении на какое-то время страданий, что мы воспринимаем как счастье.

Когда мы голодны и нам удалось достать какую-то еду - мы счастливы. Если мы не голодны, перед нами можно расставить много различных яств и кушаний, но мы не будем счастливы. Когда жарко - нам хочется, чтобы был кондиционер, когда холодно - чтобы был камин, огонь, чтобы было тепло. И поэтому, когда страдания прекращаются, нам кажется, что это счастье. Но позитивного счастья в этом мире нет. Мир этот - невежество, он является продуктом невежества - внешней энергии, иллюзорной силы. Позитивным счастьем является сам Всевышний Господь.

Сейчас мы склонны думать, что избавимся от наших нужд, и мы будем счастливы. Но это счастье не позитивное. Пока вы живете в этом мире, неизбежны три вида страданий: из-за различных болезней, одолевающих тело, а также страданий разлуки с родными и близкими. Это страдания физические и психологические зовутся адхъятмиклеш. Страдания из-за болезни тела и разлуки с теми, кто дороги мне, близки.

Адхибхоутиктап - страдания, которые приходят от других одушевленных существ. Не только насекомых: комаров или мух, собак, кошек. В эту Кали-югу от особей своего типа - от людей мы получаем величайшие страдания. И даже самые страшные хищники смеются, глядя на то, как ведут себя люди друг с другом. Хищники не убивают других животных без необходимости, только для того, чтобы поддержать свою жизнь. Но люди убивают других с жестокостью. Даже не имея вообще никаких отношений с человеком, не имея никакой личной вражды к этому человеку или этим людям. Люди уничтожают других ради каких-то эфемерных политических целей. Хуже, чем хищники. Это адвибхоутиктап.

Адвибхайбиктап - страдания от естественных бедствий. Недавно было землетрясение в Гуджарате, до этого было страшное землетрясение в Армении. Каждое мгновение может случиться землетрясение и тогда начнется хаос. Или же наводнение. В Бенгали мы видели, что такое наводнение. Реки неожиданно выходят из берегов, затопляют все и люди умирают, тонут. Также эпидемии, засуха, когда долго нет дождей. И страдания, которые приходят в момент смерти. В тот момент, когда этому телу наступает конец, какого рода страдания испытывает человек? Он не хочет умирать, но ему никуда не деться. Он вынужден умирать. Тройственные страдания наполняют этот мир, а также страдания рождения и смерти.

Видехарадж Ними спрашивает: " Мы акритатма бхих, мы совершенно не контролируем свои чувства. Как нам преодолеть этот океан рождений и смертей?"

Мы бестолковые, глупые, тупые из-за того, что мы ложно считаем себя этим телом. И то, что нужно этому телу - единственное, что нужно мне. Мы тупицы. Как говорил Парампуджиапад Бхактиведанта Свами Махарадж: "Глупцы № 1, дураки № 1"

Кто-то сказал Свами Махараджу:
-Я не верю в Бога".
Он ответил:
- Откуда у вас есть силы произнести эти слова - "Я не верю в Бога?" Вы употребили такое выражение. Кто дал вам силы это сказать? Если эту силу у вас забрать, после смерти сможете ли вы сказать "Я не верю в Бога?"? Те, кто не верят во все проникающий дух, под властью которого находится все, являются дураками № 1".

Мы не знаем того, кто такой "Я". Санатана Госвами сказал Чайтанье Махапрабху: " Я не знаю, кто такой "Я", но все уважают меня за то, что я, якобы, очень образованный, ученый, знаю столько разных языков. "Ты стал премьер-министром при дворе императора Хусейн Шаха". И, слушая эти восхваления, я чувствую глубокое удовлетворение, но на самом деле я глупец № 1, потому, что я не знаю, КТО ТАКОЙ "Я". Я не знаю своего настоящего "Я". Поэтому я - тупица".

Так говорил Махарадж Ними: "Глупец №1, пустая башка". Я думаю, что я есть это тело, что я оболочка, состоящая из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Скажите мне, как мне пересечь этот океан рождений и смертей и тройственных страданий?"

И тогда Прабхуда Муни ответил ему. Что он сказал? "Каждое живое существо в этом мире начинает карму. Они занимаются кармой. Ради чего?"
Вы приехали сюда из разных мест: Москвы, Минска. Ради чего вы приехали сюда, потратив столько денег и претерпев столько дорожных невзгод? Ваша цель - это избавиться от страданий и стать счастливыми. И те, кто не приехали сюда, они тоже думают: " Какой смысл тратить столько денег, трястись в поезде и ехать в Одессу? Чтобы общаться с этими садху? Да какая польза от этого? Я приеду к ним, и мне придется там что-то платить. Лучше оставаться в своем офисе и зарабатывать там денежку. А если у меня будут деньги - я смогу использовать их на удовлетворение своего желания и стану счастливым". И мы их даже приглашаем, но они все равно не приедут.

Чтобы человек в этом мире не делал, цель его - единственная, общая для всех: избавиться от страданий и стать счастливым. Мы думаем, что если мне удастся хорошенько постараться, то я смогу избавиться от страданий. Мы терпим неудачу. Я думаю, что "Я женюсь, и будет у меня жена. Тогда, мы вместе с моей женой, совместными усилиями (мы приложим все силы!) и нам удастся избавиться от страданий и стать счастливыми". Затем после брака наступает разочарование. И мы уже думаем, что если у нас будут дети: один ребенок, один сын, мальчик и девочка, пять мальчиков и пять девочек, если мы создадим такую кампанию с ограниченным числом членов. Наша семья. И мы все свои усилия, силы объединено, дружно приложим, и тогда нам удастся избавиться от страданий и стать счастливыми. И получается все прямо наоборот.
Мы думаем, что "Вот будут у меня деньги, и я буду счастлив. Если бы все деньги раздавались равно всем, то все бы были счастливы". Но один губернатор Ориссы…

Всегда, когда мы приезжаем в Одессу, нам вспоминается Орисса. На языке урия "р" пишется как "до". В Ориссе находится одно из величайших мест паломничества - Пуридхам, Джаганнатхадхам. Святая земля Джаганнатха, куда мы приезжаем, чтобы участвовать в празднике колесниц - Ратха-ятре. Орисса находится на берегу Бенгальского залива. Залив - это часть океана, которая заходит глубоко в сушу и частично окружена сушей. Бенгальский залив мы также зовем морем. Но это часть океана. И Пурушоттам Дхама находится на берегу этого моря. И Орисса, или же Одесса, находится на берегу моря. То есть Черного моря. Там Бенгальский залив, а здесь Черное море. И Одесса находится с северной стороны Черного моря. Россия на северо-восток. Грузия на восток. Турция на юг и Болгария на запад. С северной стороны находится Одесса. И когда у людей время отпусков, они приезжают на побережье Черного моря. Одесса славится своей культурой и своим образованием. Это культурно продвинутая область. Все приезжают сюда отдыхать и преданным негде остановиться, потому что это северное побережье Черного моря. Это настолько особое место. Когда Украина была частью Советского Союза то Одесса, после Санкт-Петербурга была вторым по величине портом.

Когда мы приезжаем в Одессу, мы вспоминаем Ориссу. Орисса напоминает о Джаганнатхадеве - это Джаганнатха-кшетра. Если мы приезжаем на землю Джаганнатха, Джаганнатха Дхаму, а думаем о мирском, то мы не получаем подлинного блага. Если мы приезжаем куда-то и думаем, что это Джаганнатха Дхам, то это Орисса. Или Одесса.

Губернатор Ориссы посетил наш Матх в Пурушоттам Дхаме, чтобы торжественно открыть там санкиртана-бхаван: место, где проводятся санкиртаны и Хари-катха. Он приехал туда на 10 минут. Но увидев наш Матх, ему настолько все понравилось, что вместо 10 минут он говорил в течение 45 минут, и его личный секретарь постоянно напоминал ему: "Ваше время вышло, господин губернатор, вам пора ехать". Но он не слышал и продолжал и продолжал говорить. И он сказал: "Я ездил за границу в мировое турне. Я был в Швеции, в Стокгольме. Я раньше думал, что самая богатая страна - это Америка. Но когда я приехал в Стокгольм, я увидел, что все богаты. Бедных или нищих просто нет. Нет никакого финансового кризиса. Мы в Индии претерпеваем экономический кризис. Есть богатые и много нищих, которые живут на улицах и просят подаяние. Когда я приехал туда, я увидел, что богаты все. У всех у них хорошо меблированные комнаты. Нет жилищных проблем, достаточно пищи. Пища чистая, а в Индии в нее постоянно примешивают какую-нибудь гадость. Если рождается ребенок, то родители не несут ответственности за его воспитание. Правительство оплачивает все его образование. Когда наступает время получать высшее образование, то и сын богатого человека и недостаточно обеспеченного - все они получают равное образование. Нет никакой проблемы с образованием. И закончив обучение, все получают работу. Нет проблемы безработицы. Если кто-то заболеет, то есть множество поликлиник и у всех есть возможность получить бесплатное медицинское обслуживание.

Увидев это, я подумал, что никогда не думал, что есть такое место на земле. Я прославил их. Я сказал, что здесь, в Индии у нас столько проблем, и мы не можем решить эти проблемы. Вы же решили все свои проблемы. Я не видел рая и не знаю, доведется ли мне когда-нибудь его увидеть, но это - рай, это небеса. Вы все настолько удачливые люди. Вы счастливы.

И что сказали они? Они сказали:
- О, господин губернатор Ориссы. Вы приехали сюда и, глядя на наше великолепие, вы прославляете, хвалите нас. Вы, дескать, самые удачливые жители земли. Но нет никого в целом мире в более несчастном положении, чем мы.
- Почему? У вас нет проблем ни финансовых, ни с безработицей, ни с голодом?
- Но в нашем обществе нет никакой уверенности в том, сколько, поженившись, муж и жена будут оставаться друг с другом. По доходу на единицу населения мы находимся на высоте. Но и по разводам мы тоже на высоте, потому что у молодого человека достаточно денег, у девушки также достаточно денег. У них нет необходимости находиться вместе. Столько разводов. И родители постоянно находятся в страхе, что либо сын, либо дочь покончат жизнь самоубийством. Либо родители покончат жизнь самоубийством. В мире самый большой процент самоубийств приходится на нашу страну. Мы в несчастном состоянии. Мы несчастны.

И тогда губернатор сказал: "Вот как? Если мы решим проблему, и у каждого будет достаточное количество денег, это не решит проблему счастья". Тогда я вспомнил, - сказал он, - учение наших Риши и Муни, учение наших восточных святых. Учение, которое находится также в ответе Прабхуды Муни, что весь этот мир, все мирские люди стараются, пытаются стать счастливыми. Своими усилиями им это не удается. Потом они женятся и вдвоем пытаются этого достичь. Затем они порождают детей и в результате даже усилий целой семьи они не могут избавиться от страданий и стать счастливыми. Но почему? В чем причина? Есть другие страны. Сейчас я не буду говорить об этом.

Но в конце своего ответа Прабхуда Муни сказал: "Например, ты болеешь. Можешь ли ты вылечить себя? ТЫ болеешь, болезнь в ТВОЕМ собственном теле. Ты же должен знать, что болит и сам вылечить, но ты идешь к специалисту". Окулисту, отоларингологу, кардиологу. Приходите к врачу:
- Пожалуйста, посмотрите, что это происходит в моем теле.
- Так сам посмотри. Это ТВОЕ тело. Почему ты меня спрашиваешь?
- Нет, вы знаете анатомию, а я не знаю. Пожалуйста, обследуйте меня, чем я болею, поставьте диагноз.
Если этот диагноз будет поставлен правильно, тогда, принимая лекарство и следуя правильной диете, человек выздоравливает.

Так и мы. Мы болеем. Чем мы болеем? Болезни, смерть, тройственные страдания - вот наша болезнь. Больной не может вылечить сам себя. Ему надо прийти к врачу. Врачи этого мира могут вылечить ваше тело. Но БОЛЕЗНЬ того, что мы болеем, умираем, страдаем от тройственных страданий - от этой БОЛЕЗНИ они вылечить не могут. Потому, что они сами страдают, сами этим болеют. Мы должны прийти к настоящему доктору - к Садху, Гуру.

И Прабхуда Муни говорит: "тасмата гурум прападетте" Вы знаете, что это Эго, самомнение, гордость: "Я не буду предаваться Гуру. Мне нечего предаваться Гуру - специалисту. Я сам себя вылечу!"

Если так, то вам придется вращаться в этом мире, проходя через 8 млн. 400 тысяч жизней. Снова и снова. Сейчас вы родились как человек. Бог дал вам способность понять, в чем ваше вечное благо, что является вечной реальностью, а что мнимой. Вы не как звери и птицы. Вы родились как люди. Вам дана такая возможность. Поэтому, что вам делать? Вы должны принять полное прибежище у Сад-Гуру. Поэтому стих начинается со слова тасмат. Т.е. до тех пор, пока у вас будет такая гордыня, такое самомнение, что "Я САМ решу СВОИ проблемы, до тех пор вы будете вращаться в этом мире.»

Когда Санатана Госвами обратился с вопросом к Шри Чайтанье Махапрабху: "Кто есть Я?", будучи премьер-министром императора Хусейн Шаха. Не было никого, кто мог бы сместить его с этого правительственного поста и даже сам император просил, умолял его оставаться на этой должности. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, он почувствовал полное безразличие ко всему мирскому и захотел отречься от него. И в конце концов он ушел из дома, из семьи и встретил Шри Чайтанью Махапрабху в Бенаресе, в Каши. Он сам оставил свой пост, свое положение, Он был мультимиллионером, но он бросил все.

Оставив все, он пошел по направлению во Вриндаван. И когда он достиг Бенареса, он услышал, что Чайтанья Махапрабху находится там, в доме Чандашикхара Ачарии. И он спросил в Бенаресе: "Кто Я? За что меня сжигают тройственные страдания? Почему? У меня достаточно денег, престижа, авторитета, но счастья у меня нет. Я не понимаю, как мне достичь своего вечного блага. Я не знаю, будучи незаурядным человеком, ученым. В чем моя высшая цель? В деньгах она или в хорошей жене, в детишках, в рае, в небесах, в спасении, в освобождении? Что является моей высшей целью, смыслом моей жизни и как достичь этой цели? Я даже не могу спросить об этом ".

Чайтанья Махапрабху через Санатану Госвами учит всех людей этого мира: "Люди, если вы хотите счастья, пока у вас не возникнет из вашего сердца, не поднимется такой вопрос, вы будете вращаться в колесе несчастья. Кто есть Я? Что есть Я? - этот вопрос - он должен быть в вашем сердце, владеть вашим умом - Кто Я? Что Я? Почему я страдаю? В чем моя высшая цель? Как достичь этого?" Когда таким образом, с соломинкой в зубах, с чувством своего полного ничтожества спросите это у Гурудева - Гурудев скажет вам.

Вы должны прийти к Гуру не ради материальных благ. Мы не должны приходить к Гуру, чтобы потратить впустую его время. В Панджабе многие посетители приходили ко мне. И одна женщина сидела передо мной. Все приходили и уходили, но она оставалась на месте. Я спросил ее:
- Чего Вы ждете? Вы что-то хотите?
Она сказала:
- Конечно.
- Что же вы не говорите?
- Я очень взволнована, чувствую очень большую тревогу. Пожалуйста, дайте мне ваше благословение. У меня нет детей. Я несчастна. Пожалуйста, благословите меня, чтобы у меня был ребенок.

Для того, чтобы получить что-то временное - ребенка, мы не должны приходить к Садху. Один великий святой из Северной Индии - Туласи Дас, он очень знаменит, он сказал: "Хотите денег, жены, детей - идите к преступникам, которые зарабатывают деньги - миллионы и получите там. Хотите детей, жену - временного, так почему вы пришли к Садху за этим? Настоящий Садху - неужели он сможет сказать: "Прыгните в огонь и сгорите там"? Быть привязанным к временным вещам - это все равно, что прыгнуть в огонь и сгореть. Настоящий Садху сможет так сказать? Ни один Садху так не скажет. Хотя те садху, которые дают эти временные вещи - они не Садху, они антисадху. Туласи Дас Госвами провозгласил это во всем мире. Те, кто приходят к Гуру и Вайшнавам ради временного, а не для того, чтобы общаться с Садху, приходят, чтобы тратить впустую их время, губить их время. А те так называемые Гуру, что дают эти временные вещи, ради того, чтобы самим получить материальные блага, они сами обманывают мир, лгут всему миру.

Настоящие Садху и Хари-катха очень и очень редки. Если вы хотите качества - вы не получите количества. Один высоконравственный человек в Одессе может принести благо миллионам людей. Но миллионы людей безнравственных не могут принести благо даже самим себе, что уже говорить о других.

Если вы хотите увеличивать количество, вы не получите качество. А, если увеличите количество - вам придется принести в жертву качество. Сад-Гуру можно встретить очень и очень редко. Поэтому Махадев говорит Парвати: "Есть множество так называемых "Гуру", у которых множество учеников, которые не могут избавить учеников от страданий и сами не могут избавиться от страданий. Но они избавляют своих учеников от денег. Но очень редко можно найти Сад-Гуру. Такого Гуру, который может избавить учеников от страданий, устранив причину страданий".

Поэтому, мы должны принять прибежище у Сад-Гуру. У того, кто шротрия и брамаништха. Того, кто получил это знание через преемственность Гуру, через Гуру - парампару. Знание нисходит от Всевышнего Господа и приходит к преданным. От Всевышнего Господа к Брахме, от Брахмы - к Вьясадеве, от Вьясадевы - к Мадхава-ачардже. И так дальше. Он должен получить это знание в Гуру-парампаре. Тогда это будет жизнеспособное семя. Если семя не жизнеспособно, а мы будем пытаться это семя культивировать - мы ничего не получим. Если мы поместим его даже в очень хорошо удобренную землю, и будем поливать водой - мы все равно ничего не получим. Мы должны получить жизнеспособное семя. То семя, которое нисходит от Всевышнего Господа и передается по наставнической преемственности.

Когда Брахма явился из лотоса, из пупка Вишну Бхагавана, он старался познать: "Откуда я пришел? В чем высшая реальность? Как достичь ее?" В течение тысяч и тысяч лет он не смог найти никаких ответов. Но в конечном итоге Всевышний Господь из своей милости дал ему гаятри и велел ему совершать аскезу, то есть воспевать гаятри.

В "Чайтанья Чаритамрите" также говорится, что знание самбанда, абхидея и прайоджана гьяна - кто есть Я и что есть высшая реальность и что есть этот мир, и каковы взаимоотношения между ними всеми. Сначала должно быть правильное знание самбанда гьяна. Знание о взаимоотношении. И это знание Всевышний Господь вложил в Брахму. Брахма, который сотворил нас и продолжительность жизни которого мы не сможем. вычислить математически, он не смог своими собственными силами и старанием понять этого. Когда же он принял прибежище - тогда Кришна вложил это знание. Так это знание приходит.

Если мы не чувствуем, что я - Кришны, я его вечный слуга… Мы знаем, но мы не получили это семя или получив не поливаем его и не заботимся о нем. Если получив это семя мы не посадим его в плодородную почву - мы не получим плода. Если мы не будем поливать его - не получим плода.

Мы должны оградить его изгородью, чтобы козлы, коровы, разные животные не затоптали или не вырвали с корнем это растение. Надо сделать так много, чтобы позаботиться о семени. Если, получив семя, вы не слушаете, не говорите об этом - шравано киртано - это как вода. Получив семя, если вы не слушаете о Кришне, не говорите о Кришне, то вы не поливаете это семя.

"Когда садху вернутся, то у нас есть год впереди. Это наши выходные, наш отпуск. За это время мы не должны ничем заниматься. Потом садху приедут и мы займемся баджаном, а теперь мы свободны от баджаны." Это не так. Мы должны постоянно заниматься шраваной и киртаном. Мы должны встречаться. Приходит кто-то туда или не приходит - вы должны встречаться. И тогда это семя даст росток. Потом оно вырастет в дерево. Дерево принесет свои плоды - према фол - плоды премы. Это постепенный путь, постепенный процесс. Но сначала вы должны получить это семя от Сад-Гуру и по его указанию, направлению, вы должны слушать и говорить.

Сначала вы должны слушать от Шуддха-бхакты с полным вниманием. Если у нас есть стремление слушать, то Господь будет направлять нас изнутри и приведет нас к тому, от кого мы сможем слушать.

Наш Гурудев приехал в город, в котором я жил. Я не приглашал его, но он приехал туда. Как он приехал? Почему? Господь послал его. Господь пришел как Он. И я узнал, что Гуру Махарадж живет в доме одного человека, который работает чиновником в офисе у моего дяди. Я был поражен. Я получил его даршан. Как? Я даже никогда и не думал об этом. Поэтому, если мы искренни, то мы можем не сомневаться, что Бог повсюду и его вечные спутники повсюду. Они явятся, они придут, и вы почувствуете вдохновение прийти, где будет он. Господь вдохновит его прийти к вам. Он пошлет его в это место. " Там есть этот человек. Приди туда. Дай ему свою милость".

Все направляет Всевышний Господь. Поэтому говорится - шротрия. Одно из значений шротрия - это то, что он должен быть глубоко сведущ в священных писаниях. Если только интеллектуально мы будем кого-то убеждать аргументами, логикой - это не достаточно. Все должно подтверждаться самоочевидной и само доказательной истиной, богооткровенными истинными писаниями. И он должен быть глубоко сведущ в богооткровенных писаниях. Другое значение - что он должен получить мантру в наставнической преемственности.

У него есть Гуру. Он получил мантру должным образом. Но его ум поглощен мирскими вещами. Он занимается всей этой "духовной " практикой ради духовных преимуществ, благ. Нет, он не настоящий Гуру. Гуру должен быть брамманишта и все его помыслы должны быть о служении Кришне и ни о чем другом.

Когда мы примем полное, абсолютное прибежище у него, то он даст нам наставления, мантру. И мы должны принять все его советы, все его учение. У одного Гуру может быть много учеников. Но один истинный ученик может завоевать весь мир. Наш Парам Гурудев был единственным учеником у Гауракишор дас Бабаджи Махараджа. Гауракишор дас Бабаджи Махарадж решил, что он не будет давать мантру никому, но благодаря преданности Щрилы Прабхулады он не смог не дать ему мантру. И один человек взбудоражил, поднял весь мир.

Дхрува встретил Нараду Госвами. Он получил наставления и мантру от Нарады Госвами. Маленький ребенок 5 лет. Все, что Нарада Госвами сказал ему - принял целиком, без остатка, притворил в своей жизни. Больше он никогда не видел своего Гурудева. Но он достиг высшей цели жизни.

Просто находясь радом с Гуру, с Садху, как клопы или вши - мы не получим никакой пользы, никакого прока. Мы приходим к Гуру и Вайшнавам тогда, когда принимаем их учение. В любой момент мы можем расстаться с этой жизнью. Каждое мгновение драгоценно. Мы не должны потерять ни мгновения. Если мы потеряем его, мы потом будем раскаиваться. Оплакивать свою ошибку

Bы должны принять обет: каждый момент все, что вы узнали от Гуру - парампары претворять в жизнь. Когда я приезжаю в Америку и другие места.… Сначала мне не хотелось ехать, но обстоятельства вынудили меня поехать. И все преданные в Северной Индии настаивали, снова и снова просили меня, чтобы я поехал на Запад. Я пришел к Шримад Пури Махараджу. Наш Гуру Махарадж оставил этот мир и он является нашим Шикша-Гуру. И он вдохновлял, воодушевлял меня. Трижды он просил меня проповедовать на Западе, а также написал мне письмо об этом. Я подумал: "Что это значит? Я должен исполнять его желание. Видимо есть какая- то причина того, что он просит меня". И я поехал на Запад. Мне было так печально видеть, что такую огромную работу проделал Пуджапад Бхактиведанта Свами Махарадж, но все теперь разрушено, все в беспорядке. Многие из тех, кого он привел, потеряли веру в своего Гуру. Если вы потеряли веру в своего Гуру, то вы потеряли всякую связь с Гуру-парампарой! Вера в Гуру - это первая необходимость. Если у вас нет веры в своего Гуру - ваша мантра впустую, тщетна.

Его Гуру - Бхактисиддхантха Госвами Тхакур. Его Гурудев - Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж. Его Гуру - Бхактивинод Тхакур. Вы потеряли всю Гуру-парампару! Тогда зачем вы слушаете все это от каких-то посторонних людей?

Что заставляет вас потерять свою веру? Он же так много написал на английском языке. Сколько он претерпел, чтобы написать все это! Читайте его книги. И старайтесь следовать его воле. И вы получите вечное благо. И принесете вечное благо другим.

Если вы потеряли веру в своего Гурудева - вы потеряли все! Куда бы я ни приезжал, меня постоянно огорчает этот факт. Как такое может быть?

Перевод с английского: Триданди Б.В.Нарасимха
Транскрибция аудио записи: Бхадра д.д.
Редакция: Гоураприйа дас


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100