= карта сайта =
Шри Чайтанья Махапрабху
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шрила Прабхупад
Шрила Бхакти Прамод Пури
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар
Шрила Бхакти Веданта Свами
Шрила Бхакти Прагьяна Кешава
Ачарьи cовременности
Статьи Вайшнавов
Частые вопросы
Аудио-архив
Библиотека
= Словарь =
= Ссылки =
= Разное =

глоссарий

Hari-katha >> Ачарьи cовременности >> Шрила Б.В.Пури Махарадж >> Гуру Пуджа

...Сейчас Гуру Пуджа. Гуру Пуджа, как сказал наш Вишванатха Чакраварти, это когда Гуру занимает своих учеников в служении Господу. Не себе. В разнообразном служении: вознесении молитв, приготовлении гирлянд и других подношений для Божеств. Гуру с помощью своих учеников будет сам делать это, тем самым уча их. Личным примером гуру обучает учеников ежедневным обязанностям вайшнава.

Начало Гурваштаки таково:

samsara-davanala-lidha-loka
tranaya karunya ghana-ghanatvam

Гуру милостиво низошел в этот мир для того, чтобы очистить невежественные души, уча их служению Верховному Господу. Самсара- даванала... Мы в этом мире. Мы горим. В огне, подобном лесному пожару. Такой огонь не может быть погашен водой. Мы не сможем загасить такой огонь вручную. Обширная площадь покрыта огнем. Ни шлангами, ни ведрами, ни даже пожарными машинами вы не сможете утихомирить лесной пожар. Необходимы облака. Итак, Гуру сравнивается с облаками, несущими дождь. С облаками, из которых идет дождь. Не с обычными, которые просто перемещаются по небу, которые просто приходят и уходят. Нет, не с такими облаками. Облака без дождя так же не сострадательны к лесу, как гуру, не проливающий свою милость на жаждущих душ. Когда идет дождь, мир освобождается от огня.

Итак все души в этом мире горят в трех "тапах", в трех "огнях": адхйатмика-, адхибхаутика- и адхидайвика-тапа. Они горят. Но по милости гуру, который словно дождевое облако... Гуру будет учить преданности. И лучшее проявление преданности Богу - это Хари- Нама санкиртана. Гуру учит нас санкиртане. Через санкиртану мы сможем утихомирить огонь вокруг нас и будем счастливы. Гуру учит нас, как поклоняться Господу, как совершать арчану. Арчане обучает Гуру. Гуру никогда не принимает арчану в свой адрес. Он принимает поклонение только для того, что бы передать ее своему возлюбленному Господу. Гуру не наслаждающийся, но, тем не менее, он неограничен. Что бы вы не дали, он не принимает это для себя, он принимает это только для служения Господу. Подобно почтальону. Какие бы "письма" вы не отнесли на почту, гуру-почтальон отнесет их в офис и разошлет по адресам. Гуру также можно сравнить с беспроцентным банком: он принимает "вклады" и выдает их. Он не является наслаждающимся. Какое бы количество служения вы не хотели предложить, он принимает. И какое бы количество он ни приказал выделить для вас, такое и будет дано его силой. Такова одна из функций Гуру.

Гуру - это Баладева, Нитьянянда, а на более высоком уровне - манджари, а еще на более высоком уровне - Радхика.

sakSad-dharitvena samasta-Sastrair uktas tatha…

Во всех наших писаниях, утверждается, что Гуру равен Хари, Верховному Господу:

sakSad-dharitvena samasta-Sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya

Потому что Гуру является возлюбленным доверенным преданным Верховного Господа. На различных уровнях он принимает служение от всех и предлагает его возлюбленному Господу. Он никогда не будет наслаждаться этим служением сам. Ведическая мантра гласит:

gurur brahma guru viSnu guru deva maheSvara
guru sakSad parabrahma tasmai Sri gurave namah

Гуру - это и Брахма, и Махадев, и Вишну. Не существует различия между Гуру и Вишну. Итак, если я предлагаю молитвы Гуру, если он удовлетворен ими, тогда все Полубоги и Господь, Верховный Господь, будут удовлетворены. Гуру является Верховным Господом. Он есть брахма (смеется). Конечно, и в наших писаниях подтверждается, что если мы служим Гуру, мы служим Вишну, мы служим Махадеве или Брахме. Это так, но согласно вайшнавской философии, мы предлагаем свое служение Гуру только потому, что он является возлюбленным преданным Господа и поэтому равен Ему. Он есть возлюбленный доверенный слуга Господа. Господь наслаждается через него, но и Господь также обменивается с ним служением. Преданный служит Господу, а Господь - преданному. Господь - во всем лучший. Даже как слуга - Он лучший. Гуру служит Господу, обмениваясь с Ним любовным преданным служением.

aham bhakta-paradhino
hy asvatantra iva dvija
mad-bhaktanam ca ye bhaktas
te me bhaktatama matah

Господь говорит: "Преданный, который служит мне, не является особо великим. Но тот, кто служит Моему преданному, по-настоящему велик". Получается, что положение преданного даже выше положения Господа. Но преданный не гордится по этому поводу, нет.

na me bhakta pranaSyati

Преданный все же понимает верховное положение Господа. В вайшнавской философии мы знаем такие имена Верховного Господа, как Кришна, или Нараяна, или Говинда, или Вишну. Итак, если мы служим Вишну, то должны знать, что:

yasya prasadad bhagavat prasado
yasya prasadan na gati kuto 'pi

Если гуру удовлетворен, тогда и Господь будет удовлетворен. Если Гуру не удовлетворен, Господь не удовлетворен. Итак, мы должны всегда стараться удовлетворить нашего Гуру. И помнить, что настоящий гуру принимает служение только для того, чтобы вернуть его, а не для собственного наслаждения. Таков процесс, принятый вайшнавами.

Однажды Гуру Рамануджи, Гоштхипурна попросил его придти в одно место для встречи. Было жаркое лето. Индия - очень жаркая страна. Ученики Рамануджи, среди которых был Говинда, последовали за своим учителем. Рамануджа шел пешком по жаре. Босиком. Без обуви. Когда Рамануджа подходил к назначенному месту, он увидел издалека своего гуру и упал с поклонами в раскаленный песок. Гоштхипурна подошел ближе, но не сказал Рамануджи, чтобы тот встал. А Рамануджа продолжал лежать в раскаленном песке, не смея встать без разрешения гуру. Тогда Говинда, ученик Рамануджи, силой поднял своего учителя, говоря: "Тело моего господина горит. Вставай!" Тогда Рамануджа встал. Видя это, Гоштхипурна был очень доволен. Он сказал: "Так много учеников у Рамануджи, но никто не отважился поднять его без моего приказа. Говинда, ты не заботился о себе. Ты знал, что за такой поступок, за непослушание, можешь быть наказан. Но ты подумал: "Пусть случится все что угодно, но я не могу видеть тело моего Гуру горящим в песке. Я не могу этого терпеть". Поэтому только ты сможешь спасти Рамануджу в случае опасности. Некоторые люди задумали убить Рамануджу. Так что ты должен служить ему всегда. Ты должен всегда быть с ним".

Что бы ни сказал гуру, вы должны делать это. Даже если это кажется плохим. Однажды жена Джамадагни, отца Парашурамы, пошла за водой во время пуджи. Прошло много времени, а она все не возвращалась. Через какое-то время она пришла, но к тому времени Джамадагни уже был очень зол: "Почему ты так поздно?" Жена Джамадагни у колодца с водой увидела танцы Гандхарвов и Апсар. Она забыла, что пришла за водой для пуджи. У Джамадагни было три сына. Он приказал им отрубить матери голову. Но сыновья отказались. Тогда Джамадагни позвал Парашураму, который немедленно явился: "Что мне следует делать?" - "Возьми свой топор и убей мать вначале, а затем братьев". Без единого слова он вытащил топор и убил всех четверых. Отец был очень доволен: "Ты последовал священному приказу Гуру. Что мне тебе дать? Проси всего, что хочешь". Парашурама ответил: "Пусть мои братья и мать оживут и никогда не вспомнят о том, что были убиты мной". - "Хорошо".

Вы не можете говорить Гуру: "Это не правильно!". Это не ваше дело. Итак, что бы ни сказал Гуру, вы сначала должны выполнить его указание. Затем вы получите результат. Но не подражайте Парашураме и Джамадагни. Парашурама знал способности своего отца. Так что он мог показать такой пример. Не все могут делать подобное.

Так или иначе, служение подлинному Гуру означает служение Господу. Гуру не желает служения от кого бы то ни было. Что бы мы не делали, это должно предлагаться гуру, чтобы любое наше действие "подключалось" к "каналу" гуру, к парампаре. Шри Кришна, Брахма, Девариши Нарада, затем Вйаса, Мадхвачарья, и далее - Мадхавендра Пури и Ишвара Пури... И так, в конце концов, цепочка приводит к гуру, действующему в наше время, к присутствующему гуру. Если я действую согласно приказу моего Гуру, значит, я автоматически соприкасаюсь с деятельностью гуру. Потому что все гуру в парампаре следуют одному принципу. Принципу, заложенному двадаша- махаджанами, двенадцатью великими душами. Кто эти двенадцать махаджан? Свайамбху, Нарада, Шамбху, Кумары, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шукадева и Йама-дхармараджа. Они - двенадцать махаджан:

dharmasya tattvam nihitam guhayam
mahajano yena gatah sa panthah

Мы должны следовать махаджанам, то есть пути, который они практиковали. Мы должны следовать пранали нашего гуру, учению гуру-парампары. Все, чему учили гуру из нашей цепи ученической преемственности, должно восприниматься в комплексе. Наставления гуру-парампары не оторваны друг от друга, они скомбинированы. Эта парампара должна поддерживаться. Она не должна прерваться. Говорится, что Кришну можно достичь через парампару...Что бы вы ни дали своему гуру, он отдаст своему гуру, а тот, в свою очередь, своему гуру... И так все передается от гуру к гуру. Это происходит не на физическом, материальном уровне. Это духовный процесс. Духовная жизнь должна строиться в соответствии с указаниями своего гуру, который также следует своему гуру. Так работает гуру-парампара.

Изначально существует четыре вайшнавских парампары: Шри, Брахма, Рудра, Санака. Шри, или Лакшми-парамапара, берет начало от Лакшми. Рудра-парампара - от Махадева. Брахма-парампара - от Брахмы. И Санака-парампара от Санаки, Санатаны, Санат и Сананданы, четырех детей Брахмы, манаса-путр. Эти четыре сампрадайи также называют Нимбарка-, Вишнусвами-, Рамануджа- и Мадхава-сампрадайами.

sampradaya vihinas ye mantras te nisphala matah

Каждая сампрадая имеет свою мантру, и они различаются. Вишну-мантра может различаться. Например, Рамануджа говорит: "Нараяна намах", а мы говорим "Харе Кришна". У них - аштакшари, а у нас - аштадашакшари. Мантры различаются. Тем не менее, все истинные учителя вайшнавских сампрадай появляются в этом мире и, согласно времени и обстоятельствам, учат подлинной мантре всех таким образом, чтобы их последователи могли достичь Господа, достичь summum bonum, абсолютного блага. Для нас это, к примеру, Кришна- према. Но очень многие говорят только о мокше. Их путь - это следовать варнашрама-дхарме и... мокша-прайоджан, высшая цель - мокша. Они хотят мокши, освобождения. Освобождения на планетах Вайкунтхи. Рамануджа говорил об этом, Мадхава говорил, Баладева Видьябхушана, Валлабхачарья, и Вишнусвами, и Нимбарка. Но в нашей сампрадайе:

varnaSramacaravata puruSena para puman
viSnur aradhyate pumsam nanyat tat-toSa karanam

Махапрабху вначале услышал эту философию от Рамананды. Когда Махапрабху был на берегу Годавари, после принятия саньясы, он встретил Рамананду Роя, губернатора Ориссы, царем которой был Гаджапати Пратапарудра. Махапрабху спросил: "Рамананда, что есть садхана, метод, и что есть садхйа, цель?" Рамананда ответил:

varnaSramacara va ta,
varnaSramacara va ta

"Тот кто следует варнашрама-дхарме, тот - арадхйате вишнур, поклоняются Вишну. Потому что все люди должны следовать принципам варнашрамы. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры; брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саньяси. Это варнашрама-дхарма, которой все должны следовать. Следование предписаниям варнашрамы - есть садхана, а садхйа тогда - Вишну-прити, удовлетворение Вишну. Вишну будет удовлетворен, если каждый будет следовать варнашрама-дхарме". Но Махапрабху сказал: "Нет, пожалуйста, рассмотри вопрос глубже. То, что ты сказал, правильно, но не является должным ответом на мой вопрос. Я прошу - говори о том, что выше варнашрамы". Тогда Рамананда процитировал слова Господа:

yat karoSi yad aSnasi
yaj juhoSi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruSva mad-arpanam

"Что бы ты ни делал, отдавай это Мне, предлагай это мне. Не наслаждайся результатом своей деятельности, кармы, отдавая результат Мне. Если ты не будешь наслаждаться сам, а только через меня, ты больше не родишься в этом мире". Человек не имеющий связи с Господом, подвержен закону кармы, закону причин и следствий. Он вынужден пожинать плоды своей деятельности. Если же деятельность должным образом предлагается Господу, тогда деятель не ответственен за свою карму, и не обязан получать плоды, поэтому, освобожденный от всякой кармы, он больше не рождается вновь. Поэтому садхана - это деятельность без привязанности к результату, когда все плоды предлагаются Господу". Но Махапрабху сказал: "Нет. Рассмотри вопрос глубже, иди дальше!" Тогда Рамананда продолжал:

sarva-dharman parityajya
mam ekam Saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
mokSayiSyami ma Sucah

"Отбрось все обязанности, все дхармы, которые практикуешь, и предайся Мне. Тогда Я освобожу тебя от всех последствий твоей деятельности". Но Махапрабху настаивал: "Иди дальше!" Тогда Рамананда ответил:

brahma-bhutah prasannatma
na Socati na kankSati
samah sarveSu bhuteSu
mad-bhaktim labhate param

"Тот, кто достигает состояния брахма-бхута... Когда кто-то достигает этого состояния, он больше ни в чем не нуждается и больше не чувствует потери чего-либо... На шочати на канкшати. Самах, он воспринимает все равным образом. Самах сарвешу бхутешу мад- бхактим... Такой человек готов для того, чтобы получить бхакти, преданность. Махапрабху наконец согласился: "Да, я принимаю это, но прошу все равно идти дальше..." И Рамананда ответил:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah Sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso jita jito 'py asi tais tri-lokyam

"Обычно бхакти смешано с чем-то. Но чтобы получить чистое бхакти, необходимо слушать, следовать руководству чистой души, реализованной души, Вайшнава. От него необходимо слушать повествования о Верховном Господе. Тогда может придти преданность, чистая преданность". И затем Рамананда продолжал: "Чистое бхакти проявляется в пяти расах: шанта-раса, дасйа-раса, сакхйа-раса, ватсалья-раса, шрингара-раса". Он рассказывал о каждой расе и когда подошел к шрингара-расе, стал рассказывать о Радха-Кришне, Их супружеских играх, он говорил на очень сокровенные темы, о которых нельзя говорить здесь... Только после этого Махапрабху сказал: "Да, теперь ты пришел к Высшему. Расскажи мне о славе Кришны и Радхи, об их лилах". Рамананда ответил: "Нет никого в этом мире, кто бы задал такой вопрос. Но Ты спрашиваешь. Я не могу говорить на такие темы. Прошу и Тебя никогда не говорить об этом на открытых собраниях. Когда говоришь со всеми, надо пропускать эти темы". Затем Рамананда сказал: "Нет никого в этом мире, кто бы мог подойти к этой точке обсуждения. Теперь не я говорю, а Ты через меня, и Ты же задаешь вопросы!". Итак, как бы через Рамананду, Махапрабху полностью соприкоснулся с бхакти-расой. До этого момента Его бхакти была бхавой. То есть даже Махапрабху следовал процессу. Они практиковали вместе. Махапрабху был за закрытыми дверями в течение восемнадцати часов, день и ночь он плакал перед Господом Кришной. Он учил высшему проявлению разлуки, когда Радха осталась одна. Когда Кришна из Вриндавана уехал в Матхуру... Он никогда больше не вернулся во Вриндаван. Он обещал, что вернется через четыре дня. Но не вернулся. Каждый день Гопи поднимались, думая об этих четырех днях. Прошли годы… А они все считали четыре дня. Четвертый день... "Он сказал, что вернется на четвертый день. Сегодня первый день, потом второй, третий, и завтра... Он сказал на четвертый день..." Четвертый. Они поднялись на четвертый день. Он сказал им, что придет через четыре дня. Они считали эти четыре дня месяц за месяцем, год за годом... И эта долгая разлука разбила сердце Радхики...

Итак, если ты идешь во Вриндаван; ты должен склониться перед Радхикой. Потому что Радха всегда плакала по Кришне и потому что все Враджабаси на стороне Радхи. Они служат Радхе так, как учат только здесь, во Врадже, учит сама Радха... И Махапрабху тоже учил этому служению.

Тысячи преданных приходили к Махапрабху, но в те дни, когда Он испытывал чувство разлуки, никто не мог подойти к Нему близко. Преданные просто предлагали свои поклоны издалека и уходили. Раньше Махапрабху иногда что-то спрашивал у приходящих преданных, не прерывая при этом свой танец. Но теперь, в чувстве разлуки, Он уже ничего не говорил. Никому не разрешалось подходить близко, потому что Махапрабху постоянно был в этом настроении, в настроении Радхики. Все думали, что Он здесь, в Джаганнатха-пури, но Махапрабху в этот момент мог быть где угодно. Он мог быть возле Радха-кунды или Говардхана, или в каком-то другом месте, где Кришна наедине встречается с Радхикой. Он разговаривал только со Своим близкими спутниками, со Сварупой- Дамодарой (который был Лалитой), Рамананда Роем (Вишакхой) и Мадхава-матой. Никому другому не позволялось быть рядом, потому что никто другой не мог понять настроения Махапрабху. Рядом бы также Рагхунатха дас Госвами, но он не мог говорить с Махапрабху. Он только запоминал. Что бы ни делал Махапрабху, Рагхунатха запоминал это в своем сердце. Но не записывал. Нет. Эти великие люди... Здесь был и Сварупа-Дамодар, великий ученый, и Рамананда был так же великим ученым. Они не записывали. Потому что записывать нет необходимости. Все, что необходимо, чувство, настроение, понимание, приходило непосредственно от Махапрабху. Все приходило от Его вдохновения... Но сейчас мы публикуем так много книг, так много! Тысячи и миллионы книг. Мы читаем этот миллион, но способны ли мы получить хоть искру того вдохновения? Оно не приходит. Через книги это невозможно. Только силой благословения Господа. Мы начнем постепенно развиваться, когда на нас низойдет милость Господа... Но сейчас никому нет до этого дела, сейчас так много противоречий: один пишет одно, другой - еще что-то (смеется). Третий пишет... Все пишут! Но тогда было по- другому...

Когда все Вайшнавы попросили Кавираджу Госвами завершить Чайтанья Бхагавату... Чайтанья Бхагавата была написана Вриндавана даса Тхакуром, но он не успел ее закончить. Поэтому преданные сказали: "Ты должен завершить этот труд". Но Кришнадас Кавирадж ответил: "Я не способен. Сам Вьясадева должен придти и закончить". Затем Кавираджа Госвами отправился во Вриндаван и стал совершать там бхаджан. Он был стар. Ему было более восьмидесяти лет. Все преданные просили его, чтобы он написал полную биографию Махапрабху. Он ответил: "Нет. Я не должен делать этого, иначе это может показаться вызовом по отношению к автору Чайтанья-Бхагаваты. Я совершу оскорбление лотосных стоп Вриндавана даса Тхакура. Я не должен писать". Он никак не соглашался принять предложение преданных. Но вайшнавы отвели его к Мадана-Гопалу. Кавирадж Госвами предложили Ему молитвы. И в этот самый момент сама собой с Божества Мадана-Гопала упала гирлянда. И все сказали: "Пожалуйста, прими это как благословение Мадана-Гопала и пиши!" Кришнадас Кавирадж ответил:

ami vRddha jaratura, likhite kanpaye kara,
mane kichu smarana na haya

"Я стар. Я не могу писать. Мои руки трясутся. У меня слабая память. Как я могу писать?" Но затем добавил:

ei grantha lekhaya more madana-mohana

"Пусть Мадана-Мохан пишет. Я не буду писать. Мадан-Мохан будет писать. А я буду, как попугай, повторять все, что Он продиктует. Я сам не могу писать, но по милости Мадана-Мохана..." Сам о себе Кришнадас Кавираджа говорит, что он - ниже, чем червь в испражнениях:

puriSera kita haite muni se laghiStha

"Я ниже, чем черви в испражнениях..." И это пишет автор самого прекрасного произведения, где каждое слово - живое. Если вы слушаете Чайтанья-Чаритамриту, даже если вы не знаете языка, но у вас есть необходимое чувство, слезы польются из ваших глаз. Даже если вы не знаете языка, слезы польются. Потому что эта книга полна жизни. Автор говорит: "Я не пишу. Это написано Мадана- Гопалом. Это Он пишет". В наше время пишется множество книг, но только для того, чтобы посеять вражду, злобу и непонимание. Никто не понимает друг друга. Один говорит: "Я прав!", а другой: "Прав я!". Каждый хочет написать свою собственную "чаритамриту". Нет! Вот, что говорит настоящий писатель, Кришнадас Кавираджа: "Читая эту книгу, даже не произносите моего имени, чтобы не оскверниться. Не стоит даже упоминать мое имя!"

emana nirghrna more keba krpa kare
eka nityananda vinu jagat bhitare

"Кто может помочь этому несчастному? Кто может помочь? Моя помощь - это только Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда. Только благословением Нитйананды я смог написать эту книгу". И теперь мы можем почувствовать это, читая Чайтанья-Чаритамриту. Нароттама Тхакур говорит:

jaho hoilo caitanya... gaura-govinda lila... mahajana hoilo mulo siddha

"Когда кто-то читает Чайтанья-Чаритамриту, его сердце тает, даже если оно было подобно камню. Но мое сердце тверже камня, тверже стали, оно не плавится". Он плачет из-за этого. От того, что не может понять, оттого, что его сердце не тает. Так чувствовали преданные, так было. В то время преданных интересовала только преданность. Только преданность. Они были свободны от злобы, от чувства соперничества. Их сердца были чистыми...

(разрыв записи)

...Но сейчас мы думаем, что проповедуем Хари-нам. Так много людей слышат Нам! Так много людей. Многие слышали о Чайтанье, слышали Святое Имя... Мы думаем, что это мы проповедуем, но это только воля Господа. Когда Господь хочет, что бы что-то происходило, это происходит. Господь сказал:

prithivite ache yato nagaradi grama
sarvatra pracara hoibe mora nama

"В каждом закоулке этого мира, в каждом городе и деревне будут петь Мое имя". Теперь это осуществлено Свами Махараджем. И мы благодарны ему, что он пришел. Что он пришел, несмотря на то, что был один. Он ничего не взял с собой, ничего с ним не было. Он пришел один. Только Харинам. По милости Гуру, Гауранги и Харинама... Он начинал петь в парке, располагался в парке. В американском парке, где люди не следуют никаким правилам цивилизованной жизни. Эти люди были подобны собакам. Некоторые парочки целовали и любили друг друга прямо в этом же парке, как собаки. Но он сидел и повторял Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В течение двух часов он сидел и совершал киртан. Каждый день. Шли недели, но никто не приходил. Тогда он пошел в пароходную компанию: "Могу я возвратиться в Индию? Какой смысл оставаться здесь, если никто не хочет слушать Святое Имя?" Но он откладывал отъезд. Еще одну неделю. А затем еще и еще... Наконец, появился один молодой человек, затем он привел своего друга... Постепенно число последователей увеличивалось. Затем появилось постоянное место для проповеди. Он должен был подготовить почву. Он сам готовил прасад, а затем пел бхаджан, потом короткая лекция и распространение прасада. Он распространял только то, что сам приготовил. Он так тяжело трудился, чтобы посадить и укрепить корень, чтобы начать Нама-санкиртану в западных странах.

Ваша страна не такая богатая, но в Америке... Многие из них даже не подозревают, что есть какие-то другие места, что люди живут еще где-то помимо Америки. Настолько они горды. И даже эти люди постепенно стали предаваться Свамиджи, они побрили свои головы, одели вайшнавскую одежду и вышли петь Хари-нам. Теперь столь многие люди знают, кто такой Кришна, кто такой Чайтанья Махапрабху, даже о философии Чайтаньи Махапрабху кто-то слышал. Свамиджи написал множество книг, которые сейчас переведены на 60 или 70 языков. И люди читают. Люди узнают обо всем этом, о Кришне и Махапрабху. И также Свамиджи показал путь, он показал, как проповедовать в западных странах. Он говорил: "Почему ты не идешь на Запад?" Я ответил: "У меня здесь служение. Я в Рамананда-Гаудия Матхе и совершаю служение. Я не могу идти. Иди ты, и мы встретимся". А в семьдесят первом году он возвратился из Америки, и я попросил его открыть наш храм на берегу Годавари. И он приехал в июне со своими старшими саньяси. Они оставались у нас в течение семи дней. Затем он поехал в Бомбей, из Бомбея - в Мадрас, а из Мадраса он написал: "Я собираюсь приехать с двадцатью преданными, саннйаси ИСККОН" Они остановились в нашем храме Вишакхапатнам. Были сделаны все приготовления, чтобы хорошо принять их. И после этого он сказал: "Ты поедешь в Навадвипу. Мы заложим там храм". Итак, я с четырьмя другими, Бхакти Тиртха Махараджем, Анандой Прабху и Нитйананда Прабху... Мы пошли вчетвером и заложили храм, устроив хороший фестиваль. Затем они ушли. Я возвратился. Конечно, я не мог выйти из организации. Это произошло позже...

Это были старые, хорошие дни... В семьдесят седьмом, перед своим уходом, Свамиджи попросил меня придти. Мы в то время с большой группой преданных, примерно сто двадцать человек, собирались в Бадринатх.

Он попросил меня придти. Я приехал во Вриндаванский храм. Он был в этом храме. Лежал на кровати. Он был очень рад видеть всех нас. Он попросил преданных приготовить для всех прасад. Был пир. Он говорил об обмане, что-то связанное с др. К*, который написал одну статью против Вайшнавизма. В конце беседы Свамиджи сказал: "Нет, господа, никакой он не доктор, он просто кон- дуктор!" (примерный перевод игры слов на английском) И все засмеялись. Тогда ему было еще вполне хорошо.

Мы уехали, а когда настали его последние дни, мы уже не смогли приехать. Мы тогда были в Раджамундхри. Это большое расстояние...

Теперь все преданные должны поддерживать Сознание Кришны. Свами Махарадж дал вам Сознание Кришны и вы должны поддерживать его. Харе Кришна.

---
Лекция Его Божественной Милости Шри Шримад Бхакти Вайбхавы Пури Госвами Махараджа, прочитанная 7 июня 2000 года, в городе Любляна, Словения.

Перевод с английского - Андрей Коновчук,
Литературный перевод - Мадана-Гопал дас


© 1999-2016 Hari-katha.org. All rights reserved.

Поставь себе такую кнопку Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100